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净慧法师:真际禅林丁亥年秋季七日禅修
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起香说偈
（2007 年9 月19 日）
时轮月序近中秋，云集禅林七日修。
门外车河鸣汽笛，堂中面壁驯狂牛。
经行坐卧身轻健，禁语安神气息柔。
如是因缘如是会，一期一会胜缘留。
人生的三个问题
（2007 年9 月19 日晚四支香）
各位大德：
真际禅林今年第三季度的七日禅修今天正式起香。在闹市中举行禅修活动，所受的干扰很大，在这样的环境下静坐修行，本身就是对我们修行功夫的一种考验。修行往往容易在比较安静的环境下静下来，在噪音比较大、环境不安静的地方往往难以静下来。如果我们在比较嘈杂的地方也能静下来，这就意味着我们的功夫有一定的程度。所以各位在这样的环境下要好好地保持正念，使自己所做的功夫能够绵绵密密，不受干扰。
在这次的禅修活动中，我也准备与大家一起同行、同坐、同修，然后也抽一点时间每天讲一次或者两次。讲两次不一定能保证，讲一次应该能够保证得了。实际上讲的内容在过去出的几本小册子中也都讲过。讲来讲去还是炒现饭。不过，每次来参加禅修的人总有一些新面孔，经常参加活动的人对有些内容听了许多次，而对那些第一次参加禅修的人来说可能还是有必要的。所以也不能不讲。每天讲些什么，将会是兴之所至，随意发挥而已，所讲的内容也只能供各位在修行时作一点参考。从我自己的本意来讲，希望所讲的内容不至于产生误导，不致于自误误人。
今天想讲一个题目，就是我们人生必须面对的三个问题或者说三件事。这三件问题不是三个小问题，而是三个大问题。这三个问题就是生存问题、生活问题、生死问题。这三个问题是每个人都必须面对的。不管我们意识到了还是没有意识到，这三个问题对于每个人来说都是公平合理地存在着。我们学习佛法从根本上来讲就是要帮助我们如何解决好这三个问题。
所谓生存问题，基本上就是本能需要。这个问题从它的原本意义来讲，它是被动的。因为人从娘肚子出生以后，就有本能的需要。如果不能满足这种本能的需要，生命的延续就成问题了。这种本能的需要，基本上是以物质为基础。所以这是一个生存问题。
第二个是生活问题。生存与生活虽然有所区别，但它是生存问题的延续和提升。有了生存才会有物质需要。生存问题的基础是物质的需要，生活问题既包括基本物质需求，更重要的还有精神文化的需求。生存的问题如果说基本上是被动的，那么生活的问题则基本上是主动的，或者说自觉的。从生存提升到生活，我想主要的区别就是以主动、自觉为标志。再者，生活的需求是多方面的，生存的需求基本上是以物质为前提。
第三个问题就是生死问题。生死问题实际上也是生存问题、生活问题的延伸。没有生存，没有生活，也就无所谓生死。生存是被动的，生活是主动的、自觉的，生死则无可奈何的。谁也不想死，谁也不想病，但是生老病死是人生不可避免的一种生存规律、生命规律。所以在没有解决这个问题，没有认识这个问题的时候，这个问题就是无可奈何的。无论是主动的还是被动的，当还没有达到觉悟的程度，面对老、病、死，都是无可奈何的状态。
就人的一期生命而言，生存问题可能就是从出生一直到20 岁至25
岁之间，这个期间虽然有一些人成熟得比较早，会主动适应生存环境，由被动进入到主动。但是，从一般受教育的年龄段来看，人在20 岁、25
岁之前都是为了如何生存而挣扎。从25 岁到55 岁这个期间，大概就是真正进入生活的阶段。从55
岁以后，不管一个人的生命力有多么旺盛，意志力有多么坚强，生命都是在无可奈何中走向老、病、死，概括起来就是一个生死问题。
佛法要解决的问题，就是人如何来安身立命，如何来明心见性，如何来了生脱死。这恰好也就是人生的三大问题或者说三个阶段。首先要解决的是安身立命。如何安顿我们的生命，这是当今时代或者说从古至今，人生首先需要解决的大问题。这个问题不解决，人的生存生活没有方向，没有着落点，没有定盘星。人，生存于世，找不到安身立命的方向，就等于是没有灵魂的人，等于是行尸走肉。只有在基本上解决了安身立命问题的前提下，才可以说进一步求得明心见性。这些问题都是要在生存、生活的过程中，在生命成长、发展、活动的过程中，需要解决的问题，不能等待，不能等到某一个时候再来解决。等待某一个时候再来解决这些问题，那就为时晚矣。只有在基本上解决了安身立命、明心见性问题的前提下，了生脱死才有希望。否则的话，了生脱死谈何容易？
佛教有许多法门，许多经典，千经万论，千言万语，八万四千法门，想要解决的就是这三个问题。这三个问题归纳起来，就是如何安身立命，如何明心见性，如何了生脱死。解决了这三个问题，就是佛教所讲的自利或者自觉。在自利自觉的前提下，再来利他觉他。利他觉他都做圆满了，那就是一位菩萨，或者说是一位菩萨行者。如果从修行的严格次第来讲，是要在解决好了自身的问题以后，再来帮助他人解决问题。如此才能不至于产生误导，不至于说的不是做的、做的不是说的。佛教的要求，是希望解和行统一。解和行不统一、不一致，说的和做的是两码事，说的话往往没有力量。因为所言非所行，所行非所言，理论与实践脱节，解与行脱节，说的就是空话。今天佛法不兴盛，真修行的人越来越少，其毛病、其结症，就在于所行非所言，所言非所行，解行脱节，理论与实践脱节。
我们出家人一定要向古代的祖师学习。中国历史上出了无数的高僧大德，其所以成为高僧大德，就是他们说的和做的是一致的，解和行是一致的。高僧，行高，言也高，功德高，形象高，那才是真正的高僧。光是长得高，言谈高，说大话，那不是真正的高僧。真正的高僧，从古代来说，我们要向玄奘法师学习，要向六祖慧能大师学习；从近代来说，我们要向太虚大师学习，要向虚云老和尚学习。他们才真正是我们学习的榜样。他们每个人的一生中，人生的三大问题都彻底解决了，三个要求——安身立命、明心见性、了生脱死，都彻底做到了，自利、利他都圆满了。所以他们的形象，历千古而常新，永远都是我们三宝弟子、四众弟子学习的楷模。我们向高人学习，能够学得高人的十分之一那就不错，能够学到一半那就了不起。如果是向那些不是很高明的人学习，比如说向我这样的人学习，那就越学越糟糕。所以我们大家，包括我自己在内，都要向古代的、近代的那些真正的高僧学习。学习做人，学习做一个自利利他的佛弟子，做一个言行一致的修行人，做一个有利于自己、有利于他人、有利于佛教、有利于社会大众的人。
人生的欲望需要规范
（2007 年9 月20 日早六支香）
各位大德：
昨天讲到人生必须面对的三个问题：生存问题、生活问题、生死问题。以这三个问题为前提，为出发点，人生又产生了执着、欲望、烦恼。基于生存的需要，所以有欲望；基于生活的追求，所以有欲望；基于贪生怕死，所以有欲望。
从生存出发所产生的欲望，基本上是本能的需要。生存不外乎是求得财、色、名、食、睡的满足。财、色、名、食、睡是生命内在的本能需求。从生活的欲望出发，也不外乎是对财、色、名、食、睡五欲的贪求。人生一辈子无非是围绕着这五件事在兜圈子。财、色、名、食、睡的获得并不是一帆风顺的。张三有这个追求，李四同样有这个追求；中国人有这种追求，外国人也有这种追求。追求得不到满足，有权有势的人感觉到他自己的追求受到障碍，就会发生斗争。所以从人的本能的需求出发，产生了贪欲、嗔恚、愚痴，其实都是围绕着财、色、名、食、睡在兜圈子。
佛教、佛法并不是要我们完全拒绝生命本能的需求，完全摒弃财、色、名、食、睡的需要，因为那是不可能的。有生命，就必须要有一定的物质资粮的满足，否则生命就不能延续。佛教仅仅是把这种追求加以规范，使各种追求沿着善法的轨道来展开，沿着有利于自他、不损害自他利益的原则来展开。如果完全否定财、色、名、食、睡的合理性，佛法就不可能存在。因为完全否定财、色、名、食、睡的合理性，佛法就成了断灭法，成了一种不受欢迎的极端教派。佛法是中道法门。佛法根据各人的根机，根据修行的次第，规定了各种不同类型的戒条。这些戒条起什么作用呢？就是用来规范人们在各种需求方面的合理性、合法性。合理合法的根据是什么？就是有利于自他利益的满足，有利于自他善法的落实，有利于众生今世后世善法的圆满。所以佛法不是反对摒弃一切追求，而是要让一切追求在一种道德的规范下得到合理的实现。
贪心也好，嗔心也好，愚痴心也好，都是从本能出发，然后衍生成为生命堕落的催化剂，超越了一定的界限，超越了一定的道德轨范，就会产生各种各样的烦恼。贪心、嗔心、愚痴心又是从哪儿产生的呢？虽然其根源是欲望，但是它必然还有一个最初的盲点，那就是佛教所说的无明——十二因缘的第一条。无明者，就是黑暗；无明者，就是盲区。无明就是没有光明。光明是什么呢？光明就是智慧。转化无明为明，就是所谓的开智慧。开了智慧就能正确地判断各种是非善恶的界限。
我们在此进行禅修，其目的就是要转化我们内心存在的盲区——无明，把一切杂念在禅修中让它逐步转化，逐步消融，逐步得到净化。要净化烦恼不是一件事容易的事，要转变无明更不是一件容易的事。有些人修行了几十年，也不能真正转化无明，也没有真正转烦恼为菩提，转生死为涅槃，转无明为智慧。为什么没有达到修行预期的目标和效果呢？很简单，因为我们还放不下，还舍不得。觉得无明还不错，烦恼还不是那么讨厌。其根源就是对财、色、名、食、睡这五种本能的需求怎样进行规范，怎样使自己的生活都能够符合善法的要求，符合道德原则的要求，符合戒律的要求，还没有这种决心，没有这种毅力。所以修来修去，佛在念，无明火也在烧；照样在磕头礼拜，内心世界还是烦恼重重。所以一定要念生死苦，有一种强烈的出离心，才会有勘破无明的决心和力量，才会有转化烦恼的信心和毅力。
这一次真际禅林的七日禅修，从参加的人员来看，出家人有一定的比例，比过去的几次更加殊胜，更加有摄受力。希望我们此一众，在这七天当中，能够初步地静下心来，找到一个调整自己心态的方法，摸到进入修行的门坎，使烦恼淡化一些，使心地光明一点。我想，如果能够做到这两点，这七天就有很大的收获。如果我们还是悠悠忽忽的，信心不足，决心不大，七天下来可能依然故我，没有任何长进，除了腿子疼以外，没有别的感受，那就虚度光阴了。
希望我们每一位都珍惜这一期一会的胜缘。人生相聚不容易，人生得闻佛法共同修学更是不容易，有此胜缘，应当彼此珍惜，彼此成就，使我们这七天不至空过。
用功入门的三个要点
（2007 年9 月20 日晚四支香）
各位道友：
一天坐下来，看到大家还是很安静，很精进。有一个好的开始，就一定会有一个好的结果。这一次参加禅修的，大部分都是有一定用功基础的人，所以禅堂里就比较安静，也容易进入状态。实际上，讲到平常用功，总的来说能够做到三点就可以有门可入。第一点要气息调柔，第二点要正念分明，第三点要身心轻安。初用功的能够做到这三点就容易进入修行的状态。
所谓气息调柔就不仅仅是在禅堂，不仅仅是在坐的时候，行住坐卧四威仪都要做到气息调柔。保持一颗平常心，使功夫能够在四威仪中打成一片。因为气息调柔并不是10
分钟、20
分钟能够达到的一种境界，是要在时时处处保持气息调柔，在坐的时候才可以安下心来。气息调柔主要是指我们的心态和呼吸，要进入一种阴的状态，不是阳刚之气，而是温柔之气。这个阳刚之气和温柔之气往往也不一定从性别上来界定。有时候女性也有非常刚强的一面，过分刚强的人要想进入气息调柔的状态比较难。有一些男众也往往有温柔之气，所以修行、调呼吸，要进入那种安静的状态就比较容易。当然阳刚之气和温柔之气，阴阳要平衡。也就是说，既要有刚的一片，也要有柔的一面。所谓刚柔相济，水火相济。水火相济体现在人的性格上就是刚柔相济。刚的方面就是指人要有一种丈夫气概，不论是男性还是女性，这种丈夫气概就表现为一种阳刚之气。同时也要有一种调柔之气，那就表现为一种温柔。女性要具备这种心态，男性同样也要有这种心态，这样就能够刚柔相济。有阳刚之气就能具备大智慧，断一切烦恼；有温柔之气，就能发大慈悲，度尽一切众生。所以佛教讲的慈悲、智慧，也完全顺乎天地自然之气和我们人的刚柔相济的性格。世间的万事万物，无不是从阴阳出发的。体现在自然界上就是阴阳，体现在人的性格上就是刚柔，体现在物质的基本元素上就是水火，一切法都是相通的。一切法表面上看起来有互相对立的一面，实际上一切法都是相互依存、相互成就、相互沟通的。所以从我们打坐这件很具体的事，讲到温柔之气的时候，那就和天地万事万物不可分割，和整个佛教的教义密切联系在一起，乃至和我们修行的成就都是息息相关的。所以做到气息调柔是件大事情。我们要把每一件具体的事情和整个的万事万物、万法联系起来。我们坐在一粒微尘当中，就和三千大千世界融为一体，和十方诸佛菩萨、护法龙天融为一体。我们有那样一种心量，修行就一定容易进步。不要小看气息调柔这件小事，这件事可小可大。实际上所有的事没有小事，都是大事，因为小大相容，互相转化，互相联系。温柔之气，气息调柔有大文章。
关于正念分明，在气息调柔之后就要密切地注意做功夫。掌握自己做功夫的方法，使功夫不要间断。所谓正念就是做功夫的那个念头。功夫有多种多样，功夫就是我们修的法门。虽然我们叫七日禅修，我是把所有的修行法门都归纳到禅修之内，因为除了禅修以外没有其他的法门可修，念佛也好，持咒也好，一切的一切都由禅观所摄。因为六度当中第五度就是禅，六度包括一切法门。一切法门都是由六度分出去，开展出来。正念就是牢牢地把握自己的功夫，分明就是要用智慧的力量使正念能够连绵不断，不昏不掉。昏就是昏沉，掉就是掉举。昏沉就是迷迷糊糊想睡觉；掉举就是打妄想。正念分明既要排除妄想，也要排除昏沉，正念的对立面就是昏掉。用功，打坐，修禅所要排除的障碍就是一昏二掉。分明就是在念念心中都要使自己所做的功夫一点走作也都没有，就像一只蜡烛或者一盏灯，历历孤明，光明炯炯，那样才是正念分明。正念分明四个字说起来轻巧，如果真的要做得到家，那也要三二十年的功夫。所以各位不要以为参加了七日禅修就万事大吉了。七日禅修只是一个集中的培训，或者说是做功夫的开始，未来的路，修行的路还漫长得很。
所谓身心轻安，这四个字就是检验我们用功的一个标准。功夫做得怎么样就看身心的状态如何，身心是沉重，还是轻安，每个人自己检验自己，自己衡量自己。走路的时候两只脚是重还是轻，每一步落在地板上是轻飘飘的还是非常沉重，身体是安定还是不安定，心态是平和还是不平和。见到有不如意的事，有无明火还是没有无明火；听到有丢面子的话，有无明火没有。如此等等，自己好好检验，看自己的身心是否轻安。如果说初步做到气息调柔，正念分明，身心也会逐步得到轻安。这三句话是一个整体，无先无后，由此及彼，这三句话是不可分割的。当然有时候用功不得当，即使在做功夫，由于方法不对头，身心也达不到轻安的效果。做功夫的时候过犹不及，一定要做到恰到好处，才能够进入轻安的状态。恰到好处怎么样把握呢？不刚不柔，不前不后，不急不缓，不昏沉不掉举，一切刚好就在中道之间，这样就一定能够进入轻安的状态。所以，身心是否轻安就是检验我们用功的标尺。
希望大家在今后的几天中，都保持像今天这样的一种状态，天天有所进步，天天有佳境出现在眼前，七天下来，达到或者初步达到气息调柔，正念分明，身心轻安，还是有可能的。希望大家有信心，按照正确的方法，锲而不舍地做功夫。
以无所求的心行无漏善法
（2007 年9 月21 日早六支香）
各位道友：
人生有种种问题。人来到这个世间，这个世间就是一个问题成堆的地方。我们每个个体生命投入到这个问题成堆的地方，所以我们每一个人也就问题成堆。
所有的问题，是由每个个体生命无始以来所作所为积累的结果。这种积累，佛教称之为业。业有共业和别业。共业就是社会每个成员共同感受到的、共同承受的、共同受用的种种社会状态。所谓别业，就是每个个体生命各别感受、各别受用的生命状态和生活状态。业从哪里来？刚才讲到，这是我们每个个体生命从无始以来身、口、意三业活动的积累。这些积累大致分为三类，所谓善、恶、无记。也就是善的行为的积累，恶的行为的积累，非善非恶的不可界定其性质的行为的积累。不可界定是善、是恶、是好、是坏的行为就叫无记性的行为。人的活动或者说每一个众生的活动，分分秒秒、时时刻刻、年年月月，所有三业活动的结果总结起来就是这三大类：善业，恶业，无记业。业的积累就形成了个人的生命状态和生活状态的存在，也形成了全人类乃至十法界总体生命的生命状态和生活状态。
要明白这个道理，一定要从我们心心念念的起心动念处入手，不能光在文字上兜圈子。只有从心心念念的活动入手来体会业，才最亲切。把这个问题体会透了、认识透了，再来说修行，那就会亲切得多，那就会主动得多、自觉得多。业，特别是恶业，太可怕了。人生的不自由、不自在，生命的种种困惑无非是受业力的影响、业力的牵引。在我们还没有觉悟以前，我们是被动地受业的影响。我们一旦觉悟了以后，就会主动地来承受业力的惩罚。
当然，从人类来讲，业的积累应该是善业的部分占了主要成分才能获得人生。如果我们此生此世不知珍惜，不能继续培植善根，继续做善事，从事善业的积累，那就很有可能使我们的生命退化。退化到什么地方呢？三恶道。三恶道的众生是以恶业的积累为主要成分。如果我们人类的众生此生此世以善业的积累为主，而且能够主动地、自觉地不造恶业，多做善事，我们的生命就有可能升华。生命升华的方向有世间，有出世间。世间就是三善道：天，人，阿修罗。这是作世间善法而感得世间有漏的果报，因为还没有出离三界，所以是有漏的。如果我们以无所求的心作无漏善业，我们的生命升华就会沿着四圣的方向迈进。四圣就是声闻，缘觉，菩萨，佛。四圣所作的善业都是以无所求的心为出发点。无所求的心具体在教法上，就是要破除我的执着和法的执着，所谓破二执，显二种无我。有我就有所求，人我执、法我执破掉了就无所求。无所求的心有广狭之不同，所以就有声闻、缘觉、菩萨、佛的果位上的差别。
具体说到我们每个个体生命在当生、当世、当下这一念，怎样来处理我们的心念，怎样观察三业活动的状况？三业者，身、口、意，都是很具体的问题，随时随地都可以观察，都可以检查。能观察就是有一种自我反省。在自我反省中能够比较客观、实际地认识自己，那就能够确定自己生命行为的方向，或者说生命行为的取向。人生要解决的问题，在三大问题（生存问题、生活问题、生死问题）当中，都取决于我们每一个心念如何来确定我们生命努力的方向。生命努力的方向选择得对了，是顺善法的，生命的发展就会沿着善业的轨道升华。如果生命的取向是顺恶业的，生命就会退化。
佛教要解决的问题，所谓自利利他、自觉觉他、自度度他，就是要解决我们每一个众生的生命向什么方向发展。儒家在讲自觉的时候是说如何安身立命；在觉他的时候是讲如何处世待人。虽然儒家讲的是世间法，但是也应该看到，世间善法是做人的起点和基础。世间善法不修，做人没有基础，出世善法也就没有基础。因为出世善法和世间善法在事相上没有什么不同，只是在观念上持一种什么心态。以有漏的心和以无漏的心修同一件善事，会有不同的结果。所以我们学佛的人不应盲目地排斥世间善法。世间善法和出世间善法只是观念上的不同。也就是说，做同一件善事，以世间善法的观念，有所求而做，那就成了有漏善法；以无所求的心、无漏的心、无漏的智慧去做，就是无漏善法。所以安身立命、处世待人，这些善法，我们佛弟子同样要把它做到位。做不到位，我们所谓的善法将是一个空洞的口号而已，没有实际的内容。
从自觉来讲就是要如何安身立命。身安何处，命立何方呢？安身于信仰，安身于因果，安身于道德，安身于良心。立命还是这四点，信仰、因果、良心、道德，这就是我们佛弟子安身立命的根本。所谓觉他、处世待人，以什么为原则呢？处世要懂得感恩，待人要懂得包容，懂得分享，懂得结缘。感恩、包容、分享、结缘，就是我们佛弟子处世待人的根本原则。自觉觉他、安身立命、处世待人，转来转去，都离不开做人做事的“二八方针”。根据这二八方针做人做事，无所求，也就是在行无漏善法；有所求，那就是在行有漏善法。我们佛弟子的究竟要求，是要成就无漏善法，得到究竟涅槃。
别忘记：一切高深的东西，都是从最基础的地方开始做！
学佛要从做好身边的小事开始
（2007 年9 月21 日晚四支香）
各位道友：
佛经上告诉我们：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。意思就是说，修行的人、学佛的人、修善法的人，不要放弃任何细小的好事。因为任何重大的事件、任何极为庄严的功德、任何极为宏伟的殿堂，都是由一桩一桩小事组成，一个一个零件组成，一椽一瓦组成。任何一个宏伟的建筑，离开了一砖一瓦一砂一石，这座宏伟的建筑就不存在了。人生在修善法的过程中同样如此，不要轻视任何一件细小的善事。如果把所有细小的善事都放弃掉，不肯去做，那几乎就没有什么善事可做了。因为离开了小事，就没有大事。
我们学佛的人做善事、做好事、修行，一定要从身边的小事、日常的小事做起。对于在家居士来说，就是从家庭的一点一滴的小事开始做起。我们在家学佛的居士们，一定要认清自己的身份和位置，一定要知道在家修行不能离开家庭生活。不在身边的小事中磨炼自己，修行就很难进步，很难稳定。同时，在家居士不管是男居士还是女居士，在家庭中都对家庭有一份责任和义务，都是家庭成员中的重要组成人员。当今社会是一个忙碌的社会，现在的家庭不是像过去的那种大家庭，一家人有十几口。现在都是小家庭，家庭成员最多的三四个人，少的一两个人。家庭中所有细小的事务，作为家庭成员都要积极主动地承担，使家庭生活和谐了，关系和睦了，修行才有一个好心情，才有一个好的家庭环境。讲老实话，在家庭里面，不管是男人也好，女人也好，都要主动地为对方着想，为对方作奉献，成就对方。彼此都有这样的想法家庭才会和睦。有不少在家信徒到寺院里来很积极，回到家里就不是那么积极，觉得烧火做饭有碍修行，洗衣服墩地有碍修行，一切家务活都有碍修行，都不愿意去动手。天长日久，就一定会造成一种非常紧张的、不和谐的家庭关系。长此以往地发展下去，如果对方又对信仰不能尊重，不能同情，就会演变为家庭暴力，就会破坏家庭关系。
一个在家学佛的人，如果说不知道按照自己所受的戒律很好地维护家庭关系、维护家庭的和谐，积极在家庭中作奉献，那应该说就不是一个好的在家佛弟子。一个好的在家佛弟子，就一定知道怎样来维护家庭的团结和睦，就知道怎样把家庭的一切认真做好，身先士卒，使得家庭每一位成员对他（她）的言行表示认同，表示欣赏，并且有所感动。能够达到这样的目的，说句老实话，你是吃小亏占了大便宜。为什么呢？你天天又诵经又拜佛又忙家务活，时间久了家庭中的人就会说，家务活你少做一点，多拜佛多诵经吧。你看，是不是吃点小亏占了大便宜？而且还把家庭中的人都感化了、感动了。一个家庭原来就只一个人信佛，如果做得好就能影响全家的人。全家的人都能受影响、受感化，就能够影响周围邻里，使得大家都能够认同佛法、认同学佛。这实际上就是以身弘法，就是以自己的模范家庭成员的行为，起到了弘扬佛法教化众生的作用。
最近我听说石家庄市有一位女居士，因为学佛以后，在家里不愿意做家务活，丈夫回来了没有饭吃，或者丈夫的衣服换下来不愿意给他洗，专门只知道烧香拜佛诵经。时间久了，男方感觉到妻子学佛以后完全不顾家了，心里只有诵经念佛，没有家务活，也没有丈夫了，没有家庭了。作为一个在家佛弟子，像这样走极端，很容易引起家庭纷争，甚至于破裂。这位女居士长期这样，丈夫心里难受，在家里经常发生家庭暴力。最后演变到这位男士就觉得佛教非常不好，就觉得佛教协会非常不好，觉得真际禅林非常不好，使他的家庭没有温暖了。于是在他喝醉了酒以后，首先把家里供的佛像全砸了，然后又跑到佛教协会来砸玻璃，跑到真际禅林来砸东西，由家庭的暴力演化成一种违法、犯法的行为。而且，在大街上引起其他的人来围观。破坏宗教活动场所的建筑物，在法律上是不允许的。这种负面的影响可大可小，前几年中央就有文件说民族宗教无小事。这位男士对待宗教活动场所采取的这种暴力行为，如果不是发生在佛教，大家可以想想看，将会是什么样的后果？我觉得这种后果的严重性是难以估计的。但是不是就要完全把责任推到这位男士身上呢？其起因应该不是这样。因为是这位女居士对在家庭学佛没有采取一种正确的态度，而是采取了一种极端的做法，以为修行就是不做其他任何的家务事。
实际上修行包括两个部分，修福与修慧。修慧可以理解为觉悟人生，修福可以理解为奉献人生。奉献人生是什么呢？就是要在一切苦活、脏活、累活当中去奉献，就是要在许多具体的体力劳动当中去奉献，就是要从身边的小事开始来奉献，来为他人提供方便、提供服务。不要以为拿出三万、五万块钱就是奉献。如果把奉献理解成为单纯的经济行为，那对一般的教徒而言是无法承受的。我们所说的奉献就是布施，布施有内施、外施，有财施、法施。所谓内施，主要就是布施体力，当然还包括身体器官的布施——需要手足我可以布施，需要头目、脑髓我可以布施。但是在一般的情况下，像那样高要求的布施不会发生。那是一种在非常特殊的情况下才有可能发生的事情。一般来说，内施就是以体力为主。别人搬不动的东西，我帮你搬；有老人需要搀扶的，我可以出一把力；有小孩跌倒了，我可以扶起来；墩地，做卫生，洗厕所，这都属于内施。所谓外施，包括财施与法施——财物的布施、知识的布施。学习佛法一定要有一个正确的态度，修行更要有一个正确的态度。修行不仅仅是打坐、念佛、诵经，做一切善法都是修行不可缺少的部分。修行者，就是修正自己的言行。懒惰的行为要不要修正呢？要修正，要改。在家庭中，不想为家人提供服务、提供帮助，最后还美其名曰自己要修行，实际上是借修行来掩盖自己的懒惰。最后造成家庭的不和睦，这种后果极为严重！
修行是一个广大的法门，修行人就像高山，就像大海。高山之所以崇高，是因为有众多砂石的积累；大海之所以广大，是由于有千流万派汇集成为大海。古人说：“高山不拒微尘，大海不拒细流。”高山很崇高，如果把每一粒砂石都排除了，高山又何在呢？大海很广阔，浩渺无边，如果把每一条支流都排除了，大海又何在呢？想到高山是由无数的砂石组成，我们每个人的功德宝山也是由每一个具体的善法组成的。我们每一个人的功德大海，也是由无数滴善法的水珠汇集而成的。
学习佛法要多看经典，多亲近善知识，多听闻正法，开拓自己的思想，端正自己的言行。学到了佛法，就要依教奉行。佛法最简单的两句话，几乎所有学佛的人都会念，但往往都不会做。这两句话就是“诸恶莫作，众善奉行”。要把这两句话认真地在日常生活中加以落实，在每一个在家学佛者的家庭生活中去落实。
家庭里面既有恶事，也有善事。一般来讲，作为一个普通的家庭，基本上是以善法为主。在此存在一个问题，比如说一家有四口人，其中男主人信佛或者女主人信佛，另外还有三个人或者两个人不信佛。如果其中的那位男士或者女士信佛以后就吃素，不吃肉，这样在生活上就会出现很大的差异。肉买回来了，你做还是不做？甚至于说，男方要吃或者女方要吃，你买还是不买？这都是一些很具体的问题。吃肉究竟是善法还是恶法？怎么样来判断生活中具体的善和恶？这就要从戒律的源头来找答案，要从佛对不同的信徒所规定的信条来找答案，要从佛陀针对日常生活提出的有一些具体的方便规定来找答案。比如说，在家信徒，从戒律的源头来讲，是戒杀不戒吃的。在家信徒可以吃三净肉或者五净肉，佛在经典上有这种开许。作为在家佛弟子在生活中，一时还不能完全戒口，或者在条件不具备、家庭成员还没有完全认同的情况下，那就可以有所方便。在方便开许的前提下，然后耐心地做工作，不要引起家庭的矛盾，不要极端化。所以说，对于生活上的具体问题，也要根据具体的情况逐步地解决，不要来得太强烈。来得太强烈了，那些对佛法不认同的家庭成员接受不了，会造成家庭的矛盾，甚至于引起家庭的破裂。
如果持另外一种看法，家庭破裂了不是更好吗？我可以出家去当和尚，去当比丘尼！不是这样的。因为组成一个家庭是一个因缘法，假使这个家庭就只有夫妻两个人，这还好说，只要双方同意，男的当和尚，女的当尼姑，那没有问题。如果上有老下有小，要处理好这样的家庭就不是一件简单的事。既要对老人尽孝，又要对小孩尽到抚养教育的责任，一旦家庭破裂了，老人怎么办？小孩怎么办？这都是人生的一种责任和义务，不可以随便就否定掉，随便就放弃这种责任和义务。放弃应有的、已有的责任和义务，不是善法，是恶法，是不善法。所以，要处理家庭问题，一定要全面分析，很具体地想清楚，不可以轻举妄动。
各位在家学佛的居士，我希望你们通过学习佛法，通过学习佛陀所讲的慈悲和智慧的教育、圆融和合的教育，学习感恩、包容、分享、结缘的理念，使我们的家庭生活更加圆满，更加和谐。然后，在此基础上一步一步地净化、美化家庭生活。家庭生活净化、美化了，就是佛化生活。每个家庭都能佛化了，佛法在世间的影响力就会不断增强、不断加大。如果，佛法使家庭不和谐，甚至于使家庭破裂，那么佛法在这个世间就不会受到重视，不会受到尊重，不会受到信仰。所以各位在家佛弟子每个人的家庭状况如何，直接影响到正法久住，直接影响到佛教能否产生更好的、更大的影响力。每一位不要小看自己在家庭中的作用。有好作用，就是在弘扬佛法；有不好的作用，虽然不能说你在破坏佛法，但是从后果来讲也的确如此。所以各位在家佛弟子，要特别重视自己在家庭中的模范作用，重视自己在家庭中以身教化的不可估量的影响力。
气息调柔
（2007 年9 月22 日早六支香）
各位道友：
在禅修当中，每天要注意的一件事就是怎样使自己的气息调柔。气息调柔是用功入门的关键，心粗气浮进入不了禅定。用功有种种方便，所谓调饮食，调睡眠，调身，调息，调心，这叫调五事。调五事的中心是调息，呼吸在我们人体内部是以风的状态存在。人身体的组成部分是地，水，火，风，此为四大。身体内部如果没有风，身体就会停止活动，人的生命也就结束了。当然，四大都是如此，不能缺乏任何一大，所以用功又要四大调和。四大调和是以气息作为一个关键，也就是说要使身体内部的风大周贯全身，然后又要和外部大自然的空气相交流。能如此，生命才能存在；能如此，做功夫才有基础，才有前提。
在讲到修禅的具体法门，色法是一门，息法是一门。从色法入手，修不净观；从息法入手，修数息观。虽然这两个法门在下手的时候有区别，但是在中间的运用过程中，色不离息，息不离色。因为息的基础是色法，是物质。色法也好，息法也好，最终落实在什么地方呢？落实在心法上。修不净观，修息道观，最后要解决的是我们心的问题。我们的心蒙上了种种尘垢，自性的光明不能发挥。所以要用种种方便来扫除心地上的尘垢，这些尘垢就是以无明为本的各种各样的烦恼。但是在下手的时候，使气息调柔，在用功的过程中就不至于产生焦虑，就不至于上火，就不至于心烦意乱、坐立不安。所以气息调柔是用功的一个关键。
气息调柔有许多的先决条件，比如说调五事。开始的时候先调饮食，然后调睡眠，调身。把饮食、睡眠、身体调整到适合修定的状态，调息才有前提。例如调饮食，吃得过饱昏沉重，不利于修定；食量不足，内心感觉到虚悬，也不适合修定。过饱和过饥，都不利于调息、修定。不合自己饮食习惯的食物，过寒或者过热的食物，都对身体有影响，都不适合修定。所以在打禅七的时候，一方面，每一个参加坐禅的人自己要晓得怎样来调饮食，怎样来把自己的饮食习惯和进食严格地配合起来。那些不适应于自己饮食习惯的食物千万不要吃，吃了很可能造成身体的不适应，打坐的时候坐不下去。另一方面，从寺院、从常住的角度来说，有典坐师，每一餐的饭菜怎么安排、搭配，要想尽一切办法使饭菜适合参加禅修的人的需要。不能有太多燥火的食物，也不能有太多凉性的食物。只有平常在饮食方面不寒不热，不焦不躁，才能保证有一个健康的身体，才能够坐得下去。比如说，油炸的东西、辣椒，像这些食物在禅修的时候尽量少吃，每个人自己要注意。有一些喜欢吃辣椒的人，适当少吃一些可能没问题，最好是不吃。当然，在寺院里面不会有葱、蒜、韭菜这样的食物，但是在家庭禅修的时候，葱、蒜、韭菜、鸡鸭鱼肉这些都不能吃。吃了以后坐不下去，味道不好闻，有刺激性，油腻太重。修禅的人，要求做到清心寡欲。清心寡欲一方面要从思想上着手，另外一方面要从生活上着手。
再就是像调睡眠。睡得太多打不起精神，睡得太少也打不起精神。睡眠不可放纵，也不能节制得过分。根据年龄的不同，可以自己掌握。掌握到什么程度呢？每天早晨起来，很有精神，不至于睁不开眼，不至于下不了床。年轻人保证8
小时的睡眠，这8 小时是指入睡的时间，不是指躺在床上的时间。50 岁以上的人6
小时差不多。不过有的年老的人身体不好，入睡很慢，那就会影响睡眠的时间。一个人的身体好坏，可以从饮食上检查，也可以从睡眠上检查。凡是入睡比较快的人，不管是年轻还是年老，那一定是身体很好的人；凡是躺在床上，辗转反侧睡不着的人，不管是年轻还是年老，那是一种病态。用功也要练睡眠的本事。躺在床上，没有妄想，心安定下来，就很快睡着了，这也是一种功夫得力的表现。所以睡眠多少、质量如何，直接影响到气息，影响到修行打坐。
调身，主要是指睡眠的姿势和打坐的姿势。行住坐卧各种规范的姿势，就是调身的要领。从修禅期间来讲，坐的姿势非常重要，不要前倾后仰，不要左依右靠，这样有利于气息的畅通。有个别年老的人，坐下来，背朝墙壁上一靠，自己感觉到很舒服。实际上，那是一种最危险的姿势。因为，气息的流通不仅仅依靠呼吸器官，周身的毛孔都是呼吸的窗口。我们背靠了墙壁，背部接触墙壁的那一部分身体的毛孔就受到阻碍，不但是气息不能畅通，血脉也不能畅通，对修禅定影响极大。所以打坐的时候一定要练习，身体是孤立的，四面不靠。身体的姿势就像对意念的要求一样，意念要孤立起来，身体也要孤立起来。意念要求专注当下一念，正念分明，这样坚持下去，意念就孤立起来了。不想过去，不想未来，历历孤明，观照当下一念，使我们的意念孤立起来。身体也是一样，也要让它孤立起来。没有阻碍，全身的八万四千毛孔都在呼吸，全身的血液流通不会受到任何的障碍，这样有利于气息的调柔。
修禅有许多要领，每个人要在自己的修行过程中，结合修禅阅读相关的书籍，自己好好地体会、把握。但是中心的一条，心要调，气要柔。气柔到什么程度呢？就像平地上的一条小溪，上流不急，下流没有陡坡，缓缓地流淌，要像那种状态。这一溪水不流动，就是死水；这一溪水清澈见底，但是也在流动。气息总在运动，气息的运动要不急不缓，绵绵密密，若有若无。所以说调气息的时候要掌握一个“柔”字。掌握了柔字的要领，然后在修禅中来运用、观察、体会，慢慢就能够进入修行的门槛，进入修行的状态。
管住身口意
（2007 年9 月23 日早六支香）
各位道友：
禅七今天已经进入了第五天，很快就要接近尾声，七天的时间也就是一瞬间。这一次活动，从总体上来说，我感觉还是很成功的。主要是各位参加禅修的出家众、在家众都很精进，很投入。有这一份精进心，就为道场的成就、法会的成就创造了条件。特别是参加这次七日禅修的，有河北省佛学院14
位研究生，加上真际禅林常住的僧众，有将近30 位出家人。这个数字虽然不是很大，30 个人。但是这30
个人除了我老朽龙钟以外，其他的都是中青年的出家人。从这种情况来看，是比较稀有难得的。
河北省佛学院开办至今，已将近10
年的时间。河北省佛学院的教学纲宗就是信、戒、学、修。以信开始，以修为终，信、戒、学最后都要落实在修上面。我们学佛的人，不论是出家还是在家，学佛的目的就是要成佛。要成佛，就要言佛所言，行佛所行，想佛所想，这才叫学佛。也就是说，我们要以佛清净的身、口、意，来转化我们凡夫染污的身、口、意。修行就是要在三业上下功夫。我们的生活，我们一切的活动，都离不开身、口、意。管不住身、口、意，说学佛那就是南辕北辙。我们在忏悔的时候，有一首偈子，这首偈子就是《普贤菩萨行愿品》里面的四句话：“往昔所造诸恶业，皆有无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”我们无始以来造了种种业，这些业就是在贪、嗔、痴的烦恼指导下发动身、口、意三业，才会这有无量无边的罪业。
我曾经把修行归纳为四句话。这四句话经常在讲，就觉得不怎么新鲜，就觉得平淡无奇。实际上这四句话是整个佛教的纲领，这四句话就是：信仰佛、法、僧三宝，勤修戒、定、慧三学，息灭贪、嗔、痴三毒，净化身、口、意三业。佛陀的一大藏教，历代祖师千言万语，古今大德横说竖说，现在的佛教报刊杂志一本一本的出版发行，无非就是在阐明这四句话的道理。我们读佛学院，读一辈子的书，讲一辈子的课，写一辈子的文章，还是在阐明这四句话。所以，我们学习佛法要抓住纲领，抓住重点，就会少走许多弯路。抓住了重点，就会有针对性地来对治自己的各种烦恼。各种烦恼归纳起来，就是贪、嗔、痴；各种法门归纳起来，就是戒、定、慧。我们要做许多事，要勤苦修行，无非是要转化我们的身、口、意三业。道不远人，就在目前，就在当下。身、口、意有活动，不是身，就是口，就是意。有生命，身、口、意就有活动。有活动，不是净业，就是染业；不是善法，就是恶法。明明白白，不必心外求法，不必去找什么殊胜，老老实实地管住自己的身口意。诸恶莫作，众善奉行，一切都是现现成成的。
各位身处于一个忙碌的社会，各种压力很大，各种诱惑很强烈，各种的烦恼层出不穷。管住自己的身、口、意，就能减轻压力，就能抵制诱惑，就能淡化烦恼。特别是我们的青年学僧、青年法师，要特别重视实修。只有重视了实修，我们出家的这个念头、志向才能稳定下来，学习才能学得进去，这件僧袍才能穿得住、穿得稳。不重视实修，仅仅在文字上兜圈子，永远都是隔靴搔痒。实修就要从禅修开始。柏林寺给河北省佛学院提供了比较好的修学环境，早晚上殿，每天有坐禅，冬天有禅七。如果我们能够按照佛学院所规定的这些实修的内容，一点也不放松，我想不管是学三年也好、四年也好、五年也好，那一定会进步很大，收获很多。怎样来衡量在佛学院学习的成绩呢？也要根据信、戒、学、修四个方面来全面衡量，不仅仅是学的一方面，信、戒、学、修要全面地进步，那才是真正的学有所成。
在当今佛门，俗、阔、官、霸之风盛行。年轻人如何来把握自己，不受俗、阔、官、霸之风的影响，保持一种安贫乐道的生活作风，学习的作风，做人的作风，在当今来说是最为可贵的。佛门本来是要做社会的表率，出家人本来是人天师表、人天师范。但是如果我们自己不努力，自己认识不到这种严重的反差，那就会造成社会对佛门的轻视，信众对出家众的轻视。在今天的时代，我们出家人时时刻刻要自觉，时时刻刻要反省，时时刻刻要想到自己的责任是什么。希望佛门多一点正、清、和、雅之气，少一点俗、阔、官、霸之风，这样佛门才有望。
无念 无相 无住
（2007 年9 月23 日晚四支香）
各位道友：
这几天，我们实际上是在进行一场心灵革命的战斗。自我在进行战斗，觉悟与迷惑在进行战斗，正确与错误在进行战斗。自我的心灵改造没有枪声，没有硝烟，但也是非常激烈。一个人要和错误诀别，要和小我分手，要有很大的勇气。往往力量不足、勇气不够，斗来斗去，不是正确的战胜了错误的，反而是向错误的低头了。为什么这么说呢？在禅堂里面七天，可能每个人都能有一股勇气，都能打起精神来与自己的无明烦恼习气拼搏。一旦离开了禅堂，回到了世俗生活中，又抵挡不住种种的诱惑，一切习气毛病又故态复萌。
所以，不管是在禅堂内还是在禅堂外，是在家庭还是在寺院，我们都应保持一颗精进的心，不要懈怠。人的生命很有限，人的生死问题很严峻，迷惑的问题很严峻，不趁我们还有精力的时候来解决这个大问题，更待何时呢？因此，接受了佛法，信仰了佛法，并且程度不同地理解了佛法，那就要很好地珍惜这种法缘。要向佛陀学习，向诸大菩萨学习，向历代祖师学习，他们都解决了人生的大问题。我们是在学佛，我们也要像他们一样，在人生亘古的迷惑上求得一个彻底的解决、彻底的觉醒，这样才不空过此生。
我们七日禅修进行了五天。名字叫做禅修，但实际上没有讲到禅是什么，要怎样进行禅修。我想，禅就是这样，禅修就是这样，如果还要画蛇添足地讲什么是禅，那已经不是禅了。
六祖大师告诉我们，学习禅宗首先要明白禅究竟是什么。六祖大师在《六祖坛经》里面说过这样一段话：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这是《六祖坛经》的原话。“我此法门”指的是什么法门呢？就是禅宗的顿教法门。顿教法门离名离念，不立文字，直指人心，见性成佛，所以说“先立无念为宗”。明明坐在这里，念头像潮水一般，一波接一波地起灭不停。怎么能够做到无念呢？无相为体。我们满眼的青黄赤白，形形色色都是相；万象森罗，山河大地，无不是相。怎么能够做到无相呢？无住为本。无住的意思是什么呢？一切法迁流不息。一切法在迁流，时间空间在变换，所以都不可定位。既然不可定位，那么一切法都没有住相；而实际上，在我们迷惑众生的印象当中，看到世间一切事物虽有迁流，但是从印象上觉得万事万物至少有相对的稳定，相对地保持一段时间的住相。事物存在的状态有四相：生、住、异、灭。一切事物有出生的相状，有住持的相状，有变异的相状，有坏灭的相状。四相宛然，怎么能说一切都是无住呢？
六祖大师的精神，六祖大师顿悟禅的核心就是“三无”：无念，无相，无住。“三无”的思想，是指导我们断惑、破执的根本，是指导我们直接证入真理的钥匙，是打开我们每一个人自家宝藏的钥匙。
第一是无念。念就是概念，也就是名言。名言表述的是一切具体的事物。同一个具体事物可以用多种名言来表达，究竟哪一个名言能够把这件事物表述清楚呢？我们能否从名言上看到事物的本质呢？亲证一切法的实相呢？不能，因为名言概念和事物本身有十万八千里的距离。名言是随着时间、地点、人物的不同而安立的，不是事物本身。要认识事物本身，一定要离开名言，透过名言，不要在文字上兜圈子。认识事物的实相是要通过不立文字，亲见本来。所以，六祖大师的顿教法门“先立无念”为宗旨。
第二是无相。具体的事物有名有相。名相只能是引导人们去接触事物本身，名相并不是那件事物。而且，由于主客观条件的改变，相也会有歪曲错误的反应。所以要离相，要离名。
第三是无住。住，实际上首先是把一切事物看作是静止的、不变的、永恒的，那就是住。一切事物是不是如此呢？不是的。一切事物是瞬息万变，迁流不息的。孔子对颜回说：交臂之间（时间极短的一瞬间），我孔子已经不是原来的孔子，你颜回也不是原来的颜回。孔子深刻地认识到诸法无住的实相，交臂之间新新不已。
认识到无念、无相、无住，对于我们破无明、断烦恼、除二障、显真理来说，就是最锐利的思想武器。我们之所以有迷惑，就是从名相而来，就是从一切法常住不变的执着而来。实际上，事物本身，实相本身，是离相离名的。我们的意识面对这个世界，就像流水一样不断地翻腾，种种妄想分别，对于离相离名的真理实相不了解，这个时候应该怎么办呢？就要有甚深的智慧、无上的般若，来觉照，来观照。
临济禅师有一首偈子，这首偈子说：“临流不止问如何？ ”我们面对这个意识之流，妄想翻腾，一下都不停止，怎么办呢？“真照无边说似他（音脱）
。”
这个“他”字就是“脱”，在这里读成“脱”。真照就是大智慧，能量极大、能量无边的大智慧。也就是说，临流不止怎么办呢？我告诉你一个办法，要用能量极大的智慧来觉照，除此之外没有其它的办法。为什么会临流不止呢？因为迷惑的人，不懂得实相是离相离名的。“离相离名人不禀，”把握不住这个离相离名的实相，所以要用般若来观照。最后一句，“吹毛用了急须磨。”这一句是承第二句而来。真照好比一把能断秋毫之末的锋利的宝剑，像这么锋利的宝剑用完了之后不能就这样收起来，还要继续磨砺，使它永保锋利。佛来佛斩，魔来魔斩，离一切相，才能见到实相。
我们在此静坐修禅，仅仅是修行的起步，一切都还在名相当中兜圈子，都还在语言文字上面兜圈子。对于离相离名的真如实相，我们还摸不着边。所以我们要从基础做起，要从净化三业做起，要脚踏实地地解决我们人生亘古以来的这场大梦。这样，我们才能逐步进入到禅修、禅悟的实际阶段。因为，禅最终的目标是要开悟。禅以悟为本，禅的灵魂在开悟，人的转变、人的超凡入圣的关键也在开悟。一切没有想到要开悟的人，学佛就等于是枉费劳神。学佛，佛者觉也，就是要学习佛陀的觉悟。大家这样一听，很多老人就灰心了，我都七八十岁了，怎么开得了悟呢？你不要着急，只要心心念念真正在学佛，你就是开悟了。为什么这样说呢？你心心念念在学佛，心心念念按照佛的要求在做，按照佛的模样在做，那你就是一个开悟的人。可惜要做到这一点，千难万难！所以无论年老的人也好，年轻的人也好，不要把开悟当作是一个遥远的目标。“迷闻经累劫，悟在刹那间。”迷、悟也就是在一念之间。七八十岁的人有份，年轻的人更有份！
宗门第一关
（2007 年9 月24 日早六支香）
各位道友：
我们现在举行禅修活动的这个地方，叫“真际禅林”。“真际”是赵州和尚的谥号。赵州和尚80 岁驻锡赵州观音院，近40
年的时间。到了晚年将近120
岁的时候，当时本地的地方官燕王和赵王，请他到真定府，有位姓窦的将军把自己的住宅供养出来给赵州和尚居住。赵州和尚晚年就居住在真定府，真际院。赵州和尚圆寂以后，朝廷加封谥号“真际禅师”。所以，“真际禅林”就是为了纪念赵州和尚而命名的。在赵州和尚的时代，还没有石家庄。那时候，这里是个小地方，属于获鹿县藁城县分管。有一个镇叫石门镇，相当于现在石家庄市区。赵州和尚晚年一直到圆寂，就住在真际院，大概有两年的时间，最后于此圆寂。
赵州和尚在燕赵大地弘扬禅宗长达40
年之久，门风高峻，广接四方学人，留下了许多的公案。这些公案，一直到现在还在鼓舞着修禅的人，鼓舞着从事禅文化研究的人，鼓舞着所有对禅感兴趣的人。而且，所说的这些人，不受地域、种族、国界的局限。赵州禅是世界禅，不仅仅是中国禅。赵州禅通过韩国、日本，流传到欧美各国。特别是在上个世纪三十年代以后，日本出了一位铃木大拙，他在西方用英语讲禅，所讲的就是以临济禅和赵州禅为主。所以赵州和尚的禅法具有世界范围的影响力。
赵州禅的精髓何在呢？就是大家知道的无门关、无字公案。这是赵州禅的特色。无门关不仅是赵州禅的特色，也是整个禅宗的一个根本问题，根本方法。有僧问赵州：
“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”这就是赵州
“无”字公案的来源。千百年来，所有参禅的人，几乎都是围绕着这个“无”字来寻找自己生命的源头。昨天晚上讲到，六祖大师的顿悟禅有无念、无相、无住。到了赵州和尚，更加简单，就是一个“无”字。这个“无”字，把宇宙人生的根本道理都包含在里面了。参透了这个“无”字，就洒脱自在了；参不透这个无字，就拖泥带水，披枷带锁，轮回六道。
在宋朝有一位无门慧开禅师，就以此“无”字为题目，写了一本书叫《无门关》。无门关实际上不仅仅是讲赵州和尚的无字公案，而是包括了48
个公案，只是赵州和尚的无字公案在第一篇。无门慧开禅师说，“狗子无佛性”的公案是禅门第一关，所以摆在这本书的最前面。参透了无门关，三藏十二部经典，一千七百则公案，宇宙人生千差万别的道理，就一下子贯通了。所以，禅宗是以无门为法门。那么既然是无门，我们又怎样能够进入呢？就是要在无门处，找到一个进入的通道。禅宗的妙处就在于此。是不是有可以商量的地方呢？如果说从意思上来勉强地解释一下，所谓的无门就是《金刚经》上面所讲的“无有定法如来所说。”
既然是无念、无相、无住，要契入真理，就不会有一个固定的模式。因为，头头是道，处处可以契入真理。如果把它固定化、模式化，那只能是照猫画虎，照葫芦画瓢，都成了教条，都成了公式。公式、教条是窒息人们智慧的障碍物。因为，有一个公式，就不需要动脑筋，就不需要参究，就不需要自己去亲证。照那个公式理解一番就行了，但是解决不了问题。隔靴搔痒，挠不到痒处。有一个模式，有一个固定的公式，你可能说得很明白，但是你内在的烦恼依然故我，在阎王老子面前生死簿上的名字抹不掉，还是在生死中。所以无门就是法无定法，触处是道，立处皆真。只要肯用功，在日常生活中，触着、碰着，都有亲见本来的机会。
无门禅师有一首非常有名的禅偈，现在这首禅偈不但在佛门广为流传，在社会上也广为流传。这首偈子大家都会念、会唱，就是“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”人间的好时节，一年四季都有，但是人们能不能真正感受到好时节呢？不一定。百花开放的时候有烦恼，秋月朗照的时候有烦恼，凉风习习的时候有烦恼，白雪皑皑的时候照样有烦恼。好时节在哪里啊？连做梦都梦不见。为什么呢？心头的闲事太多。要把心头的闲事看破放下，才能自在，才能有好时节。这四句话，有时我坐在出租车上听到广播天气预报的时候，都用前面的那两句话：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。现在是天气预报。”很有意思。如果所有的禅偈都能走入生活，所有佛法的名言警句都能走入生活、走入社会，成为社会的主流语言，那么佛教对人类的贡献、对社会的贡献就不可限量。现在佛教有很多非常精辟的语言，仅仅在佛教徒之间流传，不能成为社会的主流语言，不能成为社会交流的语言，这就是我们佛弟子没有尽到责任。
禅，是宇宙人生的根本大法。禅，不但是能够挽救我们每一个个体的生命，还能挽救我们人类所有的危机。禅的研究，禅的实修，在无声无息地展开。禅，受到很多高层人士的重视，受到很多前沿科学家的重视，受到很多世界文化名流的重视。我们佛弟子往往对此麻木不仁。我们每一个人捧着一个金饭碗，捧着做什么呢？做“乞丐”。多么可悲啊！我们一定要有一种信心，有一种悲心，有一种大智慧的心，有一种承担的精神，把我们前人开辟的禅的大法门继承下来，这才是我们这一代佛弟子的责任所在！
劝参“无”字公案
（2007 年9 月24 日晚四支香）
各位道友：
今天晚上的讲话，算是这次七日禅修活动最后一次的禅堂夜话，因为明天上午就要解七了。时间过得很快！七日禅修活动就要圆满之时，也正是天心月正圆的时候，时间的巧合，也意味在我们修行的路上有一个好的征兆。天心月圆象征着一切善缘好运，象征着一切吉祥圆满。象征终归是象征，和实际的事实还是有距离的。要怎么样使象征的意义和实际的情况吻合呢？这就要靠我们自己努力，朝着吉祥圆满的方向努力，朝着善缘好运的方向努力，这样就能使象征的意义变成现实。
世间的一切，出世间的一切，都是努力的结果。禅宗这一法，就是彻底地、和盘托出地告诉我们：成佛作祖要靠自己的努力，别人无法代替，也无法恩赐。别人的努力是别人的成果，上天恩赐的一切也仅仅是暂时的。只有通过自己的努力所取得的成果，那才是自己永恒的财富。
今天上午讲到赵州和尚的无门关——禅宗第一关。怎么把无字公案用到做工夫上呢？千古以来，历代禅师没有死法与人，都是随机开示。针对不同的根机，会用不同的方法来进行指导。关于“狗子无佛性”
的公案，上午提到的无门慧开禅师，他说应该怎么样来参这个公案呢？僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无！”怎么样在这个疑问上下功夫呢？慧开禅师说，要将我们整个身心性命，要将我们三百六十个骨节，八万四千个毛孔，拧成一个疑团。用现在的话来说，就是要在“州云：无”的上面打一个大大的问号，并且要一直打下去，一直追问下去，心无二用。一直疑，使疑情打成一片。做到行不知行，坐不知坐，见到人以为是树桩子，见到树桩子以为是人。用功、起疑情，要到那样的程度，才有少分相应。在起疑情的过程中，不能在“无”字上作任何解释，不能把“无”字当成“有无”的“无”，不能思量分别，不能在意识上卜度。大慧宗杲禅师在讲怎样在“无”字公案上起疑情时，一共讲了十一个不能怎么样。也就是说，要排除想象得到的、言语能说出来的、思虑所能及的，这一切都要排除。那些都不是答案，答案是什么呢？答案是疑到山穷水尽时，忽然之间疑根顿断，亲见本来，那才是真正的答案。
今人有几个人能这样做呢？除了那些老常住、老禅堂、老禅和子，肯像这样下功夫以外，年轻人听到这么一说，都胆颤心惊。为什么呢？因为，这要有极大的付出、极大的牺牲、极大的毅力，才能够坚持下去。悠悠忽忽的，散散漫漫的，永远与禅门的顿悟无缘。
“无”
字公案从中国传到外国，从古代传到今天，从寺院传到社会上，从佛教也传到了其他宗教。这就说明，这个方法确实是一个彻底解决人生命迷惑的究竟方法。否则的话，从古到今就没有人肯下这一番功夫。我们今天的人并不是就没有人在这个上面用功夫，还是有的，只是我们没有看到那些真人。真人不露相，露相非真人。那些真正以己躬大事为重的人，他会陆沉众中，隐居深山老林，一年种360
棵芋头，一天吃一棵芋头，与世无争，与世暂时没有往来。因为他要把自己的事情办妥贴了之后，再来垂手尘寰，广度众生。古代的祖师大德都是如此行径，和今天大不相同。今天真实的人才出得少，就是因为今天的环境改变了，今天的人心改变了，今天的一切都改变了，很少有人肯下苦心。作为一个真正想要开悟、想要担当佛法大任、想要传承禅宗慧命的人，那一定是要在自己的生命本能上彻底下一番功夫，才能够有真实的成就。
明天就要解七，在解七的前夕讲这一番话似乎是晚了一点，但是来日方长，各位用功参禅也还是一个开端。解七以后，各位回到世俗生活当中，回到佛学院，仍然可以运用这种方法，随时随地提起话头来参。大家不要以为这是在说天书，要绝对相信有此事。诸佛菩萨、历代祖师，决不赚人。只要我们信得及，人人有分。希望大家提起话头，参！
散香说偈
（2007 年9 月25 日）
团团明月正中秋，七日同参闹市头。
切断根尘调意马，消融人我伏心牛。
身如孤岭闲云静，气若平川慢水柔。
心物浑然成一体，人间处处可修禅。
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