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法宣法师: 西方要决释疑通规白话浅译
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唐大慈恩寺沙门窥基撰 法宣法师白话译
仰望思惟释迦牟尼佛开启一代弘法之时运，乃是为了广大利益有缘的众生，佛陀的言教阐示随著各方时宜和众生的根器，使一切的众生皆能均沾佛法之滋润。若是能够亲蒙释迦牟尼佛圣人之教化，则能依于佛道之修行而悟得三乘之法。而如今像法末法之时福德转薄、因缘疏浅，因此劝导众生归向于极乐净土。
凡是想要修行净业之人，必须要专念极乐世界阿弥陀佛，而将一切的善根，回向往生于彼极乐国土。阿弥陀佛的本愿功德，誓愿度化娑婆世界一切之众生，上至于尽其现生的一个形体而专精念佛修行者，下至只有临命终的十念，不论是上中下根机之人只要能够信愿决定，皆可得以往生西方净土。
然而当今学佛之人心中特别怀有疑惑忧虑，认为诸般的经典论典，其文句有些互相违背，若是不能够互相融会贯通，种种疑惑与争端便莫能断绝。因此以下简略陈述十四种决断，来解释贯通种种知见之湍急水流，有广博见识和通达才能之人，希望能够探寻而取其悟解也！
第一
第一。《金刚般若经》云：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’
疑惑者曰：般若经里面说，若是以色相、音声来求佛，则判定其为邪道。而《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》等，却教人观想阿弥陀佛的身形相貌，又要称念阿弥陀佛之名号也！既然求佛而不能离于色相和音声，如何可能不落入于邪道呢？若是归向于正道，净土是可以依凭的。可是般若经却判定其为邪道，纵使作念佛观佛之修行，恐怕会归入于魔境。此两种修行之途没有办法决定，其是非黑白请加以分别。
会通曰：释迦牟尼佛演说教法，其义理有很多的法门，各个皆能称合其时宜根机，平等而无有差异。般若经等所说的，自然是一个法门。而《阿弥陀经》等经典，又是另外一种义理。何以故呢？一切的诸佛同样都有三身。法身佛并没有形体，非是音声色相，若是以形色音声之相而求取，此即是为邪道。
这实在是因为二乘之人以及初发心的小菩萨，听闻佛陀说法身、报身、化身，三身并非相离而有差异，因此即认为法身同样是有色相、音声。由于其只能见到化身之色相，于是便执著法身也是如此有形色。于是便以化身的色声之相，求见佛陀之法身。但是深妙之理体精细微密，色相与音声永远断绝，如今二乘及小菩萨既然以色相音声求睹佛陀之法身，是故说为邪道。
而《阿弥陀经》等经典，劝人称念阿弥陀佛之名号及观想佛相，发愿求生于极乐净土者。这实在是因为凡夫的业障深重，而法身佛之体性幽隐微密，诸法之体性难以攀缘。因此暂且教其称念佛名，观想阿弥陀佛之形相，并且礼拜赞叹，使其业障断除福德生长，阿弥陀佛之愿力与众生之修行互相资助，以此求生于西方净土，心中想要求得遭逢化身之佛，以作为不退转于佛道之良好而殊胜的因缘。
所以古代以来智慧通达之人，咸皆依照此《弥陀经》等之教化，观想阿弥陀佛之形相，称念其名号，以求能够见到化身佛，祈求其临命终时，阿弥陀佛能够亲自前来接引。于是便感得阿弥陀佛这个极乐世界教化之主化身现形，慈悲降念而前来相迎，其人果报尽时乘坐于莲华，即得往生于彼极乐国土。
其最初之发心与后来获得之果报境界，与理体相契而无互相违背，称念佛号和观想形相，并非是邪魔之道。岂可独独心怀一种执著，不能体悟释迦圣人之悲心，而以种种的异说纷纭，使令他人产生疑惑，若是能够探寻思惟此要决，黑白是非便足以分明了。心中的疑惑和犹豫不决既然没有了，便能至诚归心于净土之微妙行业，勿要生起种种邪思乱想，反而堕落于三途之中，令众般的痛苦逼迫伤害，到那时才后悔以前之过失而想改过，又如何能够来得及呢？
第二
第二。《佛藏经》云：‘若有比丘，见到有佛、法、僧、戒可取著者，是为邪魔之眷属，非是我之弟子。我亦不是彼人之本师，非是我所摄受护念也！’
疑惑者曰：《佛藏经》里面说，自心之外见佛，皆说其是邪魔，佛陀不是彼人之本师，说彼人非是佛陀之弟子。可是如果依照净土之教法，专门使令众生称念阿弥陀佛之名号，观想彼佛之种种相好，求生于阿弥陀佛之国土，那么此取相而求之行为即非佛陀之弟子，佛陀非是彼人之本师，云何可以得到诸佛之护念，而得往生于西方净土呢？仰望探寻此二种教法，无不皆是释迦牟尼佛之言教，两种说法既然有差殊，应当要如何取决判定呢？
会通曰：教法的轨迹有万般的差别，可是皆同归于一个真实之义。然而随著根机之差别而建立教化，其义理则各别有不同的言语诠释。仔细审察两部经典，文句虽然互相乖违而理体却是同一的。何以故呢？佛、法、僧、戒者，有三种不同：一者真谛。二者别相。三者住持。
真如之体性清净，烦恼障、所知障二种遮障完全消亡，本有之觉性圆满光明，如是即为真性之佛。守其体性而不改变，使殊胜之智慧轨范而成就，一切的菩萨大士之所同缘，六度万行由此而彰显，此即为是真正之法也。符合隐奥难思之理体而契会之，远离诤论绝于言语，此乃是真实之僧也。真性净洁澄清庄严，本体清净而无染垢，即是真性之戒也。根据这样的殊胜义理，是故说为真谛。《涅槃经》云：‘若是能够观察三宝，其体性即是常住而同于真谛。此即是诸佛，最上的誓愿。’即是其义理也。
所谓的别相者，‘佛’有三身，即法身、报身、化身也。‘法’有四种，即理体、言教、修行、果证也。‘僧’有二种，即有为僧、与无为僧也。‘戒’者，即在家和出家的修道行者，止持和作持二种规范，以及所有一切的戒品。如今重视修行别相，乃是为了能够证得真谛。于佛法中起而修行之人，只知道别相的佛法僧戒，便以为是究竟之法，不能悟得真谛之根源。学习戒律之流类，也都是为了帮助修道。而佛陀之名号，只是应化示现而非真实，乃是用来接引小乘与凡夫之人，权巧作为休憩的化城屋室。下根机的小乘与凡夫愚迷而不能了知真义，却将别相预先执著为真实，所以佛陀呵责，称其是为魔之眷属。
佛陀之真子，要能通达我法二空，以期远契于如如之理，才能达到释迦牟尼佛之本愿。如果执著不前而端居于差别的名言形相，不能体悟其真如空性，却是又再入于邪魔之乡，远远违背于佛法。
但是若要超越于五阴魔，必定要因常住法身。烦恼障之魔想要消除，就要依赖虚空等禅定。想要出离天魔之界，还要有慈悲三昧之等持。期望能够消灭死魔，其功效要根据四神足之禅定。仰望瞻视于四方天下，若非释迦大圣则莫能如此。降伏观察四种魔境，岂是下根凡流的众生所能够达到其功效的呢？
若是不能栖神于佛法至道，想要断绝贪爱之网则无有缘由。能够系念思想归于真理，才能阻隔胎卵湿化四生和三恶道的迷乱之途轨。所以释迦牟尼佛教化凡夫之流，暂且学习观想坚固，若是能够忆想西方极乐世界阿弥陀佛，暂且求其能够不退转于佛道。得以往生阿弥陀佛化现之土，见到阿弥陀佛之化身，极乐世界阿弥陀佛作教化主而提携之，便能悟得无生忍，证得一真平等法界，一切佛法皆能够了达而分明。于是便可藉此念佛法门的不可思议功德，破坏诸魔之罗网，近则能够超越三界的生死，远则能够证得佛果菩提。
若是不能如此依靠阿弥陀佛而精进念佛修行，则还要沉沦堕落于三恶道之中，长时劫中受诸痛苦，解脱生死则未能期待。详细明了此二说之因，其实是毫无违背诤论，千万不可随于一端之见解，随意执著而产生疑惑。如果随顺于此念佛之要门，乃要专精忆想彼极乐国土；如果心中仍然忆想要住于此娑婆世界，则很难断绝于六道之轮回。大家可以检验此语之理而随顺修行，仔细观察自己因行之浅深，自然能够分别其不同的利益。详究其因行而思惟忆念其究竟之理，念佛修行而其最后契入的真如本体又有何差异呢！
第三
第三。《无量寿经》云：‘于此娑婆世界一日一夜的修道，胜过于其余的佛土一百年。’《维摩诘经》云：‘娑婆国土有十种事相之善法，是其余诸佛国土之所没有的，所谓的以布施摄受贫穷等等。’
疑惑者曰：如果准照此二经典所说的，于娑婆世界修行佛道，乃是胜过其余他方之世界，何必要劳苦而专门忆念阿弥陀佛，期愿能够往生极乐世界。舍弃殊胜的修行环境而求生于较差的他方世界，使修道之业行难以成就，执取与舍弃之二种路途，希望能够详细唱演其原委。
会通曰：佛陀弘扬佛法之规则，无不皆能存其利益，各自随著一个趣向，而其义理并不互相违背。何以故呢？修行之根机，总共有两种阶位，若是尚未登于不退之位的人，难以居住于污秽之国土。如果想要靠自己的力量来修行，有很多的退道之缘，违逆和顺境之缘触于凡夫之情执，便产生了忧喜之心。贪爱和憎恨之念竞相发生，种种恶业又再造作兴起，没有办法自我安定修行，终究还是沉沦于三恶道之中。
若是已经修习因地经过万劫，其法忍已经成就，污秽的国土才堪能居住，才能真的利益众生。既然成就了自我之修行，已经免离于生死轮回，能以十种善行之事利益他人，乃是其余诸方世界所不能及的。这是因为其余的佛国净土，其依报国土之境界、极为精致美妙丰华富足，种种的资生用具完全没有亏缺，所须之事物可以随其意念而得。既然他方净土完全没有缺乏欠少，布施的东西想要给何人呢？而其余的九种善事，准此道理便可完全明了。
因此之故，若是自我了知自己是已经得到不退转之位，则居住于此娑婆世界并无妨碍，广泛施行种种善业以利益他人，则能胜过其他没有办法行布施等善行之佛国。然而当今学佛之人，远离释迦圣人之时世已经非常遥远，贪嗔痴三毒仍旧炽然不止，尚未能够自在解脱。若是能够往生于西方净土，依托于彼国土殊胜之因缘，藉著阿弥陀佛加持之威德，才能够得到不退转。是故一定要往生于彼国，成就自我利益之因，据此道理而言，则是完全没有违背诤议。
第四
第四。《弥勒问经》云：‘所谓的念佛者，不是凡夫愚痴之人所能念，不间杂烦恼结使而念，便能够往生阿弥陀佛之国土。’
疑惑者曰：若是准照此经所说，所谓的念佛者，不是凡夫愚痴之人所能，应当要不间杂烦恼结使，才能够成就净业。而如今念佛修行的人，圣人之位尚未高登，烦恼结使不能消除，如何得以往生净土？然而你如今声称念佛之事，其功德并不枉费而施行，我心中有一些疑惑之网稍有存留，请求师父您垂示而加以剖解分析。
会通曰：佛陀之教法阐扬，乃是随著众生之根机，其奥密之旨义难以悟解。而‘色丝少女’之中所蕴含的‘绝妙’二字，通达之则只在于须臾之间。而人们之所以会取舍不明，随意生起疑惑执著者，这是何故呢？释迦牟尼佛言教开示净土行业，都是为了凡夫之人的修行，而对于念佛往生的因果能够深信不疑，岂可以说其是愚痴呢？
如今解释‘凡愚’二字，应作四句而分别。一者，凡而不愚。这是说从人天的善道起而趣向修行佛道，乃至于十信位之满心，尚未得到相似的唯识智慧，是故谓之为‘凡’。但是其对于四谛、八正道、十二因缘生灭之理，深深怀著仰望信受，其能够思惟运作其心而作取舍，对于善恶因果的损失利益皆能了知，此即是‘不愚’也。
二者，愚而不凡。十住已上的菩萨，于真如之境界，尚未能够证得亲见，是故说其为‘愚’。但是能够得到相似的无漏智慧，皆已了知二无我之道理，不再随于生死轮转之凡流，也可以依此义理而说为‘非凡’也。又有另一个解释，初地以上的菩萨，对于殊胜而更进一步的境界，由于无明的障碍之故，约此义理而称之为‘愚’。然而由于其已经证得圣法，是故非是‘凡夫’也。
三者，亦凡亦愚。此即是在人天的善道中趋向佛道以前，一切的众生尚未随顺于佛法之圣理，因此名之曰为‘凡’。此外因为其未能了知善恶因果，因此又称之为‘愚’。
四者，非凡非愚。即是所谓如来的至圣智慧圆满究竟，烦恼障和所知障二障都已除尽，故不是凡愚也。
而所谓的‘凡’者，即是泛也，准照其修行为人之德行，其对于佛法的损失或利益无法分别，泛泛然而受生于六道，等同于凡夫之类。而对于六道轮回的去来善恶，是非对错轻重不知，此乃是为‘愚’也。
如今想要往生于极乐净土，而造作修行净业之人，能够了知此娑婆世界，其痛苦深切充满于世间，因此特别生起厌离背弃，知其不可以长久居住。听闻佛说有西方极乐世界，其殊胜快乐无有穷极，于是专精至诚、存心忆想阿弥陀佛，誓愿往生而无有疑惑。如此既能永远消灭痛苦之流，长久辞去染污之三界，那么其即非薄根浅解之人，也不会泛泛然而随业受生，是故非是‘凡’也。只要能够一心念佛而求往生于彼西方国土，能够于佛道中悟得无生，当来即可究竟作佛，意念专门想要广度法界一切的众生。能够运用此菩提心，一定可以往生于极乐妙刹，由于其有如是殊胜之见解，是故非是‘愚’也。
此外所谓的不间杂烦恼‘结使’者，‘使’谓十使，‘结’谓九结。念佛之心，即是第六意识，第六识心王依于正道而生起。想要作恶事的时候，种种的结使烦恼，才可以容许其得以生起。可是当其正在念佛之时，与遍行的五个心所，以及善的十一个心所相应，不会牵动诸结使烦恼，这是由于恶念无有因缘可以生起之故。心念攀缘于其他异于极乐世界依报正报之境界时，结使烦恼于是便生起；专注于忆念阿弥陀佛时，结使烦恼便眠伏不起，是故说其为不间杂于结使烦恼而念佛也。
发愿要求生于极乐净土者，即不应当言其间杂。这是因为由于结使烦恼尚未断除，才容许可以说他间杂而生起。若是已经灭除烦恼之圣人，则不得间杂而生起。如是则由于凡夫尚未断除结使烦恼，是故时时会有现行产生。念佛时是以清净心，其体性乖违于结使烦恼。心地端正而念佛时，诸般结使烦恼即不现行。如念佛的正念有间断时，心中没有觉知防备而结使烦恼即能生起；并非说其是完全已经灭尽结使烦恼，才称之为‘不间杂’结使烦恼的念佛。因为圣人的烦恼迷惑已经断尽了，此娑婆世界便足以安居，不必再劳苦念佛，而求生于彼极乐国土。
第五
第五。《最胜妙定经》云：‘若是有人建造种种的寺院佛塔，其数量有无边之多，不如有人于暂时之间，端正身心而静虑思惟。’又如诸部的大乘经典当中，说无生之道理，教人应当要修道学习智慧。
疑惑者曰：准照依循前述之教法，佛陀殷勤赞叹无生，乃是在一切的业行当中，特别最为尊贵殊胜。而《阿弥陀经》等经典，劝导众人往生西方极乐世界，厌离恶弃娑婆世界，发愿求生于弥陀净土。然而‘生’乃是一切老病死等过患之主，‘生’如果能够灭尽，则种种过患便消除。若是舍弃娑婆之‘生’，而求于西方之‘生’，则过患之因便会渐渐增广。何以不作无生之行，以悟得本有之法身。而却教人忆念阿弥陀佛之色身形相，使‘生’之因不能了脱。设使能够‘生’于彼国，那么与此娑婆世界之‘生’，又有何差殊呢？若是能够专门观照无生，则去佛不远，心即是佛，何必假借他方世界而求呢？此净土行业既然教人专修，期望师父能开示其甚深之意趣。
会通曰：修行之缘和言教之兴起，都是为了要利益众生。然而言教演说会有不同，这实在是因为根器之差别。何以故呢？广泛地谈论其根器，简略来说有二种意义：一者业深，二者行浅。业行较深之道侣，可以学习无生之理。修行浅薄之流，却应当要生于净土。
若是说到修行的造作业行，总共有二条路径：一者是倒还生死。二者是出离生死。所谓‘倒还生死’者，是说此人虽然有在学习佛法，但是只为了名闻利养，不畏惧将来生死轮回倒悬危险之果报。或是贪求殊胜之见解，转而执著人我是非，自我称是、非责他人，不摄受身口意三业。言语上宣说无相之理，可是心中的执著妄想却炽然不止，设使让他学习‘无生’，反而只是成为其显异惑众之伎艺。见到他人念佛，即横怒而嗔恨嫌恶，致使念佛修行之人，心中怀著退却退道之念。自己口中宣说有佛法妙药，自我畏惧无法安忍而不能服用修行，反而去食用其余导致疾病之贪嗔痴毒药。以此妄想心为业，其心乃攀缘而漂流浪游。自心既然不能谛察明了，未能加以管制看守，自己称云我已悟解，可是其自我的勘察检视、反省忏悔却完全都无。不知不觉之间便已命终，却又沉沦于生死之中，于六道中来去逡巡受于艰苦，解脱之事未能期待，此即是为‘倒还’生死者。
所谓的‘出离’生死者，又有二种门路：一者无生。二者有相。所谓的‘无生’者，即是心中守于安恬寂静，能够了别外在之缘，对于其是依他有、是遍计无之二相，善于了知而取舍。制止心念使其任运自然，而不住于空有二边。口中言说、心中能行，随于种种的事相当中勘验检视自心。不论是违逆之境或是顺境，其心念都可以均齐平等。且如将炭火吞食，或是口中饮食美味，畅快喜悦无法称赞。吃火食炭对其来说，并不差别于受用美食。而于一切的违逆境界与顺适之境，都可以如此平等相待，如此便堪能住于娑婆世界，即使长久居住也不会退转。回转此污秽之国土，翻转作为清净的世界，其功德力用既然如此，即能成就出离生死之行也。
所谓的‘有相’者，是指有的修行人其污垢业缘的障碍深重，因此无相之行难以成就。若是住在此方娑婆世界，诸般的痛苦便更再增加积聚。虽然想要守住自心使其内在寂静，可是心念却散于境界而被外缘所牵引，心念既然随逐于境界而移转，那么‘无生’便不可能悟得。若是能够专心缘念于一尊佛，观想忆念阿弥陀佛，种种恶业不再作为，而求生于西方净土。见到他人别种的修行业道，能够随喜赞叹而加以显扬；听闻到他人之过非，不会生起轻视毁谤。系住心念于极乐世界这一处，远远遥想于西方净土。身业礼拜、口业称念赞叹、意业忆想，如是三业互相扶持，则必定可以往生彼国，如是也能够成就‘出离’生死之行也。
希望大家能够各自以自己的根器检验于教法，契合于自己的才是适当之修行。如果自己明了认定是业行深厚之人，其地位已经居于不退转之地，那么便不必劳苦取相，而发愿求生西方。若是根行浅薄之人，尚未能够免于六道生死的流转波浪，那么‘无生’一要证得，才能够出于生死之缠缚。若是只有口中称诵‘无生’，而其身心所作的却与口中的‘无生’并不同一，考据其能证得的，百人之中无有一人。是故凡夫之人想要证得无生，必定要由殊胜的境界。所以想要求‘无生’者，一定先要求见于阿弥陀佛，以此作为证得无生之胜缘。
若是长久住于南阎浮提世界，虽然常常可以遭逢善友，虽然也能听闻正法，可是说法的人也是凡夫，日夜虽然恒常听闻佛法，可是未能证得无生之理。《维摩结经》云：‘虽然终日说法，不能令人证得寂灭、修习佛道，即是无益之戏论，非是求法也。’设使来生来世，能够遇到善友，重新再起如今修法之因，还是成为戏论。那么不如求生于西方净土，便能够断绝于三界轮回，登入于七宝之林，一听闻到阿弥陀佛的正法言语，如微尘沙数的法忍，应念便可圆满明了。应当详细探究此二种缘起，勿再烦恼犹豫也。
第六
第六。《涅槃经》云：‘阿难尊者困厄于魔境，文殊菩萨前往救度。’《大品般若经》云：‘魔王变作佛陀等形相，而人们不能了知。’《优婆麴多经》云：‘魔变作佛之形相，而尊者却加以顶礼。’
疑惑曰：阿难尊者证得预流之初果，尚且会被魔所困扰而使其心念狂乱，释迦牟尼佛使令文殊菩萨前往救度，然后恢复其本心。此外魔能化作佛身，为人说法，而根行较浅的菩萨，皆不能觉知。再者优婆麴多尊者，其修道之成就已经能够穷究无学阿罗汉之果位，见到天魔变作佛陀之身，不免也要归依于他。如今想要观想阿弥陀佛，而临命终时见到佛来接引，此皆是天魔所化之境界，岂可以依止凭借呢？如果临终所见的佛是真实的，那么念佛便是特别切要之妙药；可是如果是遇到魔所化之身像，那么便虚妄而入于邪途之流，我人心中有疑情未能消除，必定祈求师父您会通说明。
会通曰：大觉世尊权巧应化之身形，其神伟的身像挺拔高耸。天魔虽然能够矫变形体而混乱之，然而其身像是有悬殊之差别的。佛陀经过无量累劫精勤修行，殊胜之因行圆满显著，其果地成就万德庄严，佛陀相好光明超越奇特，岂有下劣的弊恶之魔，能够伦类而比拟呢？何以故呢？释迦如来体相庄严紫磨金色，三十二相圆满具足而光明炳然，其皎洁清净犹如明珠，光明照耀超过踰越于一万个太阳。魔王纵使能够假变形相，种种庄严之相也不能成就。其事相就如同低劣的凡夫，而比方于富贵的王者宰官。
阿难尊者权巧示居为小乘圣者，其形迹示现为预流之初果。可是如果考据其真实之修行，其实久远以来已经登于初地菩萨的阶位。阿难尊者忧虑佛陀灭度之后，修习禅定的徒众，因为邪魔而破坏其清净之心，然而却没有方法可以制伏魔境，所以阿难尊者示现被拘于邪魔之罗网，于是祈请释迦牟尼佛加持威德。佛陀的神咒既然已经宣说了，则便作为兴起教化之缘由，令佛陀的妙法广泛流传于后代，使学佛之人可以摧伏邪魔。并不是阿难尊者这位圣人，真的被困厄于邪魔之罗网也！
《大品般若经》云：‘天魔变作佛身，迷惑于下根凡夫，浅根修行的菩萨，不能了知。’者。当释迦牟尼佛说大品般若之时，尚未说明辨别有些教法是因权巧而起，而在《涅槃经》的法会当中，因此有菩萨祈请而为大众演说。迦叶祈请世尊而言：‘佛陀说法和天魔波旬说法，云何能够分别而知呢？’释迦牟尼佛说：‘譬如小偷狗贼，夜间入于人的屋室之内，其家中之奴婢佣人，若是能够觉知之后，很快小偷便自然退去。修行之人亦是如此，既然已经入于佛家，而能善护甘美的饮食法味，不应忆念邪魔杂染。佛陀不可思议之形状，殊胜奇异端正庄严，天魔来混滥正法，应当善加分别。佛陀眉间的白毫相，乃是右绕而盘旋，外表实在中间空虚，白色的光明流散照耀，其光明映照晶莹纯洁，清净无染犹如琉璃。其面貌圆满光明，犹如聚集很多的太阳光明。头顶上的肉髻高大明显，其头发乃是绀青色。一根头发一个螺旋，右旋而婉转环绕，如果目睹了此殊胜之相，都是真佛之形象，若是异于此开示之形相，并皆是魔也。’
而说优婆麴多尊者不能认识魔者，尊者优婆麴多，出生居于释迦牟尼佛之后，依佛次第而传法，为第五代祖师，一生说法度人，其数极为众多。魔王厌恶其说法度众，因此在其说法会上雨落天华，扰乱动摇大众听法之心，使其大众心中不能领悟佛法。魔王又想要更再迷惑尊者，于是施以众宝天冠，优婆麴多圣者垂慈哀怜，悲愍而接受其宝冠。尊者因此告诉魔王曰：‘我承蒙释迦牟尼佛的教法，认识仁义也知道感恩。’尊者又云：‘你既然施予我宝冠，我也有宝璎珞来相答谢。’优婆麴多圣者于是乃取人蛇狗三种死尸，变化而作宝璎珞，系于魔王的颈部之下。
天魔波旬于是心中欢喜庆贺曰：‘优婆麴多圣者，其不可思议之神力难以称名，教化引导一切之根机，使这些人很多都能证果而成为圣侣。我的魔众眷属，展转愈来愈稀少。如今圣者既然接受了我的宝冠，并且又以宝璎珞来酬谢我。优婆麴多既然落入我之魔网，三恶道之众生便会展转增加，我的魔军魔众，不会再损失减少。’天魔波旬因此身心欢喜踊跃，于是便返回其宫殿。回到四天王天时，优婆麴多尊者乃摄持其神力，宝璎珞之珠王还又化作人蛇狗之死尸，恶臭腐烂青瘀肿胀，脓汁血液交相流落。天魔波旬心中极为忧愁懊恼，想要除去却无有办法。天魔波旬于是遍及诸天人之住所，欲请诸天帮忙消除舍弃。
诸天人各各都回报言：‘这个非是我等之力量所能，此乃是释迦牟尼佛之弟子优婆麴多尊者，因为你的无知，横加扰乱其说法度众，因此尊者暂以此事，来挫折责备你的身心，你应当要尽速前往归依，才可以免除此难。’天魔波旬于是从天界下来，来到优婆麴多圣者之前，以五体投地恭敬虔诚，悲泣哀伤忏悔谢罪。优婆麴多尊者慈悲怜悯而为其除去颈上之死尸。并且告诉彼魔王言：‘我出生于释迦牟尼佛之后，不能见到如来之身相，你可以为我变作佛陀的身形而让我瞻视佛之形相。’天魔波旬于是入于村落的树林之中，变其身形相似于释迦牟尼佛。优婆麴多尊者见到佛的形相之后，心中感动而敷座顶礼佛之形相。
天魔于是心中惊恐畏惧，赶紧向优婆麴多尊者言：‘弟子乃是凡夫愚痴之人，不敢违背尊者之教化，虽然如今变作佛的形相，可是仍然处于平庸凡俗之流，圣者向我恭敬顶礼，会减灭我无量的福德。’优婆麴多尊者言：‘我近则是礼拜佛陀之形像，远则恭敬释迦牟尼佛，你乃是弊恶之魔王，非是我所恭敬之对象。你如今不必恐惧，虚妄畏怖福德会消失。’于是魔王波旬心中深深生起庆幸喜悦，舍离诸般的杂恶之行，归依于佛法僧三宝。至心顶礼优婆麴多尊者之足，然后还归于天宫而消失不现。如此岂可以说优婆麴多尊者不能认识邪魔呢？
这就是如同有众多的贵族王宰，其共同致力帮助于一个士夫。那么即使是再凶恶之人，也不能侵犯扰乱此人，修行净业之人，其得到护持的道理亦复如是。修行念佛至诚恳切，决定可以生于彼国。十方的一切诸佛，全部都资助其不可思议之威德神力，修行者果报将尽命终之时，邪魔不能扰乱。阿弥陀佛化身及大菩萨众，皆能放射慈悲之光明，接引命终的有情神魂，令其超升于微妙的极乐世界。因此不必畏惧邪魔之困扰，而不修习往生净土之良因。
第七
第七。阿弥陀佛的西方极乐净土，弥勒菩萨的兜率天宫，两者并列而互相比较，以彰显其高下优劣。
疑惑者曰：阿弥陀佛的西方净土，距离此娑婆世界非常遥远。而弥勒菩萨的兜率天宫，现在就居处于此世界的欲界天当中，何以不愿求生于兜率天宫，而却趣向于西方世界，舍弃容易的而去求取困难的，如此岂不是非常的迂回延滞吗？
会通曰：比较此两种境界之事缘差别，总共有很多种，如今简略地陈述十种差异，一同来解释种种的疑惑。一、寿命有长短之别。二、居住处所有分内外。三、境界分为秽土净土。四、色身果报两有差殊。五、种子现行有其差别。六、精进佛道和退失佛道有其差异。七、三界内和非三界有差别。八、好丑的形体彼此乖异。九、命终舍生时境界不同。十、经典劝导有多少之不同。
一、寿命有长短之差别者。兜率天的寿命果报，只有四千年。而西方极乐世界之寿命，有一百千万亿那由他阿僧祇劫，其长短差异极大。
二、居住之处所分为内外者。在兜率天宫之中，智慧之业若是较多，即得往生于内院之处，可以亲近奉侍弥勒菩萨。智慧少而福德多，即生于外院之处，不能见到弥勒慈尊。而在西方净土之中，完全没有内外之分，其极乐果报虽然有优劣之不同，可是人人都是圣贤。
三、境界分为秽土和净土者。若是生于兜率天之内院，可以亲见弥勒慈尊，与圣人聚会之境界，能够发起清净之缘。若是住在兜率天宫之外院，其香华楼台种种音乐，皆能让人生起染污之想。而西方极乐世界的树林华鸟、流水罗网、种种乐音，相触而对于六根之时，无非都是念佛念法念僧、增长佛道。
四、色身果报两地有差殊者。天道中的正报之身，有男身与女身之差别，彼此互相染污执著，障碍种种的修行道业。而西方极乐世界的往生者，人人皆是大丈夫相，因此于自他之报身，清净而无染著。
五、种子和现行之差别者。若是生于天界之上，种子与现行之痴惑俱皆现行。只要是往生了西方净土，则唯有种子而没有现行之痴惑。
六、进道和退失佛道有差异者。若是生于欲界天上，有种种的男女之形相，若是智慧定力较轻微者，大多不免要退失佛道。而往生于极乐世界之后，不但境界殊胜而且慧力更加增强，既然断绝了贪欲之行，唯有转进修行而无退失。
七、三界内与非三界内之差别者。上生于兜率天宫者，尚未离于欲界之内，劫末之时火灾若是生起，欲界不免要焚烧败坏。如果往生于西方净土，永远辞别了娑婆的三界生死，劫末的水灾、火灾、风灾等，都不能够伤害。由于彼极乐国土之中有形体形质之故，是故并非无色界。依于地面而居住故，并且不染著于色境，是故非是色界。没有男女淫欲及段食，是故非是欲界。
八、好丑之形体彼此乖异者。往生在天道之中，男女的形体不同，美好与丑恶有很大的殊别差异。若是能够往生于西方净土者，人人皆是紫磨真金色身，皆是同一类的莹净庄严，皆是具有大丈夫之相。
九、命终舍生时境界不同者。舍命而得生天上时，没有佛前来接引。若是往生极乐净土者，阿弥陀佛与诸菩萨圣众皆会前来相迎接引。
十、经典劝导多少者。劝导众生求生兜率天宫者，只《弥勒上生经》的经文有说到，而且不是非常殷勤恳切，只是粗略令众生作其行业。而劝导众生往生净土者，经典与论典当中极为众多，而且释迦大圣一再地殷勤劝导，专一诚心而使令众生往生。
又问：西方极乐净土，其居处殊胜时节安乐，一切下根器的凡夫之流，如何都可以往生呢？
答曰：彼西方净土精细微妙，凡夫想要往生实在是很困难。但是因为有阿弥陀佛与十方诸佛的佛力加持之故，要去极乐世界则极为容易。
第八
第八。《大无量寿经》云：‘往生彼国者，住于正定聚而不退转。’《阿弥陀经》云：‘极乐国土，众生若能往生者，皆是阿鞞跋致。’
疑惑曰：如果一般泛论不退转之位，便要说到一万劫修行之功德。为何只有一生一世念佛，下至于临命终只有十念念佛，并皆能够承蒙阿弥陀佛之接引，往生彼极乐国土而不退转。若是论及此二种之功行则是有差别的，要如何才能相符契合呢？
会通曰：所谓的‘不退转’和‘正定聚’，其名称相异而意义相同。修行佛道之人，总共有两种，其中一者是居于污秽之国土。二者是居处于清净之国土。在秽土世界当中修习因地，要凭借著一万劫的修行资粮。而在清净的国土起而修行，自然有很多的途径。如今说明所谓的不退转者，其总共有四种。《十住毗婆娑论》云：
一、位不退。既然已经修习因地一万劫，这是指说唯识观能够成就，不会再退失堕落于恶律仪之业行，而流转于恶道的生死轮回。
二、行不退。已经证得初地，证得真实的唯识观，舍离二乘之心，于利益他人的菩萨行得不退转也。
三、念不退。证入于八地以上，真正得到任运的无功用智，于定境或散心之中，皆能够得到自在的缘故，没有一念退转也。
四、处不退。虽然没有经文可以证明，但是约其义理而可成就此说。何以故呢？如同《婆娑论》中所说：‘退根的阿罗汉，如果在欲界的人道当中得到证果，遇到五种境缘和令其退失之具，恐怕会失去圣果，而起于修道之思惑。即是所谓的长远游行，多疾病，乐于读诵经典，乐于调和诤讼，乐于经营僧事。若是在天道当中得到证果，不会遭逢退失之缘具，即能够得不退转，入于无余依之涅槃。’
修行佛道之人也是如此，前面的三种不退转当中，对于尚未证得的人而言，若是在娑婆世界当中流浪生死，这是其常常居处之地。这是由于此染污的娑婆世界，常常会遇到五种退道之缘：一者、寿命短而多病苦。二者、有大恶缘之伴侣，摧俎破坏清净之心。三者、外道有一些间杂污染的善法，扰动混乱了真正的修行。四者、六尘的虚妄境界，扰乱动摇清净之心。五者、不能常常见到佛陀，很少能够逢遇圣人的教化。若是常常住于此娑婆世界，便会遭逢此五种退道之缘。
只要能够往生于西方净土，便可遇到五种殊胜之事：一者、寿命长久无有病苦。二者、有殊胜的同参伴侣互相提携。三者、心性纯正而无有邪恶之事。四者、唯有清净而无有染污。五者、恒时能够奉事阿弥陀佛、观世音菩萨等圣尊。由于此五种殊胜之缘，故得不退转于佛道。考据其修行之阶位，未可便能与一般所论的三不退之阶位互相齐等，但是因为国土境界殊胜、众缘强大，更无再令人退失之缘具。这就譬如造恶之人，常常造作种种不善之事，若是能够遭逢殊胜之良友，慈悲哀悯提携奖励，断绝恶友的交游往来，恒常随著良善的伴侣，乃至于在其一生之中，再也无有生起过失之因缘也。
第九
第九。《阿弥陀经》云：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’
疑惑曰：极乐净土之往生，必须要有大善根，具足修行诸般业行，才可以往生净土。如今空有念佛修行，如何能够往生彼国呢？
会通曰：所谓论及善根多少者，只是约念佛而言，以说明过去如果没有宿世的善缘，今生今世即不能听闻佛陀的名号。如今只要得闻有极乐净土，而能够专心念佛，此即是过去有善根之因。若是听闻后能够至心忆想思念西方世界阿弥陀佛，才能够决定往生，此即是为大善根也。若是虽然有听闻到阿弥陀佛之净土，也有发起心意期愿往生，但时而精进、时而退失，没有恒常之心，心志不能坚固决定，因此判为是少善根，此即不能往生西方净土也。
又疑惑曰：考据其所谓的念佛，只是称念阿弥陀佛的名号，设使其心念能够专注，未必是为大善，纵使能够称念佛号，哪里能够得以往生呢？
答曰：如今说明念佛，此乃是辩明总摄佛陀的万德而修。这是因为众生之根机不同，所受之利益也不相等。诸佛由于过去无量劫以来之愿力修行，而成就了此果报之名号，只要能够称念其名号，即能具足包含众多之功德，是故可以成就大善，不会废止其往生净土。是故《维摩诘经》云：‘佛陀十个名号当中的前三个称号：如来、应供、正遍知。释迦牟尼佛若是加以广泛说明，阿难尊者即使是经过一劫也不能领纳受持。’《成实论》云：‘解释佛陀之名号，前面的九个称号，皆是从个别之义而言。总括前面九个称号，含摄其名义和功德，而称之为佛世尊。’
只是说明佛陀最初的三个称号，即使是经历一劫也难以圆满说明，以阿难尊者之领悟力，也不能全部了解。更加上其他的六个称号，以总括而制定为‘佛’之一个名号，其殊胜的功德既然广大圆满，是故称念其名号即是大善也！
第十
第十。《阿弥陀经》又云：‘善男子、善女人，念佛而往生彼国者，其声闻圣众之数，有无量无边之多。’《往生论》云：‘大乘善根界，等无讥嫌名，女人及缺根，二乘种不生。’
疑惑曰：如《往生论》所说的，女人和身根残缺的，以及小乘的圣人都不能往生，而《阿弥陀经》则说皆可以往生彼国。此二经论皆是圣人之言教，何以各有差殊呢？
会通曰：勘查探寻经典和论典之意，其各自随顺一个因缘，详审而细察之，其二者并没有差异殊别。说到女人可以往生者，若是其心志性向微妙决定，深深厌离女人之身，专心称念阿弥陀佛名号，发愿求生西方净土。等待其娑婆世界的果报已尽之后，转作大丈夫之身相，居处于微妙的莲华宝台，即得往生于清净的佛国也。
而所谓的报身残缺者，其有五种：一者、天生残缺。二者、犍（因为刑罚去势而残缺）。三者、半月是男、半月是女。四者、因嫉妒而有时为男、有时为女。五者、同时具有男女二形。如此身根残缺之类，其心志性向无有恒常，但是只要能够发愿修行一心求生，心意决定而勇猛不退，待其命终舍弃残缺的身根果报之时，感得完整具足之根身，即得往生于彼极乐国土也。
另外所谓的‘二乘’者，其中有一类称为‘愚法’的二乘人，是指那些能够证得人空之理，已经证得小乘之果，而不能通达法空之理，是故称之为‘愚’迷于‘法’空之理也。此类之二乘人只能追求自我利益，而不能广泛利益他人，没有办法得以往生净土。
第二类的是所谓的‘不愚法’的二乘人，其虽然已经证得阿罗汉果，但是不住著于小乘之果位，而能跟随著诸大菩萨，生起大乘之菩提心，誓愿求生诸佛之前，发起利益他人之行，故得往生于彼极乐国土也。
又《观无量寿佛经》当中云：中品往生之人，至彼西方极乐世界才证得小乘之果。疑惑曰：《净土论》当中云：‘二乘种不生’，以何因缘往生彼国之后，然后证得小乘之果位？
答曰：此人在先前有小乘的种子，后来因为遇到善知识，才发起大乘之心。往生净土之后因为其过去小乘的习气，在境缘殊胜的修行环境之下体悟色身、诸受，自心和心法四者皆是无常，因此发起宿世小乘之善因，即能证得小乘之果。然而由于西方净土中大乘的菩萨善友，努力地提携奖励，，因此不住著于小乘之道，仍然兴起大乘之心念，是故并非是真的小乘也。
而在娑婆世界当中其根身虽然是女身，但是能够上求无上菩提，深深相信自己与他人之佛性平等具足。于是立下了弘大之愿力，立誓当来必定要成佛，广泛度脱一切众生，心中思念能够舍弃女人之身，此生即得往生于西方净土。等到其临将命终果报尽时，阿弥陀佛的化佛即来相迎，当下便成就了大丈夫之身相，入于七宝莲华之座，即得往生于彼极乐国土，阿弥陀佛即令其安定心神居于净土。经典依照此门而谈，故说女人及二乘等皆得往生也。论典依据若是不能如此发大菩提心而求愿往生，是故说女人二乘不得往生也。
小乘之人如果能够生起大乘之心志，乘著此菩提心为业，即得往生西方净土，而随从著他昔日之旧名，故称号其为声闻也。
疑惑曰：小乘的因地心，既然判定其为令人讥嫌之名号，在彼世界之中何必一定要称其旧日之名号呢？
答曰：声闻之人愚迷于法空之理，自利之心念太过深切，不能广泛利益他人，因此称之为被讥嫌之名。如今虽然还存留其昔日之称号，但是其即是大菩提心之声闻也，其利益众生既然广大弘深，因此乃是良善之称号也。是故《法华经》云：‘我等今者，乃是真实的声闻，以究竟佛道之音声，令一切众生皆得听闻。’西方极乐世界亦是如此，虽然也有小乘之称号，可是都是真实的大乘声闻，是故无有令人讥嫌的恶名等过失也。
第十一
第十一。解释三阶教之修行者，有五种小疑惑。
第一个疑惑曰：众生生死流浪于三界六道之间，种种痛苦的事情悉皆经历，推究此生死轮回之因，皆是由于心中起于邪妄的贪嗔痴三毒。如今之人专心念佛，期愿往生西方净土，邪妄三毒转为增多，如是岂非颠倒之见，何以故呢？娑婆五浊的恶世界，凡夫众生于理而言，本来应当常时居住，而如今心中特别生起厌离舍弃之心，此即是邪恶之嗔恨也。西方极乐清净的国土，只有圣者才能够游行居住，自己不思惟度量自己是下劣的凡夫，却发愿想要往生彼国，此即是邪恶之贪念也。所以如此不了解自他之差别，皆是因为愚痴无明也，此即是邪痴之障碍也。此贪嗔痴之三毒，内在积聚于心田之中，假使真的令其去念佛，也只能感应神鬼邪魔，如何得以前往西方净土而受生呢？
会通曰：佛陀的言教当中，其旨意各有不同的差别伦类，但是这一切都是为了利益众生，如果善于知道思惟取舍，则各各皆能随顺众生之根机因缘。这是什么道理呢？若是修道而悟得无生之理，就道理上是可以在娑婆世界长久居住；若是尚未高登不退转之位，则污秽的国土便很难可以居住。若是能够契入无生之理，则极乐国土与娑婆世界平等不二，不必假借厌离此污秽混杂的世界，而另外再仰望其他清净的他方国土。可是自己的阶位如果还是处于生死轮回之境界，则一定必须要求生于彼清净的世界。污秽的国土如果是由菩萨大士所居住，则其契悟理体之知解能够恒常游行于秽土、而不被境界隔碍其心地智慧。下劣的凡夫尚未成就殊胜的观慧，暂时居止于秽土、则还又增长痛苦生死之流。
所以舍弃染污之国土，并不会增长邪恶之嗔心。爱乐西方净土，邪恶之贪念也不会生起。同时对于秽土和净土加以分别，则是智慧心所相应而非愚痴。于内心中积集三善根，外在招引佛菩萨众圣之资助，此方娑婆世界最后的果报辞谢之后，西方微妙刹土清净的莲华便来相迎，不必心中畏惧神鬼邪魔，而不精勤修习净土正业也。
第二个疑惑曰：业道就如同天平之称，造下善恶业则将来必定要酬对偿还。而我们此生感得生死已来，所造的恶业并非只有一种，如何能够不遭受恶报，而却可以直接往生于西方净土呢？设使想要往生西方，而这些恶业难道不会成为障碍吗？
会通曰：凡是造作诸业者，苦乐之种种果报一定会生起，既然我们是同于凡夫愚痴之辈，长久以来积集了罪业之因，其果报则必定无有错谬而不可推委，但是如今可以成得人身之果报，那么其恶业是否已经断尽了呢？若是说恶业已经断尽，则如今便无恶业可以去除。如果恶业尚未断尽，则其受生于如今人道之时何以不作障碍而却可以作人呢？
三阶教的行者，则必定面有难色而说，感得此人道之身而受生时，诸般恶业虽然尚未断除，但是由于人道的善业较为殊胜，其他的恶业不能遮障。等到此人道的善报既已终止，则恶业的苦果将来必当承受也。
既然如此，那么三阶教的行者更应当指示云：过去的恶业虽然尚未断除，可是由于人道的善业较殊胜的缘故，并不会阻止此世人道之招感生起。而如今求生西方的净业，比起人道之业则是转而更为殊胜强大，恶业怎么能够对往生净土生起障碍呢？
这是什么缘故呢？受持三归和五戒，此乃是有漏的善因，然而由于愚痴的颠倒想所牵引，而进于入母亲之胎藏。此三归五戒有漏善因之较低劣的修行，恶业尚且不能遮障，是故可以感得人道之身，其罪业已经无力遮止其受生人道。而无始以来所具有的殊胜正行，以及即于今日又能够发菩提心修行，誓愿穷尽痛苦之根源，期愿当来能够究竟成佛。然后一心精勤克定心念，发愿求生西方净土。此身果报穷尽之时，又有慈悲的善友们，关怀哀悯护持助念，使其住于正心正念。并且西方极乐世界的圣众现前，使其心中特别生起渴望仰慕，乘著此种种殊胜之因缘，想要往生彼国岂有困难？因此心中千万不要怀疑，而不修习求生西方之净业也。
第三个疑惑曰：依照如今修行的方式，应当以普遍学习佛法为宗旨，如今只有特别称念阿弥陀佛，乃是成为偏曲之见解，反而成为障道之因缘，不能免于生死轮回。何不舍弃个别之修行，以随顺修行普遍广学之法呢？
会通曰：仰望探寻普遍的修行方式，其所得的利益极为深远，具有大智慧而见识通达之贤人，才能够措其心意以广泛学习。而那些力量微薄智慧浅陋之人，则难以依此而修行。释迦大圣随著众生之根机，使令众生修习个别之行持，此乃是称合于众生的根性之故，于道理上并没有妨碍。此乃是假借著特别的修行法门为因，以达成修习成就普遍之业行也。
第四个疑惑曰：凡是想要修行佛道，首先应当认识痛苦果报之因。而探寻痛苦之根原，皆是由于造作恶业所致。生起恶业之境界，乃是在此娑婆世界，由于不能遭逢佛菩萨众圣和正确佛法的性相之理，而造作了诸般的恶业，其数量则无有边际。一切的众生，总共分为二种：一者乃是其真实的果报。第二者乃是应化之形体。
所谓真实果报的众生者，其体性唯是佛性，而其相貌即是众生多生以来普遍皆为父母亲眷。由于迷失佛性之体的缘故，虚妄生起贪爱嗔恚之念，于如来藏的体性上，无端横起愚痴之心。约其众生种种的相貌虽然有其殊别，而普遍皆是多生以来的父母亲眷则毫无差别。只是因为隔离了多生的轮回而互不相识，虚妄生起贪爱和憎恨之念，恒常于具足佛性的过去父母，攀缘执取而造作杀盗淫等恶业。
所谓的应化之众生，是指三乘的圣众们，由于慈悲怜愍忆念众生之故，应化其形礼而如同凡俗之众生。然而愚痴的众生盲目无智不能认识，于是心中生起轻视贬抑之心，增长了造作恶业之因缘。由于昔日不能了知，于是乃生起颠倒妄想，如今得到启发悟解，而对境界思惟过愆。已经造作之恶业令其消除，将来之过失不令其生起。只应当在此方娑婆世界对一切众生忏悔谢罪，罪业若尽则痛苦便可以消除。如果厌离此娑婆世界而欣慕西方净土，岂能消亡昔日在此世界结下之怨结呢？
会通曰：即将探寻佛法之至道，最重要的是断绝生死痛苦之根原。而止息生死痛苦之因，没有超过于断除恶业。造作过失的境界，确实是在娑婆世界，累积了此种种的怨仇嫌恨，已经成就了无量的贪爱情结。今日详细地加以审察，这些都是由于颠倒妄想所牵缠。若是想要究竟而完全了知一切众生其实体唯是佛性，而其在事相上面说普遍皆是我多生多劫的父母亲眷。或者是由诸佛圣人大慈大悲权巧应化，随著众生之身形而化现于六道，使其形迹就如同凡夫众生。能够以此理事而去了解众生之实性的理解心，人人都可以完全体会明了；可是如果论及起而修行，实际地检验则全无一人可以真实而行。体悟知解之并非困难，只是想要实际修行者则非常困难矣。
一般人只可以忆想思惟此众生真实之法，仰望感叹其并非虚妄，已经造作之过愆，心中特别生起深重之忏悔，将来可能生起的过失，立誓不再重新造作行为。然后一心专念阿弥陀佛之名号，以及修习种种的善行，并将其功德回向于求生极乐净土，就如同挽救自己头上之火燃也。
此娑婆世界容易令人沉沦，使人在痛苦的呻吟嗟叹中迷失了正确的道路，是故暂且安神于西方极乐世界，便可果证无生之智。在西方净土当中自我的修行既然已经成就了，便可回过头来归于五浊恶世，以大悲心度化众生，平等地拔济一切的根机。千万不可停留在娑婆世界这一个险途，而不知道要进入另外一个路径。只要能够运心动念，过去那些造业之对象、怨家仇敌，发愿彼此舍弃痛苦之因，令其一同皆得往生于微妙安乐之净土，而彼怨仇皆能欢喜领受，便舍弃了怨仇嫌恨之心。千万不可因为过去在此娑婆世界造业，而心中怀疑不得往生也。
第五个疑惑曰：正当今日之际，距离释迦圣人之时世已经非常遥远，下根机的凡夫愚痴之人，正应当适合礼佛忏悔。地藏菩萨，对于如今浊恶的众生特别有缘，于理应当专门称念菩萨名号，并且忆念三宝。而阿弥陀佛的西方净土，乃是上根之人所修行的，第二阶根机的人，才能够生起忆念阿弥陀佛之心。如今既然时当五浊恶世，根性志向卑劣低微，怎么可以便修行上根机人之佛法呢？上根机者学习下根机之法，则是迂回停留而不得进步前行。下根机的人起而修行上根之法，则修道有其障碍而必将受苦，佛法和根机不能相应合会，如此念佛修行岂能够成功呢？
会通曰：仁者你所言的，并非没有此种经教意旨，只是你修习佛法尚未长久，因此乃会发生如斯之疑惑，如果仔细地停驻思惟而通达佛法，一定可以开启最切近自身之修行。这是什么意思呢？一者引用圣教之言，二者辨别义理之门。所谓的佛陀圣教之言者，其各部之种类既然繁多，即使完备的抄录，也难以在一时之间完全究竟了知其意。如今简略地陈述五个要点，以启发初闻佛法之人。
一者，《大集贤护经》云：佛陀告诉贤护菩萨，在我释迦牟尼涅槃之后，诸多的弟子们，应当弘扬传持此念佛三昧，然而诸多恶比丘，不能相信受持，毁谤而说此念佛三昧乃是魔所言说的。佛陀又告诉贤护菩萨曰：比丘行造种种恶业之时，诸国家之间互相征伐之时，众生彼此更相毁谤之时，众生污浊造恶之时，仍然有四众之弟子能够弘传此念佛三昧之法，以利益众生。
二者，《药师经》云：文殊师利菩萨为像法时期的众生祈请于佛云：佛陀的四众弟子，发愿求生西方净土而心志不定者，若能称念药师琉璃光如来名号，即能断除其疑惑之迷网，其人临命终时，八大菩萨引导指示其往生西方极乐世界之路。
三者，《阿弥陀经》云：他方世界的一切诸佛皆共同赞叹释迦牟尼佛，能够于五浊恶世说此极乐净土念佛法门的难信之法，而六方诸佛舒展广长舌相，证实其是真诚而不虚妄。
四者，《观无量寿佛经》云：韦提希夫人为了被五浊恶世种种的不善，以及被生老病死五道轮回众苦所逼的众生，向佛陀请示往生净土之法。此外经中说下辈的三品众生，具足造作种种恶业，也是皆可以往生极乐世界也。
五者，《无量寿经》云：释迦如来为五浊恶世的众生说法，令其远离五恶，去除生死的五痛，消灭五烦恼燃烧之苦。此外在将来之世，经典佛道完全灭尽之时，我释迦牟尼以慈悲哀愍众生之故，特别留下此经，令其更再止住一百年，当时的众生，只要生起一念的信心，即得往生彼极乐国土。
疑惑者曰：前面所引用经教，乃是佛陀所说而真实不虚，不知道这是方便的修行法门，还是究竟理趣之说呢？
会通曰：释迦大圣之言说，必定符合于真实的义趣，前面所援引之经教，皆是究竟之法门。何以能够知之呢？因为不了义之经教，世尊在临将涅槃的法会上皆解释而会通之。而净土这一个法门，在涅槃的娑罗双树之间更无疑惑之解决。此外净土法门乃是十方诸佛，舒展广长舌相而印证成就的。根据前述二种义理，是故净土法门并非只是方便之门而已。
上来简略地引用圣人之言教，以显示赞说净土法门之原因。自此以下粗略地解释其义理之门，以去除怀疑和滞著。佛陀以一音演唱佛法而众生随类各得理解，虽然有万般的殊别而无不同样契合于佛法。地藏菩萨弘大的愿力，是在恶道之中救度众生；阿弥陀佛的大慈大悲，以十念念佛的法门拔济众生。如果众生不求生西方净土，恐怕会堕落于三涂恶道；称念地藏菩萨之名号，是在痛苦之中期望能被救脱。如今劝导众生专心念佛，立誓发愿往生西方，等待大命即将终止之时，诸佛菩萨前来感应相迎，既然能够往生于清净的佛国，永远断绝三涂恶道之生死，种种痛苦之事不必经历，因此不必辛劳请求地藏菩萨前来相救也。
三阶宗的要义，乃是约佛陀灭度后的时期根机而说的，佛灭度一千五百年后，众生的根机不适宜修净土法门。设使有人修习净土法门者，若能众行具足而成就，那么其即是第二阶之人，非是下劣凡夫所能修习之业行也。如今观察三阶宗之意旨，其说到第一阶的上行之人，在净土的三辈往生当中，似乎是独独说明上品和中品往生的人也。
然而求生西方净土之法门，不论是定善或散善皆可以通达西方，不论其净业之行的浅深，同样得以往生极乐世界。不论是出家的清净之众，或是在世俗的尊贵贤者，只要能够摒除思虑幽深独居，恬静心神止息乱意，并且能够修习观想之业，皆能够以定善之业而往生极乐。其他若是能够断绝虚浮荣华之追求，在自己的公事私事之外，能够不贪恋世俗之事务，探问佛道精勤修行，能够具足净业三福散善之因，也必定能够往生彼国。
或是有些家财资具较为匮乏者，谋生的事务牵缠而不能放舍。只要念佛这一行门能够相随而不忘，亦可往生于七宝庄严之极乐世界。此外即使是今生曾经造作众罪，乃至是造作五逆的一阐提之辈，在其大命即将终止之时，地狱恶道的众苦器具来逼迫身心之时，若是忽然能够遇到善知识，教导他称念阿弥陀佛名号，地狱的恶相既已消除之后，即得往生于微妙的极乐刹土。
凡是具有大乘善根者，下至其一生中没有造作任何的过失，上至十回向的究竟之位，约其修行所作净业之浅深，分为上辈的三品。而小乘根机之众生，最初从人道的善趣，上而至于世第一法之人，分为中辈的三品往生。而不论其是大乘小乘之根机，约其罪过之轻重，分为下辈的三种品位。因此可知不论其修行佛道之浅深，造作恶业之深重或轻微，只要都能够发起菩提之心，发愿求生西方净土，不论随其净业修习之多少，皆可得以往生净土。不可以偏执于一个见解立场，毁谤怀疑净土法门也。
此外三阶宗又说如今的时代乃是五浊恶世，不应当修行念佛法门而发愿往生西方的这种看法，这并非是广博之见地。《大无量寿经》云：末法之世经典佛道灭尽之时，佛陀以慈悲哀愍之故，特别遗留了此部经典，居止住世百年，当时的众生若是能够听闻阿弥陀佛名号而生起信心，皆可以往生彼极乐国土。其大义是说：释迦如来演说教法，滋润利益众生是有其时节因缘的。末法一万年的时间过去之后，其余的经典悉皆已经消灭，而阿弥陀佛这一个净土法门之教化，利益众生反而偏偏增加，释迦大圣特别令其再停留一百岁。当时经过末法时期满一万年之后，一切的诸多经典，全部都随之而消灭，释迦牟尼佛的恩德特别深重，留住净土教法一百年，尔时只要能够修习净土之因，即可上生于极乐世界微妙的国土，汝等三阶宗之人为何预先判定，而不令人发愿往生西方净土？详细研究此经文，足以去除忧虑懊悔，千万不要心怀以管窥天之见，而不通达佛陀经典之义也。
第十二
第十二，依据《摄大乘论》，其合会解释‘别时义’的部分。论云：‘若是只有依靠发愿，即得往生西方安乐世界者，是别时意。’
疑惑曰：若是凭借依照《摄大乘论》之说，将往生净土判作别时才可往生，如今教人念佛，如何即可得以往生西方呢？
会通曰：如今依照《摄大乘论》，判定解释为别时往生。这与净土法门，完全同一而没有差别。这是什么意思呢？如果只是发愿，并不能够在当世即得往生。可是如果依照愿力而念佛修行，乃是可以成就净业而往生。依照发愿和修行有前后之差别，因此说为别时往生，并非是说如果更再修行念佛、而不能即于当世便可往生也。
第十三
第十三，《法华经》当中云：‘若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。’疑惑曰：散乱心而一称佛号，佛果尚未能够如经典所说而成就。而一生称念佛名，如何可以往生净土佛国呢？
会通曰：经典中说散乱心称念佛名而成佛道，是指他成佛的因地真实而不虚。称念阿弥陀佛而往生西方净土，此生之果报尽后必定可以往生而非错谬也。
第十四
第十四，简略地说明净土法门修业的方法仪轨。疑惑曰：此净土宗说明至心念佛，可以作为往生净土之因。不知道修行者的心念思虑，应当作何等之理解？念佛的方法仪轨，其相状又是如何？
会通曰：回过头来探寻以前无量无际之生死，乃是经过无数劫以前的造作而流转，设使曾经在过去修习因地，但是多是虚妄而少有真实。只是不断地追求名利，虚妄计度我相人相之分别。纵使能够广泛造作种种善缘，可是却不符合于真正的真理。不断沉沦于种种恶趣之间，所受的痛苦无穷无尽。西方极乐世界的至圣教主阿弥陀佛，流布名号而摄受教化众生，已经成就了究竟的佛果，成佛之后如今已经经历了十劫之久。
而我等众生仍然愚痴无知，唯有贪恋虚妄的身心而造作种种的恶业。虽然也在学习佛法，可是只有追求现世之名利，往往自以为是而非责他人，恒常生起傲慢之心。只知道追求衣物饮食，日夜不停辛劳勤苦，设使有些余的功业时间，也把它用来追随恶党劣友。若是不能够遭逢真正的善友，极乐净土之事理教法岂能够听闻了知。一旦生命无常之后，还又再度归于种种恶道。
如今有幸能够遭逢大善知识，和我等有殊胜之因缘，教我如理思惟佛法，舍弃诸般造恶之行，得以听闻阿弥陀佛名号，及其本愿功德大慈大悲，其成佛已来已经经历了十劫之久，恒常流布究竟之正法。而我等由于种种障碍之故，今日始能听闻净土之正法，内心当中五脏六腑深感悲痛，因此特别生起羞耻悔恨自己心中的嗔心起动、贪爱盛行和愚痴生起，是故如今只作四种修行，以作为往生净土之正业：
一者，长时修，首从最初发心的开始，乃至成就无上菩提，恒常修习净土之因，终究无有退转之时。
二者，恭敬修，此又有五种：
1、恭敬有缘的圣人，这是说在行住坐卧之间，从不背向于西方，乃至涕唾大小便利，也不背向西方也。
2、恭敬有缘的圣像教典，这是说恭造西方阿弥陀佛的圣像，若是不能广泛变造圣像与众生结缘，只有作一佛二菩萨像也可以。教典者，《阿弥陀经》等，以五色袋盛放之，自己读诵并教导他人读诵。如此的经典圣像，安置于清净的屋室当中，二六时中礼拜忏悔，以种种华香而供养之，心中要特别生起尊崇敬重之心。
3、恭敬有缘的善知识，这是说若是有宣扬净土法门的善知识者，不论其是有千由旬或十由旬的距离，同样都必须恭敬尊重，并且亲近而供养之。学习别种法门之人，也全部都要生起恭敬心，与自己不同志向的人，只有深深加以敬重。若是心中生起轻慢之心，其所招得的罪业无穷无尽，是故必须全部恭敬之，即能消除修行的障碍。
4、恭敬和我同行而有缘的伴侣，就是指那一些一同修习净土行业之人。我们自己虽然障碍很重，单独修业也不容易成就，因此要假借良善的朋友，才能够激励而修行，并且扶持危难救拔困厄，辅助力量互相资助。因此有同行有缘的善知识，应当要深深互相保护珍重。
5、恭敬三宝，不论是同体三宝或别相三宝，都应当深深地恭敬尊重，在此不能全部摘录同体三宝、别相三宝之意义，这是因为初入佛道的粗浅修行者，没有办法依照此法而修。而所谓的住持三宝者，能够给与如今对佛法只有粗浅知识的人，作为其修行的广大殊胜因缘。如今粗略地加以分科简别：
所谓的佛宝者，是指不论其是雕刻檀木或刺绣绮罗而成，是简素的形质或黄金之容颜。不论是刻镂宝玉或图纸彩绘，研磨巨石或削切土泥而成的佛像，如此种种不可思识之圣像，都是应当要特别尊敬承事供养的。即使是暂时观见其形像，便可罪业消除增长福慧，心中若是生起些少的我慢骄心，则会增长恶业善行消亡。因此心中只应当把此尊贵之容貌，当作是见到真佛来想。
所谓的法宝者，三乘的教典旨意，清净法界等流之正法，由名句文字所诠释的，能够令人生起理解之缘，是故必须珍重而仰望，以其乃是发起佛法智慧之基础。是故应当恭敬抄写尊贵之经典，令其恒常安置于清净的屋室，并以整齐的箱函来盛放贮藏之，并且应当庄严恭敬之。读诵经典法宝之时，身体和双手都应当清洁干净。
所谓的僧宝者，不论圣僧菩萨，或是毁破戒律之僧人，都应当以平等心而生起恭敬，千万不可生起轻慢之想。
三者，无间修，即所谓的能够心中常常忆念阿弥陀佛，作期愿往生极乐净土之心，于一切时一切处，心念皆应作此微妙之忆想。就譬如若是有人被他人抢劫掠夺，身居于下劣低贱之处境，备受种种艰难辛苦。忽然之间思念故乡的慈爱父母，想要逃跑奔走而归于故国，可是行李装备尚未整办，犹然滞留于他乡异地，因此日里夜里不断地思惟忆想，其煎熬痛苦不堪忍受，没有短暂的时间舍弃而不思念故乡的爷娘。如果种种计划准备既已成就，便能够归向故乡而终于到达，可以长时亲近慈爱的父母，自在任意而欢喜愉悦。
如今修行净土者亦是如此，过去因为烦恼覆心，破坏挠乱善念之心，福德智慧等珍宝财产，全部都散落失去，长久以来流浪于生死轮回。受制于三界内而不得自由，恒常与魔王眷属为伍，而作其仆人奴役，奔波驱驰于六道之间，痛苦逼切自我的身心。如今遇到良善殊胜之缘，忽然之间听闻到有阿弥陀佛慈悲之父，从不违背其弘大之誓愿，拯济拔度一切群生，因此日夜之间惊觉忽忙，发菩提心求愿往生。所以从此精进勤劳而不倦怠，常常忆念阿弥陀佛之恩德，以此一生果报命尽为期，心念恒常忆想记念。
四者，无余修。这是说心念专一求生极乐世界而不改变，礼拜称念阿弥陀佛，而其余种种的身口意业行，不令其间杂而生起。所作之净业，每日都必须特别而勤修，唯有念佛读经，不遗留时间而作其他的功课也。
因为我们出生居止于像法末法时期，距离释迦圣人的时代已经非常遥远了。虽然也接近佛道学习三乘之佛法，可是却没有方法可以得到契入悟解。在此世界即使是人道和天道这两种果报，也是躁动挠乱而不得安定，只有智慧广博悲愿弘深之人，才能够忍受长久时间之居处。若是知识痴迷、修行浅薄之人，恐怕会陷溺于幽暗痛苦的三涂之中。因此必须远远离去而绝迹于娑婆世界，栖息心神于西方极乐清净的国土。
仰望期愿有缘的众生能够一同依循正法，恭敬发起身心之行，依于此念佛法门之一宗，决定而有拒绝割舍，千万不要萦心贪恋于世间的小小利益，应当要坚定畏惧生死之无常。即使是美好的声望可高追道安、慧远等大师之风评，这又何殊于闪电幻影；即使德行超过僧肇、道生的节操，也难免逃避于其如同干达婆幻化之城市。三空和九断之经文，其道理幽深而言语广博；十地和五修之教法，其义旨深奥而词句繁多。修行的功业就如同高山之堆积并非一篑之土所能成就，道业必须要成就于无数年岁之思虑修习。岂是在刹那短暂的时分，便能如其心念而堆积如尘沙之功德。正当宣说四生九有的奇妙不可思议之心性功德，可是心念却恒常攀缘于境界；对于境界能够叙述其是无我无法之妙法，而意识却贪恋于邪魔之道。期望高远达到透彻消除虚妄之根由，而生命之期限却分分地催促；等待根植通会真性之智慧，而死亡之路却不求而至。
那么则不如安心地屏除思虑奉持斋戒，止息追求知识多闻之广大业行，安定心神于智慧法水，兴起专志学习之坚定修行。运心竭尽远离污秽之方所，高涉于遥远莲邦之最上园苑；使心灵神居于清净的极乐国土，依托微妙形质于莲池金台。大家一同追求至上佛道于阿弥陀佛慈悲之容颜，时时去除疑惑而不停止；亲身感受大悲音声于佛陀的圣德，悟解证会无生之理。此阿弥陀佛净土法门弘大之利益广大而繁多，只可以简略地加以说明而已。我粗略地陈述一小蠡之饮酌，以简别良善之净水。起而修行则全在自己个人的功业，这不是佛陀圣人可以俯垂而亲就赠予也。
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