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慧净法师:文集四
www.guiyifo.com皈依佛网；心如太虚空
我们身处地球，看不到边际，而从外层空间看地球，就像一粒沙。可以说，我们人类渺小到微不足道。即使我们这么渺小，地球如同一粒沙，太阳好像一颗球，恒河沙数的世界无量无边，可是我们的心还比它广大得多。
佛经说：「介尔三千」、「量周沙界，心包太虚」，就是说，我们凡夫这么渺小、卑微的一念，其实是涵盖虚空法界的。我们的心如太虚空，整个大宇宙中所有恒河沙数的世界，在我们心中，只不过是一片云而已。我们的心量广大无边际，包含整个宇宙，究竟如同虚空。《楞严经》说宇宙万物在我们心中：「犹如片云，点太虚空」，真的不可思议。
也就是说，我们的心体和佛的心体是一样的，所谓「心佛众生，三无差别」。佛的心量、心体有多大，我们的心量、心体就有多大；只是佛的心量、心体已经开发出来，已经证悟，已经超越了，而我们的心量、心体还被盖住，还没开发，还不能超越。
宇宙中不论有形、无形的一切，都是我们众生心造出来的。所以说「三界唯心造」，又说「一切唯心造」。既然唯心造，当然就包涵三千世界，乃至恒河沙数世界，都是我们众生的共业所形成、显现出来的。
所以一个证悟的人，就有神通了，他看地球，不是有形的，可以出入。可是从我们凡夫的意识看，墙壁就是墙壁，柱子就是柱子，我们穿不过去，因为本性被盖住。如果本性没被盖住，那么物就不是物，就能够彼此出入，彼此融合。
（2006.12.17）
明来暗去 暗去明来
凡夫经常会以凡夫之见思考，认为我们生生世世所造的业，可说无穷无尽无量无边，怎么可能只念这句「南无阿弥陀佛」，就可以离开三界六道轮回，往生极乐世界？
这是以可思议来推测不可思议，这样阿弥陀佛的法，就不是不可思议的法，祂的功德，就是可思议、有范围的，这是错误的想法。
我们做个譬喻，就如一间房子已经黑暗了百千万亿年，人们会想：这房子如果要光明，应该也需要很久很久的时间吧？岂知电灯开关一按，千万年的黑暗即刻大现为光明；或者窗户一开，阳光照进来，黑暗立即消失。当下明来暗去，暗去明来，为什么？再多的虚假，也无法与丝毫的真实比较。
又譬如有间很大的仓库，里面放很多万元大钞，这样仓库里的钱是不是很多？但是这整间屋子里的钱，竟然不及我们身上的这张万元钞票，为什么？因为我们身上这张是真钞，而仓库里的钱都是假钞。
以上譬喻，就是说我们生生世世以来所做的业，皆是虚假，唯有这句「南无阿弥陀佛」是真实的。
为何我们所做的业都是虚假？因为诸法无常、无我、空性，既然如此，我们万古以来身口意所造善恶之业，皆是无常、皆是无我、皆是空性，真实、永恒不变的，就是这句「南无阿弥陀佛」。这句佛号，是从阿弥陀佛清净不变的真如佛性所显现，所以万古不变。过去如此，现在如此，尽未来世，也是如此。
所以完全依靠阿弥陀佛的名号，领受阿弥陀佛不可思议的功德，自然可以消除我们生生世世以来黑暗的业障，使我们当生离开娑婆业报轮回，往生极乐世界，显现自我真如的佛性。因为一切众生皆有佛性，虽然因贪瞋痴而造业造罪，不过佛性并未消失，也永远不会消失。
我们下地狱，佛性随我们下地狱；我们上天堂，佛性也跟随我们上天堂。佛性跟随我们起起落落、出出入入，永远不离开过我们。佛性只是受到虚假贪瞋痴的业所覆盖，未能显现，一到极乐世界，无明黑暗的业障，实时消散，当下佛性的光明立即显现。
所以说，明来暗去，暗去明来。是当下当时，不必经过几日、几年、几世、几劫，是一剎那，光明一现，黑暗就消除，不论黑暗已经盘据了百年、千年、万年。
昙鸾大师在《往生论注》上卷最末，形容说：
譬如千岁闇室，光若暂至，即便明朗；闇岂得言，在室千岁，而不去耶！
意思是说，众生累劫累世以来，都曾犯五逆十恶谤法之罪，但只要今生一向专念这句「南无阿弥陀佛」，念念不舍，甚至今生今世没遇佛缘念佛，临终时只念了十念，甚至只念了一念，当下离开六道生死轮回的黑暗，往生极乐世界，显现光明。
「光若暂至」的「光」，是比喻阿弥陀佛名号的功德；「暂至」就是说念十念、一念的佛号，或一辈子，不是长时长劫的时间所累积；「即便明朗」，就是当生脱离轮回，往生极乐，罪业黑暗，不因生生世世、千生万劫的累积，而不能当生消除，并不是这样。
所以，这段话形容得很好，文句也很美妙，但要领会其意，囫囵吞枣，就体会不出它的滋味。
──摘自为莲友开示第五课（2006.9.23）
法照大师的念佛奇缘
法照大师也是唐代高僧，因其思想与行持，皆与善导大师相似，后人认为他是善导大师再来示现的，所以尊称他「后善导」。
法照大师出家不久，有次在他心很寂静的时候，看到自己的钵显现一种圣境：高山中有间寺院，写着「大圣竹林寺」五个大字。寺院辉煌庄严，金光灿烂，全为七宝所成。近处有花园、树林，也如《阿弥陀经》所说：「黄金为地、众宝殿堂、七重栏楯、七重罗网、七重行树」的境界。法照大师很感动、很惊奇，他想：这应该是在娑婆世界，但到底在什么地方？他向前辈请教，人家听他的描述后，告诉他这应该是在五台山文殊菩萨所显化的地方。法照大师就到五台山寻访这个圣境，暂住五台山佛光寺。
有一晚四更（一点到三点之间），一道光芒突然射到法照大师身上，法照大师循着这道光往前走，来到一个地方，看到两位童子，据说就是善财童子与难陀童子，在此等候法照大师。两位童子引导他进入一个寺院，寺院写着五个大字──「大圣竹林寺」，原来这就是钵所显现的境界。
寺院为诸宝所庄严，树也是七宝行树。法照大师进入寺院后又登入讲堂，果然看到文殊菩萨在讲堂西边，普贤菩萨在东边，都坐在狮子座上，周围有无数菩萨围绕，而文殊菩萨与普贤菩萨，正对这些围绕的菩萨大众说法。
法照大师恭敬来到两位菩萨面前，虔敬顶礼，并请两位菩萨为他开示。
法照大师问：「末法时代众生，距离释尊在世期间已经很遥远了，智识浅薄、根器下劣、业障深重、烦恼炽盛，本来具足的清净佛性，无法显露出来，而佛法如大海广阔无边，不知其中有何佛法，适合这种根基？不知修那种法门，容易达到成佛的境界？」
文殊菩萨首先开示说：「你要修习念佛法门。唯有念佛法门，才适合末法时代；一切修行法门中，没有比念佛及供养三宝更殊胜的。如果这样做，自然能快速圆满，成就福慧双修。我文殊师利在过去世中，就是因为念佛、供养三宝的缘故，才能成就佛的智慧。所以你应该知道，一切诸法波罗密及甚深禅定，乃至十方诸佛，都是从念佛成就的。故知念佛法门，是一切法门之王。」
法照大师再问：「如何念佛？」
文殊师利菩萨开示说：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，彼佛说法愿力不可思议。你要念念不舍，临命终时，决定往生极乐世界，永不退转，快速成佛。」
说完文殊菩萨与普贤菩萨同时伸出金色的手，摸法照大师的头顶，授记说：「你因念佛之故，不久就可证得无上正等正觉。若有善男子善女子，期望快速成佛，没有比念佛更好的，只要一心念佛，自然能快速证得无上菩提。」
法照大师得到两位菩萨摩顶授记，以及这么微妙的开示后，踊跃欢喜，再三顶礼，告辞出了讲堂。
两位童子又亲送他走出寺院，他回头一看，寺院已经不见了！法照大师就在一堆石头上做记号，后来发心在此建「大圣竹林寺」，并将这一段经历写下来，流传后世。
法照大师此后即专修净土法门，专念阿弥陀佛，往生极乐世界，后人因此尊法照大师为净土宗第四位祖师。
──摘自为莲友开示第 五课（2006.9.23）
慧日法师弘扬净土始末
唐代有位法师受皇帝封为国师，称「慈愍国师」。之前，他曾前往印度取经，当时的法名是「慧日法师」。
他到印度参拜释迦牟尼佛的圣地，并寻求梵文经典，带回中国翻译弘扬。他来回印度、中国，大约经历了十八年时间，其间翻山涉水、忍饥受冻，可谓备极艰辛。慧日法师心中因此有一种体悟：「娑婆世界究竟是痛苦的世界。」从而对世间产生很深的厌离，希望今生永远脱离轮回之苦。
到底有什么世界是纯粹安乐，没有任何身、心的苦痛？有什么修行法门，可以快速成佛、面见佛？
慧日法师每到一个地方参访，都会问这个问题。当时通达经律论的三藏法师，一致向他推荐「净土法门」，说念阿弥陀佛往生极乐世界，就可以达到这个愿望。慧日法师听了踊跃欢喜，开始用心思考与奉行净土法门。
他即将回国时，经过当时印度北边的健驮罗国，是弘扬佛教的国家。这个国家王城东北方有座大山，山上有尊观世音菩萨圣像，传说非常灵验，凡来此祈求，往往能够看到观世音菩萨现身，为他开示。
慧日法师来到这里，七天不吃不睡，顶礼祈祷，希望观世音菩萨现身指导他，今生可快速成佛，当生成就的法门。
果然人有诚心，佛有感应。在第七天晚上，观世音菩萨突然显现空中，金光闪耀，有一丈多高，坐在七宝莲花上面，向慧日法师开示、安慰，并伸手摩顶授记。
观世音菩萨开示说：「你愿心很大，非常令人赞叹。你想弘扬佛法，自利利他，唯有专念西方极乐世界阿弥陀佛，真心发愿，愿生阿弥陀佛极乐世界。到了极乐世界，不但能见到阿弥陀佛，也会见到我，可得无上利益。当知净土法门超过其它法门，是任何法门中最殊胜、最简易的法门。」说完这些话后，观世音菩萨就在空中消失。
七天没有吃睡的慧日法师，原本身心很疲累，经过观世音菩萨伸手摸顶、光明照耀，又对他开示后，慧日法师顿然感到无比振奋，身心疲累豁然消除。
回到长安城，此后慧日法师翻译经典，一生弘扬念佛往生极乐世界的法门。
由于慧日法师很有智慧、学问、修持，弘扬这个法门，利益了当时很多的众生，因此唐朝皇帝就拜他为国师，称为「慈愍三藏法师」。
──摘自对莲友开示第五课（2006.9.23）
万行不凭凭念佛（法语三则）
一、
学佛之人，理当众善奉行，然有漏之善，不生弥陀无漏之净土，故往生当凭念佛一行。
学佛之人，理当诸恶莫作，然凡夫之身，难免妄想杂念之烦恼，故弥陀光明摄取不舍。
二、
福不足凭，无福能胜念佛故；
业不足畏，无业能碍弥陀故。
三、
吾虽万行亦不凭，
无胜念佛一行故；
吾虽烦恼亦不忧，
无碍弥陀救度故。
净土法门 机法二信
净土法门之核心，在机法二种深信。
信机则柔软、惭耻、包容、体贴、关爱之情常生；
信法则谦敬、感恩、安稳、喜乐、满足之心常存。
在法镜面前，始知自己堕落必定，亦知自己被救必定。
净土行者，他的心常以弥陀为其主人，他的心中时刻都有弥陀悲心在发酵。
不必观想参究，不必劬劳修证；以果地觉，为因地心；平生业成，现生不退；不断烦恼，得涅盘分。
此后，一向专称，弥陀佛名。若欲摄心，可用「十念记数」法，简易稳当；念念心静，粗念不起，细念微微，坐起犹觉大地生春。
句句佛光照，声声摄取中；
心心思净土，日日在春风。
报冤行与随缘行
有诚心，佛有感应，冥冥之中，都会有佛的加持。当然有事情的时候，要看事办事，当尽心尽力之后，就是随缘，平常心看待，不患得患失。
所以，为人处事当然要有责任心、荣誉感，也要有所谓的「报冤行」和「随缘行」。
「报冤行」──就是当遇到逆境，譬如东西被偷、事业失败或人家欠债不还，要想到这不是没有原因的，一定是过去世我们亏欠人家，现在因缘到了，别人自然会来讨债。钱财是这样，感情也是这样。推而广之，婚姻如此，事业也是如此。所以说，逆境恶缘来的时候，我们要有一种「报冤行」。
「随缘行」──既然是偿还过去我们亏欠别人的，那就要有一种偿报冤债的观念，随今生今世的缘去偿还人家。不应该有不平、不满，甚至积忿在心中，想要报复的心，这不是学佛人应有的心态。所谓「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是。」这是就逆境来说的。
顺境的时候，要想这都是因缘和合所成就的，不是我有能力，才有如今的顺境、成功。所以感恩一切，包括宿世所累积福报，也更加培养福德、创造福德，然后加倍爱惜福德。
所以无论顺境或逆境，都要有一种三世因果的观念。顺境要珍惜，进一步再去培养，而不起骄慢；逆境的时候，就要有一种偿还冤债，随顺因缘的观念。
总之，凡事都抱持积极乐观的态度。有责任心，有荣誉感；不要气馁、不要悲伤、不要不平，即使在最后无可奈何的时候，也任凭弥陀的安排。
──摘自〈辅仁大学宗教系所师生参访慧净法师记 〉（2007.3.16）
熏染佛心
念佛人身心性命完全归付于弥陀。
也就是说，人是非常卑微、渺小，非常无能、无力的，人生在世可以说非常的悲苦，所以他归命「南无阿弥陀佛」。
所谓「南无」，就是归命的意思，「南无阿弥陀佛」就是归命阿弥陀佛的意思。把我们卑微、渺小、无能无力的生命，污秽、罪恶的生命，无常、轮回的生命，归投依靠无缘大慈、同体大悲的阿弥陀佛，归投依靠清净无染、涅盘寂静的阿弥陀佛，归投依靠永恒常住、无量寿命的阿弥陀佛。
这个时候，可以说阿弥陀佛就是他的主人，一切苦乐祸福的背后，有阿弥陀佛在承担、在主宰。所以凡事不论顺逆，他都会想到背后所主宰、依靠的阿弥陀佛，就不会那么忧悲苦恼，患得患失。
再者，一个念佛人心中，总是充满类似阿弥陀佛的爱心和包容。因为阿弥陀佛爱我们，会触动我们去爱别人；阿弥陀佛包容我们，触动我们的心，也会去包容别人。念佛人熏染阿弥陀佛的佛心，会流露这样的气息，他的贪瞋痴慢疑较淡薄，也比较不会有一般凡夫不平、不满、气忿、计较的心态。
当然，我们都还是贪瞋痴的凡夫，都还有很强烈的烦恼习气，可是对一个念佛人来讲，他反观自省的敏锐度会比较高、比较快，当习气展现、脾气发起来的时候，很快就会察觉。
所以归命阿弥陀佛的人，是活在阿弥陀佛的佛心当中，是熏习着阿弥陀佛的佛心在过日子。
所以，就是念佛。佛是什么？佛就是慈悲。
《观无量寿经》说：
佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。
我们念佛人，念念都熏染阿弥陀佛的佛心在过日子，自然会受阿弥陀佛的熏陶，有这种心性的转变。
──摘自〈辅仁大学宗教系所师生参访慧净法师记〉（2007.3.16）
苦海众生
昙鸾大师是一个老实修行的人，在他的《赞阿弥陀佛偈》里面，有首偈子说：
我从无始循三界，为虚妄轮所回转，一念一时所造业，足系六道滞三涂。
昙鸾大师说，他从无始以来就循着三界，也就是在欲界、色界、无色界轮回，所以说「我从无始循三界」。
「为虚妄轮所回转」，三界就是六道轮回，而六道轮回本身是虚妄的，不是真实的，我们居然把虚妄当做真实，一直在轮回，永无休止，直到今天。
到了今天，「一念一时所造业，足系六道滞三涂。」一念一时，也就是心心念念，现在的心心念念都在结业、造业。虽说业有善业跟恶业，可是昙鸾大师说，这个业「足系六道」，足够被绑在六道里面；同时，被堵在三恶道之中。
意思是说，昙鸾大师自认是一个造罪造业的凡夫，他念念所造的不是善业，反而是让他停留在三恶道之业。
释迦牟尼佛说六道是苦海，这个「海」就显示无边无底。六道的轮回，是无边又无底。我们在六道里面，所谓「头出头没」，头出就是偶而生而为人，在大海里面露出头来，呼吸几口空气，之后又沉下去了。
连昙鸾大师都自认是在六道里面头出头没，而且是滞留在三恶道比较多，遑论我们！昙鸾大师在南北朝时，梁武帝都要向他所在的方向顶礼，尊称他「鸾菩萨」；北朝的北魏皇帝，又尊称他为「神鸾」。这样的人，还自认是罪恶众生，何况我们呢！
以此而言，我们可说没有出离六道的能力、机缘。若没有阿弥陀佛为我们发下第十八愿，我们就永远地在六道轮回，永无出期了。
众生起心动念都是如何呢？在《净度菩萨经》里说：
一人一日中，八亿四千念，念念之所为，皆是三涂业。
每个人在一天当中，念头有多少呢？有八亿四千。这个八亿四千，不是数目字，是一种表法。也就是无量无边，数不清的念头。这念念之所为，却不是让我们可以生而为人，上升天堂，或脱离六道轮回的，反而都是在造三涂业，造地狱、饿鬼、畜生之业。
我们心心念念居然是这样，想来是很恐怖的。诚如《地藏经》所说：
南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
也就是说，我们的起心动念、言语行为，身口意三业行为，都是业，都是罪。
《地藏经》又说：
业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。
众生的业力，「能敌须弥」，宇宙最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥还高；「能深巨海」最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。像这样的众生，如果没有阿弥陀佛，「设我得佛」的愿的话，就只有永远在三界六道轮转了。
这个「三界」，昙鸾大师如何来形容呢？昙鸾大师说：三界是「虚假的，是污染的，是颠倒的，是破坏的，是轮转的，是无穷的」。
也就是说，三界众生他的因与果，都是虚假，不是真实的；都是污染，不是清净的；都是颠倒，而不是正知正见的；都是破坏，念念都在无常转变，不是永恒存在的。
而且是一直在轮转，不是地狱，就是饿鬼，就是畜生，一直在轮转，无有穷尽。这真是非常恐怖，非常可怕。
又说：「三界是生死凡夫流转之暗宅」，三界就好像很广大的屋子，而这屋子却没有一点点光明，非常黑暗。等于是说我们三界六道的凡夫，都是迷而不悟的。
又说：「三界皆是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出」。也就是说，永远在大梦当中，不晓得出离。
轮转在三界里面，如果没有遇到佛法，或是遇到佛法，没有遇到弥陀的救度，就永远沉沦在黑暗的三界，在大梦的六道里面，不能脱离了。
──摘自〈第十八愿之义〉之三（2005.3.20）
弥陀的救度
弥陀的救度就像太阳。
太阳一出来，可说是阳光普照，既照了高山，也照耀平地；照大树，也照小草；照善人，也照恶人。完全没有分别，遍照大地上的所有动物、植物、矿物。真正是平等，没有差别，没有条件。
弥陀的救度又像月亮。
月亮一出来，月影就显现在千江万水之上。同一时间，月影映照在大海、江流，也映在小溪；映着井水，乃至脸盆的水、杯中的水。
人往东边走，看到月亮，看见东边海上映现的月影；这个人到了西边，一样看到月亮，以及在西边江流显现的月影。月亮没有差别，完全平等，所谓「千江有水千江月」，每个人都觉得月亮与我同在。
阿弥陀佛的救度，也是这样。念佛众生，阿弥陀佛的光明就永远摄持他，护念着他。这一种平等，没有差别，没有简择，就像大圆镜一样。镜子没有分别心，白色的人来，显现出白色；黑色的人来，显现出黑色。不管美丽、丑陋，不管善人、恶人，贤、愚、智、不肖，镜子都同时照出他们，既不嫌弃，也从不拒绝。
阿弥陀佛的救度，也像药一样。
不论男女老幼，不管是主动欢喜吃下去，还是被迫不情愿地吃下去，药都自自然然地、没有差别地，在每个人身上产生功能。
当然，也可以说阿弥陀佛的救度如同大地。
大地普载万物，高山也好，大海也好，都承载在大地之上；动物、植物、矿物，善人、恶人，清净的、不清净的，大地都毫无简别，也毫不嫌弃。
《易经》说「天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。」阿弥陀佛的德，可以说是万德，功德无量无边，爱心无穷无尽，包容所有众生，救度所有众生。希望我们也能学习厚德载物，包容其它的人。有缘相处，要尽量给对方温暖，给对方欢喜。自己一句话，或一个神情，是不是给对方带来了温暖，带来了欢喜呢？我们要多注意。
佛心广大，究竟如虚空，广大无边际。
佛心之所以这样广大，是因为佛心无心，而我们众生都是有心，有心就狭窄，无心才能广大无边。
虽然佛心无心，却是以众生之心为心，以众生之境为境，也就是时刻以众生为念。只要能给众生带来利益，为众生拔苦与乐的，佛就会与他同在。
──摘自〈第十八愿之义〉第四课（2005.4.17）
帝释天三皈依的故事
《法句譬喻经》说到，有位忉利天的天王，叫帝释天，将临命终。他晓得命终之后，会堕落在畜生道，生为驴子，因此感到非常悲愁。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻来到佛的面前，向佛顶礼，至诚恳切地三皈依──皈依佛、皈依法、皈依僧。
正顶礼时，即是命终之刻，神识立刻投胎在驴腹当中。驴子不小心踏破主人家的陶器，主人一生气，就拿鞭子打驴子，驴子因此伤了胎气。同时间，帝释天的灵魂又回到自己身上。
所以，低头三皈依，再举起头来，他又回复了帝释身。
这时佛陀就赞叹说：「善哉！善哉！帝释天，你能够在临终时皈依三宝，实在很有福报。」佛陀就为他讲经说法，这帝释天的天主，当下就证得须陀洹果。
──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19）
人天皆苦
《折伏罗汉经》里，也谈到一位忉利天的天人，也是寿命将尽，天人都有神通，知道自己下辈子将投生到畜生道当猪，因此很忧愁、也很恐惧。其它天人跟他说，佛陀现在忉利天为母亲说法，这正是你得救的机会。
天人立刻来到佛陀面前，至诚顶礼，恳切祈求救度。
佛陀为他授三皈依：「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生。」七天当中，他都诵念三宝；七天之后，寿命尽了，投生到人间一位长者家里。
长大后遇到舍利弗，由舍利弗接引，听闻佛陀讲经说法，也证到了果位。
由此可知，人、天皆苦，皆不究竟。
佛陀出现世间，为我们讲经说法，并不是希望我们所修的善因，去追求人天果报，而是希望我们直接往生极乐世界，迈向无上菩提。所谓菩提，就是上求佛道，下化众生。
往生极乐世界可说是释迦牟尼佛的本怀，在《无量寿经》里，释迦牟尼佛的「本怀文」就说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。
释迦牟尼佛，乃至十方诸佛出现世间的目的，就是要告诉我们，唯有念佛往生极乐世界，才是真实的利益，其它不是真实的利益。
──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19）
长劫轮回
《付法藏经》里面有一则故事：
有位阿罗汉叫阇夜多尊者，有天他带领弟子们进城。到城门时，尊者不觉流露悲愁的神情；继续往前走，看到一只乌鸦，尊者不禁又苦笑了出来。
弟子们觉得很奇怪，尊者何以刚刚悲愁，现在又苦笑？就请问尊者其中缘由。
尊者说：
「刚刚入城时，在城门下我看到一鬼子，就是鬼道的小孩子，小孩告诉我，母亲为他入城乞讨食物，已经过了五百年还没有出来，请我入城后，如果见到他的母亲，跟她说孩子饿得很苦，快要昏死了，请她赶快出来。」
尊者进城见到了鬼母亲，就跟鬼母亲讲，她的儿子很饥饿、很苦的事。
鬼母就说：
「我进城来已经五百岁了，要找一口痰都不容易，尤其我刚生产不久，身体很虚弱，即使遇到一口痰，也被其它的鬼抢走。刚刚好不容易捡到一口痰，就要带去跟我的儿子一起吃，可是城门下有很多大力的鬼神，我不敢出去，请尊者带我出去。」
于是尊者就带这个鬼母出去，跟她的鬼子吃了这口痰。
尊者又问鬼母：
「妳出生到现在多久了？」
鬼母答说：
「我出生到现在，已见这座城七成七坏。」
也就是说，这城七次毁坏，又七次被建起来。可见她堕入鬼道时间之长久。尊者因此想到轮回之痛苦与长久，不禁悲愁。
后来尊者又见到一只乌鸦。
尊者说：远在九十一劫前，有位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我当时出生在一位长者之家。长大后我想要出家，如果那时能跟随毗婆尸佛修行，是能够证得阿罗汉的。可是父母阻止我出家，说我还没有结婚，至少要娶个媳妇，才让我出家。结完婚后，父母又说还没帮他们生孙子；等到我的孩子已经六岁，我想出家修行，父母让孩子抱住我的大腿说：
「爸爸，如果你要舍离我出家，不扶养我，不如把我杀死才离开。」
我因此动了怜惜之情，就跟孩子说：
「我不离开你了，要一直把你扶养长大，跟你在一起。」
就这样，九十一劫以来，在六道里面辗转轮回，一直都没有见面的机缘。今天看到这只乌鸦，原来，他就是我九十一劫之前的孩子，怜悯他的愚痴轮回，不知不觉就苦笑出来。
所以，如果没有往生极乐世界，就永远在轮回，再深爱的亲人也会离散，即使见面也不相识。就像乌鸦并不晓得眼前这位罗汉，就是他往劫以前的父亲；罗汉虽然晓得这只乌鸦是他的孩子，也没办法救他，因业力障碍故。
──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19）。
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