普献法师：讲演（一）菩萨问明品

www.guiyifo.com皈依佛网；各位同学，我们来研究《菩萨问明品》，这个是在华严经的第十三卷。
我们说，问题问对了，答案就出来。从众生的发问当中，我们了解到众生的根性，以及他体悟的深浅。所以从众生的问题当中，我们找出了众生的毛病、症结点在哪里。

这个地方是文殊师利菩萨悲心流露，代替众生请问觉首菩萨。我们知道文殊师利菩萨是七佛之师，是倒驾慈航现菩萨身来度化众生。众生不知道怎么提出问题，所以菩萨慈悲，就把众生内心中的问题提出来请问觉首菩萨。

首先，文殊师利菩萨就问到这一个问题：尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言：佛子！心性是一，云何见有种种差别？所谓：往善趣恶趣，诸根满缺；受生同异，端正丑陋，苦乐不同；业不知心，心不知业；受不知报，报不知受；心不知受，受不知心；因不知缘，缘不知因；智不知境，境不知智。在研究佛法当中，一定会讲到心性的问题。何谓心性？心性是本来善的？还是本来是恶的？在古代的哲学里边，中西方各有各派的说法：有些说我们的本性是善的，因为受到后天的环境影响，有的就向恶的方面去发展；有些说本性是恶的，因为受到善知识的祈祷，所以有转恶成善的可能性。依佛法来讲，我们的本性是无记性的，不是善性也不是恶性，是可善可恶的，是中性的。我加一句话，叫做复杂性的。就是在我们众生的心性、内心当中，含藏着许许多多的善、恶种子，所以我们不能以单纯的、单一性的来说人心是本善，或者是说人心是本恶。

因为我们的心千生万世以来，我们的六根对六尘的接触当中，培养出许许多多的善、恶念，这种善恶念就变成了我们心性当中的主要成份了。如果是不好的，我们说是一种成见；如果是好的，我们说它是一个善念、或者是善愿。所以在每一个人内心当中，是非常非常的多元性、复杂性。

文殊师利菩萨就代表众生来问觉首菩萨，说我们的「心性是一，云何见有种种差别？」意思就是说，我们内心的认知的作用、见闻觉知的作用都是相同的，可是为什么人生的遭遇千差万别？有些人长得很漂亮很庄严，有些人就长得不理想；我们一生当中所受到的这种物质上的，或是富裕或者是缺乏；这些问题是为什么？同样的那种意识，为什么造成我们的生命有这种天壤之别？

这是研究到佛法，重视我们内心世界的一种净化。因为我们内心是非常非常的复杂，可善可恶，在六根对六尘当中，我们每一时每一刻都在薰习许许多多的善念、恶念；这些善念恶念，每一个、每一时、每一刻都隐藏在我们内心当中，就像古人所说的「无边落幕萧萧下」。

也就是说，时时刻刻当我们六根触对六尘的时候，我们认知了这个世界，然后产生了感受；从感受当中，我们产生了贪爱瞋恨的种子；这些贪爱瞋恨的种子，经过一次一次的薰习，就变成一种习气；这种习气随时随地又会从我们内心世界，变成生活当中的一种态度，变成生活当中的一种观念、一种成见，然后我们会以这种成见、观念、态度来反应现实的人生。在我们内心里面，含藏了许许多多这种善恶的种子——贪爱、瞋恨、愚痴。我们在潜意识当中含藏了这么多的意识流，随时就会波涛汹涌的反应在日常生活当中。古代人有一句话叫「无尽长江滚滚来」，也就是说，我们的内心世界含藏着许许多多的善恶种子，这个种子会生现行，现行又会薰种子。

什么叫做「现行薰种子」呢？就是我们的六根(眼耳鼻舌身意)接触六尘(色声香味触法)的当下，产生了认知的作用；从认知当中，我们产生了感受；从感受当中产生了苦受、乐受、舍受。然后很自然的，我们对苦受就产生瞋恨、打击、排斥的心理，对乐的感受就产生贪爱执着的种子。但是有的时候我们迷迷糊糊的，感受来了我们不觉不知，这叫做无明。因为感受产生了，我们不知道；感受变化了，也不知道；感受消灭了，也不知道；这就叫做无明。每一时每一刻，我们都透过六根对六尘产生了认知感受，然后产生了贪爱、瞋恨、无明的这种行为，这种现行就产生了种子，就叫「现行薰种子」。然后这个种子——一种成见、一种观念、一种态度、一种人生观、价值观，这个种子就会变成我们人生的种种的差别所在。

文殊师利菩萨就特别问到，我们的心性都是一样的，为什么我们会往善趣、会往恶趣？

什么是恶趣？什么是善趣？比如说，人、天是善趣；恶趣的话，就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。因为在善趣当中，我们看得到的就是人，所以我们研究佛法就是以人为中心，以人为本；佛陀所说的法，就是对人所说的。佛陀所说的这个六根，唯有我们人是六根具足，我们的意识分别清楚，如果是地狱饿鬼畜生，受到业报的限制，就难以去发挥。所以讲善趣，最重要是指我们人道，六根具足的人道。

但是，同样是人道，有些人眼睛不能看，耳朵不能听，手脚不方便，所以经文里面讲「诸根满缺」。「根」就是指六根。

我们来研究一下，为什么叫做「根」？根，就是能生长的意思，就像树有根，这棵树就会生长。我们有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，就会生长出认知、感受的作用，所以叫做「诸根」。

因为我们的业报不同，诸根就有满、缺的差别。所谓「满」，就是说一个人的意识清楚，五官端正，耳聪目明，这个就叫做满，圆满。「缺」就是缺陷；有些人眼睛不能看，耳朵不能听，不良于行，身根有所缺陷。

所以我们讲这个人富贵，什么叫做富贵？得到人身，六根圆满，意识清楚，能分辨是非善恶，诸根圆满了，这就是一个富贵的人。如果是说我们的六根有缺陷，学习东西就不方便了，学习知识、追求学问就是非常的不理想。

但是那种向上学习追求的心是一样的。所以，有些人虽然诸根不圆满，但是他知识上的成就、智慧上的成就，也可以达到非常非常的高明。比如美国有一位海伦凯勒，眼睛瞎，耳朵聋，嘴巴不能讲话，可是他能够努力的向上学习，遇到一个很好的老师，跟随在他身边，在他的手掌上写字，他照样的可以成就很高的学问，甚至感动了许许多多的人。所以我们生理上虽然有缺陷，但是我们的心理却不能有缺陷。只是因为业障的关系，所以诸根有所不圆满，这是值得我们同情尊重。如果我们不幸有诸根不圆满的时候，也不可以自卑放弃，因为我们的内心是拥有无限的力量。

现代的科技往外去发展，所以物质进步很快，我们可以到太空，我们可以到另外一个星球；人类向外的追寻，是非常非常的快速。可是我们内心的世界，我们很少去探讨，但是这个内心才是真正的一个宝，这个尚未开发的宝，我们一般人都放弃了。

宋朝有一位禅师就讲「我有明珠一颗」，「明珠」指的就是我们内心世界。可是「久被尘劳关锁」，这颗明珠被尘劳染污了，被尘劳关锁了，关住了。一般人忽略了向内心里面去开发这个无上的如意宝珠，我们只知道往外面去追寻。往外追寻的结果是怎么样子的？迷失了自己的心性，叫做舍本逐末。现代人都是向外追寻，向外追求幸福，结果是没完没了，迷失了我们无上的内在的如意宝珠。所以宋朝这一位禅师就说：「我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝垢尽光生，照破山河万朵。」

当我们彻底的了解我们的本心本性，所谓明心见性了，这个时候我们的生命落实下来了，我们感受到生命存在的喜悦，我们拥抱了全生命了；这个时候活着的每一分钟、每一秒钟都是法喜充满，没有什么缺陷；这个时候我们看到的世界都是美丽的。

一般人因为缺乏向内心里面去探讨追寻，所以我们没有办法停下心来闻闻花香；我们也没办法看到花枝招展；我们也不能体会每一朵花每一棵树都是这么可爱，真如苏东坡所写的一首偈：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身。」我们缺乏了人生的这一份情趣，只知道往外去追寻，而迷失了我们无上的如意宝珠，这个是我们现代人的通病。

文殊师利菩萨发现到众生有这个毛病，就替我们问觉首菩萨：我们的心性是一，为什么见有种种的差别？有些人往善趣，有些人投胎到了恶道？就单约人道来讲，有些人六根圆满，五官端正；有些人五官、意识种种的不圆满？

这一切一切，不是谁规定、谁判断、谁判决，这一切都是我们自己行为的反应。有一种大自然律，我们叫做因果律——有前因就有后果。每一个人的命运，每一个人的遭遇，这一切一切都是我们的行为所留下来的一种记录，所产生的一个现象，所以命运掌握在我们自己的手中，就在我们的内心世界。

这段经文就启示了我们：除了物质的生活以外，精神生活、向内去探讨这个无价的珠宝，在我们人生的追寻当中，是一门很重要很重要的功课。现代人就是缺乏向内去探讨心性的无价珠宝，所以往外追追寻寻的，一生当中这个情绪起起伏伏的，一天到晚寻寻觅觅的，最后就这样子把生命耗掉了；这个就叫做凡夫俗子。凡夫俗子不知道自己内心里面有一颗无价的珠宝。那么找到的这一个珠宝的人，我们说他明心见性，见性成佛，转凡成圣，生命自在，生死自在了。这个是文殊师利菩萨特别重视这一个心性的问题。

我们投生到善趣了，可是又还有许许多多的差别，比如说「受生同异，端正丑陋，苦乐不同」。

出现生命的方式，有许许多多的不同，有胎生、卵生、湿生、化生。所谓胎生，就是说在母体里面圆满成就了，生下来，像我们人十月怀胎。当然有些急性子的，六个月、七个月、八个月他就跑出来的，那叫早产儿；正常的是十个月。牛羊也是如此的，它们在母胎里面成就了，生下来，这叫胎生。

湿生，像蚊子，有水气的地方就产生了。另外有些就是卵生，像鸡鸭就必须有这个卵，再经过孵化；像企鹅、鸟类大部分都是卵生。还有一种是化生，在某一个业报的地方就出现生命。比如说我们造重业、恶业，恶贯满盈了，这里死，那就是到地狱地方化生，没有父母，就化生在一个痛苦的世界。如果是纯善念佛的人，往生极乐世界，也是化生，那是化生在莲花。

出现生命，有胎生、卵生、湿生、化生的不同，叫做「受生同异」。受生出现生命，有相同、有不相同。出现生命了，单就人类来讲的话，又分成「端正丑陋」。有些人看起来眉清目秀，生相庄严，身高体重种种比例非常的均匀，就叫做端正。丑陋的话，那就是种种不理想，眼睛的大小、手脚的长短、身体的比例、头部的大小、颜面的，种种的差别都是比例上不理想的时候，就叫做丑陋。

然后我们一生当中所遭遇的，物质上的满足或者是不满足，或者是生理上的痛苦，病理上的，这就叫做「苦乐不同」。一生当中，物质是否缺陷，感情是否圆满，家庭是否圆满，事业是否顺遂，子女是否孝敬，每一个人的这一切都是业力的安排，从各种不同的业力当中，呈现出每一个人一生的遭遇。这一生的遭遇，即使是兄弟姊妹也是不同。虽然是同胞胎、同一个家庭，但是生出来也是有端正丑陋、苦乐不同。你能怪父母吗？都不要怪别人。你能怪上天吗？这也不是上天在决定的，是我们的内心所生的行为去招感的业报。

所以我们一个人不能怨天尤人，不要去怪父母，不要去怪别人，一切一切这些端正丑陋、苦乐不同，全部都是我们自己内心去招感来的。由我们的内心发出于行为，从这一个行为当中，凡是走过的必留痕迹，一切都是业力的安排。「业」从哪里来？从我们的行为；行为就从我们内心里边所发动出来的。所以我们不要去怪别人，一切都是我们自己决定，自己要负责。

文殊师利菩萨就进一步问了，他说为什么「业不知心，心不知业」。

因为我们的智慧不够，当内心里面起了一个念头，在凡夫认为，这是再平凡不过的一件事。但是，这一个心念动出来的时候，它虽然没有表示出来，可是我们不断起心动念的时候，它自然有这种力量发出于行为。在凡夫起心动念的当下，不知道这个起心动念是非常非常微细，但是作用非常的大。

「业不知心，心不知业」，这是指我们凡夫了。因为凡夫的心非常非常的散乱，不是散乱就是昏沉，所以我们的心不能观微知著。内心世界是非常非常的复杂，非常非常的微细，但是我们往往就忽略了这个内心的世界，所以业不知心，心不知业。

然后「受不知报，报不知受」，这是讲到现实的人生当中，我们所受的这种业报。业报又从哪里来的呢？业报也是从感受来。因为我们从感受当中，产生了贪爱、瞋恨的行为，所以才产生了果报。但是一般人就忽略了这个受。刚才我们讲过了，六根对六尘一接触的刹那，马上就产生了认知，从认知当中产生了感受，然后从感受的时候马上产生了贪爱、瞋恨的行为。

所以我们讲修行修行，就是在受的阶段产生了正念；产生正念的时候，了解到感受的生起；从感受的生起当中，我们发现到感受也是刹那刹那在变化的。所以在感受生起的时候，我们才起了正念：感受也是无常的，我们看这感受的产生、感受的变化、感受的消灭，这样就能够化解当下的困扰。可是我们一般已经养成习惯了，从认知、感受、到产生贪爱瞋恨，简直是几秒钟以内完成的；在几秒钟以内，我们已经完成了认知、感受、行为反应，几乎百分之几秒就已经完成。所以讲修行修行，就是在感受的阶段，了解到感受，不被这个感受所蒙骗。因为这个感受产生了行为反应以后，必定要受报。受跟报是有前后的因果关系。但是我们凡夫就忽略了这个受会产生贪爱瞋恨的行为，然后就造了业，造业就会受报。

凡夫的心非常非常的粗，叫做粗心大意，对自己身体的感受、感受的变化、感受的消灭，我们从来不用心。从来不用心的话，就不断的感受，不断的习性行为反应，不断的有许许多多的报应，就连在一起。所以这个地方说，受不知报，报不知受。

然后说「心不知受，受不知心」。当我们凡夫心性很昏沉、很散乱的时候，根本就不能去察觉感受的生起、变化、消灭，感受来了，不知道，只是盲目的习性反应。所以谈修行，就是在受的阶段要提起正知正念。

如果是说我们修行，眼睛闭起来，耳朵不听，对这个世界不听、不见、不闻、不感受，这个不是修行的办法，这叫做木石无心。修行不是修到木石无心，毫无知觉，毫无感受，不是这样子的。一个正常人对身边周遭的一切，包括我们的身心、生理不断的发出信号讯息，我们时时要去感受、了解。能在感受的阶段不产生习性的、盲目的反应，那就叫做修道了。但是，凡夫这种昏沉散乱的心，是不知道受的阶段，受也不知道这个心。

「因不知缘，缘不知因」。我们讲因缘因缘，就是主因、助缘的意思。比如说一颗种子，这个是主因，然后它的助缘是有泥巴、有水份、有阳光，有这个缘就产生了果报。有的时候我们讲因果，有的时候讲因缘，圆满的讲法叫做因缘果报，就是三个东西：因、缘、果报。

种子是主因，泥巴跟水、阳光是助缘，这两者会合在一起的时候，这个种子它会说：「你是水份，你是阳光，你是我的助缘吗？」不会。然后缘也不知因，就是各个根本就是互不认识、互不认知。可是很奇怪的，毫不相干的东西放在一起，它又产生了变化，变成一棵植物出来。种子加上泥土、阳光、水份，它变成一棵树了。

佛经里面讲，榕树的种子很小很小，可是只要有水、有泥巴、有阳光，好好的培养，就可以变成一棵大的榕树，里面还可以住人。这个就是什么呢？因不知缘，缘不知因。就是说，世间的万事万物是因缘生因缘灭，许许多多的条件放在一起就有这个现象。

我们看这个电视，活生生的有人在讲话，有剧情，有种种的一切一切，这个机器它们会互相认识吗？是我们人把这些机器零件放在一起，然后通电了，开关打开了，我们感觉到好像他们是活生生的一个什么。

像那个机器人会动、会讲话、会走路、会招待人，活生生的像一个真正的人，可是我们把它拆开看，里面只是几百个几千个零件，这么多的零件凑在一起以后，它呈现出不同面貌，一个东西出来了。但是他们相互之间、零件跟零件之间也互不相识，是我们人类的智慧把它们凑在一起，它就能够表演种种的动作，甚至会讲话，甚至我们讲话他有反应。现在很多老人家的居家照顾，就有许许多多的科技发明。儿子要上班了，上班里面电脑一看，父母在家里面安全不安全，现在科技可以说是非常非常的进步。这些科技本身只是很单纯的因缘生因缘灭。所以你看一部机器，如果是某一个零件坏了，而我们又不懂得修理，这个机器真的是变成一堆垃圾了。所以到处都是电脑、手机、冰箱，因为许许多多的条件当中，只要其中一个条件坏了，整个就没有用。就像电视机，它突然间显不出影像来了，我们不懂得修理，它就是一堆废物。当然我们可以回收，重新排列组合，重新制造，可以继续的使用。所以这个地方就让我们了解到说，世间的一切一切是因缘生，但是因不知缘，缘不知因。

然后「智不知境，境不知智」。我们总觉得有一个智慧去了解一个境界，有一个境界被我们所了解，可是什么是智慧？什么是境界？也都是因缘生法。

这个是文殊师利菩萨首先问到这些问题。下面我们再来研究觉首菩萨怎么回答这个心性的问题。