普献法师：讲演（十三）明法品

www.guiyifo.com皈依佛网； 我们上次讲到菩萨修十种法，能够令佛欢喜：一者精进不退；二者不惜身命；三者于诸利养，无所希求；四者知一切法，皆如虚空；五者善能观察，普入法界。接着我们讲第六项：「六者知诸法印，心无倚着」。

佛法要不要品管？社会上的工厂成品出来的时候一定要检验，那叫作品管，QC。佛法里边也有品管，就是「三法印」；不管是出家众、在家众所讲的法，对或者不对，我们就是以三法印来筛选，是正确的佛法还是相似法。

三法印，有些地方是讲「宝印」。佛法流传久了，就必须透过三法印来印证是不是真正的佛法。

举个例子来讲。我有遇到有些人他修到最后，一打坐入定就有几寸的小孩子从他的顶部飞出来，然后可以看到世间奇奇怪怪的现象；请问这个是不是佛法？不是。他魂魄出窍到世界各地，看看奇奇怪怪的现象，回来的时候他会告诉你什么地方发生什么，什么地方怎么样子，某一个人如何，讲得都是很正确喔。我们一般人听起来会觉得很神奇，这个真的是神通。

但是我问他说：「现在用一把刀把你杀死，你怕不怕？」他说：「当然怕。」我说：「你这些东西给我，好不好？」他说不行。这个就是什么？还有我执我见。我说：「你是不是已经生死自在了，烦恼没有了？晚上还做恶梦吗？做恶梦的时候还怕吗？在梦中的时候，还会贪恋那些五欲吗？」这些都还在。所以我们以无常法印、无我法印来印证这些神通不是佛法。

神通，是内心集中的时候，所产生的一些现象；因为「定」会发生神通。但是一般人被这个定吸引住了，有些人在定中现出奇奇怪怪超常的经验，就很容易迷惑众生。所以在楞严经里边就讲到五十阴魔，各位可以用心去读一读，你就不会被世间这些神通所迷惑了。

我们要以三法印来品管佛法的纯粹性，如果不透过三法印，我们往往不知道佛陀出世的本怀，也不知道佛陀来到这个世间，所宣扬殊胜的法门在什么地方，也不知道怎样才是真正的解脱。

这个地方说「知诸法印，心无倚着」，因为众生总是喜欢这些奇奇怪怪的，神奇鬼怪的事情特别吸引我们。

讲一个我们出家众的故事。有一个师父修的很好，一个人在深山里面打坐入定，一定就是十天八天。有一天，他动个念头：「我是不是可以飞行自在？」念头一动的时候，他真的就飞起来了。可是飞一飞呢，毕竟这是有为法，有为有漏，他掉下来。

结果，大家看到这个出家师父从东边的山头飞到西边的山头，而且经过这个寺庙，大家一看，不得了，这个师父有神通，竟然从空中飞过去了。这些同修们就觉得说这个师父禅定功夫太好了。

但是老和尚就说：「你们不要高兴的太早，我们去看看他好了。」结果一大群人看到他还在打坐，嘴巴还在讲话。请问他讲什么？他讲：「好吃！好吃！」为什么？因为他的嘴巴里面有蚯蚓，还有一些泥浆。

因为他打坐入定，突然间，定中动了一个念头。他是北方人，喜欢吃芝麻酱。打坐入定，肚子太饿了，就动个念头说：「如果有芝麻酱面可吃，多好！」这个念头一动的时候，魔就趁虚而入，就用泥浆跟蚯蚓塞满他的嘴巴。他想：「不得了！我心里想要什么就有什么。」他心里非常得意，就动了念头说：「我的功夫不错，我想要吃什么就有什么，思衣得衣，思食得食。」马上他嘴里就有什么东西，所以他吃得很高兴。

结果，老和尚带一群人来看他的时候，他还在喊「好吃！好吃！」后来老和尚用他的法力把他点醒了。他醒过来了，看到这么多人在旁边把他围住了。那有一个人从他嘴巴把那些蚯蚓、泥巴挖出来。

这就是说，当我们修行到某一个境界的时候，其实我们会执着一个什么，这个叫作「倚着」——倚靠什么、执着什么；在修行来讲，这是很大的障碍。所以我们学佛的人必须要有：一个是离染力，离开染着的力量；一个是精进力，这个很重要。学佛的人如果是在五欲上转，不管你的定功多深，最后就是跟我执我见相应，那就出毛病了。

倚着，以现代名词来解释，就是每一个人内心中都有一个「偶像」崇拜；有些人崇拜名，有些人崇拜利，有些崇拜财、色、名、食、睡。只要我们在哪一方面去染着的话，烦恼就没完没了。

有的时候，我们对师父的依赖；对徒弟的依赖；对道场的依赖；这些也都是倚着。有些信徒是：这个是我的师父，别人不可以亲近，我的师父只有我可以跟他讲话；这就是倚着。这种信徒好不好？很难见到诸法的实相。

所以我常常说，唯有破除一切偶像的崇拜，才能见到生命的真实相。

每一个人心中都有一个偶像——我想当方丈；我想当知客；我想什么样子的...；那个「我想」就是倚着了。有倚着的时候，就是一种执着，烦恼丝就会越来越多。这个是在修学佛法过程当中要记住的。

「七者常发大愿」。

大愿怎么发？下面的文会讲到，现在暂时不说。

「八者成就清净忍智光明」。

刚才我们说过了，自己学佛的功夫好或是不好，问自己的染着力就知道。看到这个人，喜欢不喜欢；见到事情，喜欢不喜欢；对一切的人事物，喜欢或不喜欢；这些都是染着力。

「清净忍智光明」，就是对一切的人事物，只是行所当行，受所当受，这个就是离染着力成就了。这个「忍」不是忍耐，跟我们一般讲忍耐、耐性的意思不同，是认可的意思，的确证入了，证悟的境界认可了。比如说，你从来没有见过火，现在拿火给你看了；不但看到火，你的手去碰烧一下，你认可了这个火真的是很厉害，因为你的确被烧到，你有这个实际的经验。

「九者观自善法，心无增减」。

每一个人都有每一个人的功课，比如有些人说我一天念佛十万，我诵地藏经几部，诵大悲咒几遍。如果我们常常觉得：我的功德很大，我每天诵多少经、念多少佛、持多少咒、拜多少拜；如果我们产生一念：「我修得很多，很满意。」；这也是一种执着。

对自己的修行，我们总觉得不足，总觉得时间不够、精神不够、体力不够，还有很多改善的空间，这样子才会进步。如果我们对自己的修学很满意，这就很难进步了。

「十者依无作门，修诸净行」。

寺庙里面不是有三个「门」，叫「三门」。在家人一听，大概就是山上的「山」门。其实是三个门：空、无相、无愿。有些地方把「无愿」讲成「无作」。

因为众生执着实实在在的我、人、众生、寿者，佛陀就讲「空」门；众生又执着空相，所以讲「无相」法门。证到无相的时候，不是什么都不做，而是以无我相、无人相、无众生相、无寿者相而修一切善法——整天度众生没有一个众生可度；整天说法没有一句法可说；整天做事不会觉得说我整天做事，累得要死，这么多事情都我一个人做；整天做但是不知不觉自己在做；这就是「无作」，是最高的境界。

「无作」法门不是叫我们什么都不做，而是做了以后不去执着。不但是做了以后不执着，做的当下也没有一个「我」在做，也没有一个什么东西被我所做；这个就是以无我相来修一切善法。如果你说：别人都不做，一切都是我做，别人懒得要命，只有我最精进；那就麻烦了。

佛子！是为菩萨住十种法，能令一切如来欢喜。

佛子！复有十法能令一切诸佛欢喜。何者为十？所谓：安住不放逸，安住无生忍，安住大慈，安住大悲，安住满足诸波罗蜜，安住诸行，安住大愿，安住巧方便，安住勇猛力，安住智慧，观一切法皆无所住，犹如虚空。佛子若诸菩萨住此十法，能令一切诸佛欢喜。

这个地方又讲到修十种法，才真正的令诸佛菩萨欢喜。

第一个安住不放逸。也就是精进。你看三十七道品里面，最多最多的就是精进。不管修那一个法门，最重要的就是精进法门。

第二安住无生忍。就是无生法忍。刚才我们讲过这个「忍」，就是认可，的的确确证到这种境界了，我们用「忍」一个字来形容，而不是忍耐、耐性这个意思。

在我们众生的心境里边，看到万事万物实实在在的生、实实在在的没有了。说「没有」的时候，就变成断灭空了；说「有」的时候，好像是真真实实永远不变，好像有一个实在的什么出现了。单一性、永恒性、独存性——这种实存感，在我们凡夫的心境里面是很自然的，不用脑筋、不动心思，很自然的看到什么、听到什么，很自然的总觉得有一个实在的法出现，实在的一个我去认知这个世界。这是众生的毛病，一切的烦恼根源就在这个地方。

所以在楞严经里面就有这句话：「知见立知，是无明本」，就是说在我们的认知过程当中，觉得有一个实实在在的我去认知了这个世界，认知了一个道理，这个叫作「能」、「所」，相对立了。有能、所，这在佛法来讲，就是无明之本。 「知见立知」就是无明，就是一种实存感。

所以我们学佛的人要去了解：存在的一切，我们所看到的人事物，只是因缘生因缘灭，缘起缘灭，只是在因缘排列组合下，呈现我们的眼前。形形色色、大小方圆、青红赤白、人我是非，一切一切，只是如幻如化的生，如幻如化的灭，所以一切的人事物都是在帮我们开悟，启发我们智慧的一个因缘。

如果我们有实存感：有一个实存的「我」我的观念时，我们会觉得有实实在在外在的什么在作弄我们，我们就产生了爱憎取舍；从爱憎取舍当中，就跟无明烦恼相应了，自然就造业，就受苦了。

在众生的心境里面，是实实在在的生，实实在在的灭；其实，这句话已经是错误了，因为实实在在就不用生，实实在在就不会灭。但是依我们讲话的习惯，就说：众生因为有那种实存感，所以有实在的法出现，实在的法消灭，这个就是自性见，也就是无明。

所以「安住无生忍」就是：在生生灭灭的当下，没有一个实在的生，没有一个实在的灭；但是它却是如幻的生，如幻的灭。在证悟的圣者来说，他所看到的一切一切，不会让他的情绪、让他的心动一念的爱憎取舍。我们可以用这个方法来问自己：我现在对所有的人事物，我有没有爱憎取舍？这样检验自己修行的功夫到底是什么程度。

不要说有实实在在的什么让我们爱憎取舍，就单单一句话就可以检验了。比如说，别人说你好庄严、好有福报，你马上就高兴了；别人只要一句话，你就不能睡觉了；这就是我们的无明，不能跟无生法忍相应。日常生活当中所有的人事物，如果引起我们心念上的一种执着、实存感的时候，我们就知道自己的功夫还早得很。

第三安住大慈。第四安住大悲。

佛陀来到这个世间，我们用「三德」来形容佛陀：一个是断德，断去一切烦恼；一个是智德，智慧通达一切法的真实相；一个是慈悲，佛陀的智慧引导众生走向善的、光明的、觉悟的。

佛陀来到世间，告诉我们如何修行能够远离迷惑、转凡成圣、转迷为悟，可是佛陀说了四十九年的法，最后说：「说法者无法可说，是名说法」，他不会说：「我说这么多法，你们要感谢我，应该感激我」，他这个「我」已经没有了，这个叫作真正的大慈大悲，无缘大慈，同体大悲。 「无缘」就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

佛陀对众生说法，他不会说：「我讲给你听。」他没有这个观念，他只是按照我们的根性，说我们想听的、对我们有利益的、让我们身心净化的法。你看，佛陀离开世间的时候，在遗教经里面说：所应度者我都已度，那有些还没有度化的，我都已经跟他结了一个法缘，我皆已做得度因缘。有些众生因为他时间还不到，但是我去托钵，跟他见个面，打一个招呼，种了一个善根；连那些无缘度化的众生，佛陀还是跟他结个缘。

以前，有一个法师很有意思，他不坐计程车，他坐公车；一坐公车，他坐得正正的。人家就问：「你为什么坐公车？」他说：「我坐公车，我可以跟整个公车的人结了一个法缘，让他们知道世界有出家人。我现在没有办法讲经说法，我就好好打坐念佛。」他讲得很有道理。他坐在车上的时候，就默不出声的，静静的念佛，那个庄严相让整部车子的人一看，对修行人一个好的印象。

有一次我坐飞机，从台北到日本。在日本的时候，就上来一个日本的出家人，也是我们佛门弟子，他是日本一个宗派的。在机场里面，他坐在那边如如不动，一副庄严相；上飞机的时候，他就坐在隔邻，非常的庄严，让人家看起来肃然起敬，很自然就生了恭敬心，这是无言的说法。

我有一个弟子，他要去银行办事情，我说：「你可以带几本书去。」他说：「带书去干什么？」我说：「你就说师父要送给他的。」他真的就带一本书去了。那个办事的人就说：「这个书很好，可惜你只带一本，我们里面的职员有这么多，你下次多带几本给我。」

所以各位出门的时候，最好带念珠、带佛书，你随时养成这个习惯。为什么呢？安住大慈，安住大悲。然后你可以跟他谈谈话，聊聊天，讲一些道理给他听，最后送一本书或是送个念珠给他，结个法缘。我们学佛的人常常就是要有这种：未成佛道，先结人缘，时时刻刻要先跟众生结一个善缘。

然后，我们不必讲很深很深的道理，就是我们的威仪、一举一动都能够摄受众生。

有一次要到阿根廷，那是从香港到泰国，再到非洲约翰尼斯堡，然后到阿根廷。在飞机上，刚好邻座就有一个南非的小姐，大概隔两个位子。每次我吃饭的时候，我就合掌念念「供养佛，供养法，供养僧」，然后再吃。吃的时候，就是很轻松的慢慢吃，从吃的当中去发现这个觉受。

什么觉受呢？慢慢的咬，饭有饭香，菜有菜香，从咬的咀嚼动作当中，产生感受，发现了；然后吞咽的动作，从吞咽的动作当中，发现了那种觉受；然后吞到肚子里面，进到胃里边了，产生了一个觉受。

后来那个小姐就靠过来，她问说：「你为什么吃饭一定要合掌？」我就跟她解释：饭是经过农人种得很辛苦、工人搬运、煮的人很辛苦，我们要感谢这么多的人。她听了以后非常高兴。我就反问她：「你为什么不吃饭呢？」

她说：「我已经泻肚子泻了三天了，所以我赶紧要回到南非去。」

我说：「为什么你会泻肚子呢？因为你吃的都是「尸体」，你吃动物的尸体。 」

她问：「什么是动物的尸体？」

我说：「难道你吃活的动物吗？所有的动物都杀死以后，不就是尸体了吗？你的肚子就是动物的坟墓，所以它在里面作怪。」

她说：「难怪！这么多尸体在肚子里面，我睡觉也睡得不好，整天跑厕所。」

我说：「最简单的方法就是：从现在开始，你吃新鲜蔬菜，你慢慢就会好了。」

她留下我的住址，后来她到了非洲以后，有寄信给我，她希望有一天要来台湾看我。这个就是在飞机上跟众生结个缘。我们信佛学佛的人时时刻刻就是以一种慈悲的心跟众生结法缘。

我们学佛的人说慈悲，不只是对众生慈悲，最重要还要对自己慈悲。你大吃大喝，把身体吃坏掉，有没有慈悲？你伤害身体了，没有慈悲。你讲那没有意义的话，跟人家聊天聊了老半天，有没有慈悲？这是对自己没有慈悲，因为你在「杀生」。

为什么说是「杀生」？你的寿命里面，你十分钟跟人家闲聊，聊那个没有意义的，讲得别人烦恼，你不是杀「生」吗？浪费很多时间就是杀生，就是对自己不慈悲，对别人也不慈悲。你所讲的每一句话让人家烦恼、痛苦，不能增长别人的智慧，这是对别人不慈悲，对自己也不慈悲。有意义的话我们讲，没有意义的话不要讲；好的念头我们动，不好的念头不要动。为什么？慈悲。因为你动了恶念，你的道业福德有损，对自己不慈悲。

所以我们讲大慈大悲，不要以为说我要几千万、几亿万的财产去布施，才大慈大悲，不是这样子的。在我们内心当中，能够对我们的法身慧命有所助益、有所帮助的，我们要去修去学，那是对我们的法身慧命有慈悲心。如果我们动错念头，讲错话，把我们的法身慧命杀死掉了，杀生了，那是对自己不慈悲，对众生也不慈悲。这样诸佛会欢喜吗？不可能。

第五安住满足诸波罗蜜。

一般讲到波罗蜜，就是六种波罗蜜，但是在华严经里面是讲十种波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，然后从「智慧」里面又开显出「方便、愿、力、智」四种。这十波罗蜜就跟十住、十行、十地配合起来。

比如说十地菩萨，初地菩萨就是布施圆满了；二地菩萨他最殊胜的是持戒功德圆满；三地菩萨就是忍辱的功德圆满；就是用十波罗蜜来与十住、十地、十行相对应。

修学佛法当中，具体可行的修学的项目，就是十种波罗蜜。如果按照这十种波罗蜜去修去学的话，就能够圆满我们的福、慧。我们说佛陀是三大阿僧祇劫去修福修慧，「三只修福慧，百劫种相好」，来圆满佛德。

第六安住诸行。第七安住大愿。

这个「行」，如果是名词，就念「ㄏㄥヽ」；如果动词，就念「ㄒ一ㄥ／」。这个地方应当念「ㄏㄥヽ」，是名词。 「安住诸行」，就是指悲智愿行。我们学佛的人常常要发大愿，依这个愿力来去修去学。

「愿」，就是目标，生命的一个座标。信佛学佛的人如果没有一个大愿，生命没有座标，你不晓得在修什么、在学什么，整天就好像孤魂野鬼在飘荡。我们常常要记住最初最初我们信佛学佛的心愿，甚至出家的那个心愿是什么。

我们信佛学佛、我们出家，目的就是断烦恼、了生死、成佛、利益众生，这是四弘誓愿。我们时时记住这四个大目标，学佛就有一个方向了。

第八 安住巧方便。

我们讲「方便」，不是随便。什么叫作「方便」？有一个公式：智慧加慈悲等于方便；有智慧也有慈悲心，才叫作方便。你不要以为说方便就是随便，不是喔。随便的话，会出问题。方便是智慧的最高展现；智慧的最高展现才叫作方便。

我举个例子。比如说，有时候我们跟许多信徒在讲话，有些初初接触佛法的，根本就不相信佛法，他听我们在讲话给其他众生听，他就不屑一顾。这时候你怎么去度化他？

我讲一个经验。我说：「某某先生，你要注意喔，你的心脏有点问题，你的三酸肝油脂比较高。」看哪里？看耳朵。耳朵是我们身体健康一个具体的呈现。有心脏病、三酸肝油高，就看耳垂这个地方，这是有根据的，从医学上证明的。我们学佛的人有些医学常识的话，也是度众生的方便。

他就说：「师父有神通？怎么知道我心脏病？知道我三酸肝油太高？」

我说：「没有啊！因为你的脸色告诉我的。」我不敢说是你的耳朵告诉我的。我说：「可能你吃的食物有不对的地方，你大概喜欢吃大鱼大肉的，蔬菜吃得太少，水果吃得太少。」

他说：「师父！你都知道。我三餐没有肉就不能吞下去。」然后从素食健康慢慢的谈到信佛学佛，这是摄化众生的一个方便。如果你跟他讲因果业报轮回，讲了一大堆，他不相信。

在国外的时候，有些人根本就不相信轮回，不相信三宝，不相信因果，不相信业报。那你就不要跟他谈这些，先叫他静坐。众生最烦恼的是什么呢？就是一颗心定不下来，遇到事情很紧张。外国人的习惯是一紧张就吃，所以你看胖胖的人大部份喜欢紧张，他一紧张就喜欢吃东西，吃那个甜点，一吃就胖。

所以在外国的话，你要让他相信因果业报轮回，有一个方便的方法，就是叫他来静坐。他静坐下来以后，慢慢他心定下来了，这时再讲因果，他相信了。要反其道而行。如果你说：你们必须先皈依三宝，你们要相信因果业报轮回，才可以来静坐，那他不相信就不来静坐了。所以我们用一个方便。

我再举个例子。比如说，古代的丛林吃饭的时候要用钵，还要行堂。释迦牟尼佛那个时候钵很大，我也有泰国的那个钵，这么大。实用不实用啊？不实用。现在人发明那个碗很实用，因为现代人饭量很少。所以我觉得我们可以用那个碗当这个钵，这是时代的一种演变。现在我们这里吃饭的时候，用这么大的钵，实在讲起来一点都不方便，非常不合乎我们现代人的饭量。

我们知道佛陀制戒，有所谓「随方毗尼」，就是因地制宜。比如说，我们这个地方天气这么冷，行堂这么一分，马上东西就冷了，吃起来容易造成胃病，所以我看这个地方同学病诌诌的，是有道理的。为什么呢？我们不知道因地制宜。我们把过去祖师定的那些戒，认为是天地之间不可更改的，是天经地义的，结果就造成身体上的不适，浪费很多的时间，这就是没有「安住巧方便」。

佛法在世谛流布时，因地制宜，让大家身心健康，能够安和乐利，这个是学佛的人要有的一种巧方便。所以我们讲：方便，是智慧跟慈悲的结合，而不是随便。但是，根本大戒是没有方便的。杀、盗、淫、妄是绝对永远不可以更改的。

像佛陀在世是三衣一钵，现在我们的衣服是长衫、短衫，合起来大概二十几件；鞋子也是五六双、七八双的。再比如说「不能捉持金银戒」，老实说，你没有金银怎么坐车子；你要寄一封信，少一毛钱邮局就不帮你寄了；你坐公车少一毛钱，他不让你坐。

这个就是让我们了解到，在某一个时空当中，根本大戒是没有方便的，不可更改；但是有些是生活上的习俗，随方毗尼，那就是看我们的智慧了。