普献法师:讲演(十二)明法品

www.guiyifo.com皈依佛网; 我们现在来讲这一个欢喜法门。什么叫做欢喜法门?怎么样令诸佛如来欢喜的法门?佛子!菩萨摩诃萨复有十法,能令一切诸佛欢喜。何等为十?一者精进不退;二者不惜身命;

三者于诸利养,无所希求;四者知一切法,皆如虚空;五者善能观察,普入法界;六者知诸法印,心无倚着;七者常发大愿;八者成就清净,忍智光明;九者观自善法,心无增减;十者依无作门,修诸净行。

这个我给它名为欢喜法门;因为我们按照这个去修,能够法喜充满,也能够令十方三世的如来都欢喜。

一般人总觉得说买一些糖果饼干、鲜花水果来供养佛;请问佛有没有吃啊?佛陀用不着吃这些水果。也许那些饼干有防腐剂,那些糖果佛吃了以后会蛀牙,所以佛不吃糖果。这只不过是一个表法:我们要吃东西之前,先供养佛、供养法、供养僧,供养三宝,意思是说不忘三宝,不是说佛会来把东西吃掉了。

真正能够令如来欢喜的,这个地方讲到有十种。何等为十?

「一者精进不退」。

我们常说:「出家如初,成佛有余」,我们出了家以后,当时那一念精进成佛的心,如果始终保持那一种很勇猛精进的心,早就成佛了。

还有一句话说:出家一年两年,佛在眼前;出家三年四年,佛在天边;然后五年六年以后,佛在那里呢?向佛要钱,依佛维生了。学佛的人就是忘记最初为什么要信佛学佛,那个勇猛精进的心退了。

如果真正时时记住:我出家的目的;我信佛学佛的目的;我是要断烦恼;我要离苦得乐;我要转凡成圣,转迷为悟;我要去破除我执我见;我要去了我的生死;你老是记住这些的话,你就会精进不退。否则的话,慢慢、慢慢就依佛维生了。两三个朋友赶经忏啊,赚点钱买一栋房子啦,这样道心就退下来了。

所以这个地方就是说,如果我们能够始终在道业上精进不退的话,时时记住这个道心,一切如来就欢喜了。因为你的道心不退,你道业会增长,将来能够摄化众生,那么佛就多一个弟子。我们剃度的时候怎么讲? 「金刀剃下娘生发,除却尘劳不净身,法王座下大丈夫,圆顶方袍僧相现。」不能讲「法王座下又添孙」,是「法王座下大丈夫」。

「二者不惜身命」。

世间上最宝贵的就是生命。

我在阿含经里面看到一篇很有意思哦。说有两个比丘去托钵,结果走了老半天都没有人供养;一家一家的,经过三家就不能再托,就回来了。回来的时候,其中一个比丘就想:为了填饱肚子,走这样远的路,结果空钵而回,体力受不了了,坐下来好好休息,养养体力吧。坐下来以后,一想:哎呀,这样坐下来,这身体还是不能养,还是睡下来好了。结果从坐下来、然后睡下来,就一天过了。

另外一个比丘他托钵回来的时候,就想:我今天为了这个肚子走了老半天,已经浪费很多时间了,走去又走回,来回的这段时间我没有办法打坐,现在我要把这个功课补回来。所以他就坐下来,把功课补回来。天上的天人就来顶礼供养,可是他入定了,当他出定的时候,天人还是在旁边跟他顶礼膜拜。

到晚上的时候,另外一个比丘因为托空钵而回,肚子很饿,坐下来休息又躺下来睡。睡到半夜醒过来的时候,他就站起来去喝水什么的。结果那个用功的比丘在打坐的时候,他就看到鬼去扫另一个比丘睡过的地方、坐过的地方,好臭好臭,就把它扫一扫。

第二天,这个用功的比丘就跟他讲:「昨天托钵回来以后,你做什么啊?」他说:「没有啊,我肚子饿得要死,没力气,我就坐在那边呆想:为什么要出家?出家这么苦。越想越懊恼,就躺下去睡了。」那位用功的比丘就说:「你知道吗,你半夜睡一睡,你醒来以后,有一个鬼去扫你睡的地方,一直说:好臭好臭,把它扫掉。」那个比丘听了就生惭愧心,从此托钵回来以后,他都是跟这个用功比丘学,后来也证到阿罗汉了。

这个就是说,我们精进不精进、用功不用功,其实都只是一个念头;这个念头我给它一个名字,叫做选择题。早上闹钟响了,有两个选择:一个是马上爬起来以后,再压闹钟;一个是压了之后,再睡五分钟;这是选择。

我们一生当中都在做选择题。结婚不结婚,是一个选择;生不生孩子,是选择;今天出门不出门,是选择;今天来听经或不听经,也是选择;你现在选择读经,是一个选择;我现在选择持咒,是选择;我现在持咒念佛,是选择。

那我们的内心里面动了一个念头,是善念?是恶念?我了解。那我选择了解?还是放肆让它随便它来?这也是一个选择。

所以一念之间,如果我们能够知道这个念头,能够了解它是正念、妄念、杂念、还是恶念、还是无聊的念,然后我们去选择让它跟法相应,这就叫做修行。如果念头来了,你都不知道,然后跟着它胡思乱想,放纵它,那不叫修行。尤其是你发脾气的时候,你不能控制情绪,那真的是很严重。

我举个例子。以前在台北临济寺,有一个退伍军人出家了。因为当军官都是会骂人的,以骂人为快乐之本,那他出家以后,军中的习性还在。有一天,他写的文章,有一个杂志社的编辑就把它改了;那个编辑是在家人,很有修养。文章这么一改,结果这个出家人就拍桌子大骂,当时刚好我在那边。

他拍桌子骂:「你有什么资格改我的文章。」那个编辑很有修养,一个老学究了,他就笑咪咪的。而这个法师就一直骂一直骂,一直拍桌子,后来骂到这个编辑也不反应了,他就走了。

我说:「老师啊,他一直骂你,你怎么在笑呢?」他说:「我不笑,要做什么?他骂他的嘛,我笑我的。如果他一直骂我,我又跟他顶的话,说不定我们俩会打架。他是法师,我是在家人,我当然要忍耐啊。」他又说:「其实,我是看他在演戏而已嘛。」

我说这个老师真有功夫,人家这么拍桌子骂,他竟然咪咪的笑,还一直跟他讲「对不起!以后我不会跟你改了。」他只是讲三个字:对不起…,只是这样子而已。后来我发现这个老师真的是有一套。因为他是专门学打坐参禅的,他的盘腿子功夫好,一盘起腿来,很快的就进入情况了。

随时随地都有善知识在我们身边,看你会不会去观察;你如果不懂得观察的话,就失去这个机会了。所以我常常去亲近他,请教他一些问题。我发现有些在家居士是有一套学佛的那种本事。

因为这个出家人他是军人退役下来的,那个习性很难改,什么事情不对劲的时候,就拍桌子大骂。后来我发现他很可怜,因为他有肝病。有肝病的人脾气会很暴躁;而脾气很暴躁的人就容易生肝病。所以你不想得肝病的话,你就不能发脾气,不能生瞋恨心。你愈有瞋恨心,就愈容易得肝病;得了肝病以后,脾气会愈暴躁;它是一种恶性循环。因为生理影响心理,心理影响生理。

所以有些人在发脾气的时候,你就了解他大概有肝病,你就这样想:他一定肝火旺、有肝病,你就原谅他,就没事。如果你喜欢发脾气,要当心自己有一天得肝病;这是事实哦。

不久那个法师就往生了,往生到那一道,我们不知道。我们以后也都要往生。我们不讲「死掉」,要讲好话,说去往生了。他往生以后的相就不太好看,恶相现前,因为脾气太暴躁了。

我遇到一个出家人,四五十岁才出家,因为是做农的,腿很粗,他打坐的时候,单盘盘不起来。没几年后我又去看他,他这个腿不用手去扳,自动就双盘了。我说:「你是怎么练的?」他说:「我的腿这么粗,我看到别人可以盘腿,而我不能盘腿,我就生惭愧心,就拜佛,天天拉这个筋。」

有一天,他就请人家用绳子把他的腿绑起来,硬是盘双盘,然后两只手绑在后面;因为你一痛的时候,你的手会把它绳子解开。这样还不打紧,他坐在一个木篮子,请人家把他吊在半空中,三天三夜以后,再把他放下来。

他说:「我经过这样三天三夜以后,痛到什么程度呢?昏过去了。吊在半空中,三天三夜不吃不喝,但是照样睡。之后朋友帮我从半空中拉下来,从此这个腿就很柔软,一盘起腿来很舒服、很快就进入情况了。」这个叫「不惜生命」。

但是各位你们还是不要这样做,你可以慢慢练。各位如果要学打坐的话,学单盘就可以了。而且你学单盘的话,要轮流换;比如说这支香我右腿拿起来,下一支香就变成左腿拿起来。

我看到有些老和尚老年的时候不能打坐,因为他都是始终一种姿式,他的骨盘歪掉了,他不能打坐。所以,你早上是盘右腿,下午你就盘左腿,这样你到老年的时候就还可以盘;你老是用一种姿式的话,骨盘歪掉以后就不能打坐。这个要小心。

修学佛法,它是渐进式,是细水长流的。很勇猛、很精进这是好事情,但是过份勇猛、过份精进,当你得不到消息的时候,你会退心。

以前我在台北的时候,道场里面有一个比丘非常非常用功,一天到晚二十四小时袈裟不离身,非常精进,晚上睡一两个小时。可是没几年下来,人不见了,结婚去了。太用功而得不到消息的时候,退心了。

所以,修道的人自己要懂得去调和身心,身安而道隆。第二个要按部就班,有一个方向。第三个就是有善知识、有同参道友,真正在道业上能够互相鼓励,这个是很重要的。你不要说:那好,把瓦斯炉点着,你自己身体烧掉,去供养佛好了;「不惜生命」不是这个意思。

遗教经里面说「中夜诵经,以自消息」,有些人就以为是:中夜的时候要诵经,诵整个晚上;不是的。中夜是十点到两点,这段时间你不睡觉的话,身体会出毛病。 「中夜诵经,以自消息」是说:我们要睡觉之前五分钟十分钟,念念大悲咒、念念心经都可以,或者是打打坐,让这个心调好了,保持一颗清明的心再去睡。不要说时间一到,唏哩呼噜的就这么躺下去就睡了,迷迷糊糊的睡。有些经典翻译得很简单。

这个是让我们了解「不惜生命」,如果这个命都不要、太勇猛精进的时候,也不对的。

所以遗教经里面不是有个比丘勇猛精进,结果思悔欲退,后来佛就说「你以前做什么啊?」他说「我以前是一个音乐师。」佛说「如果这个弦调得紧紧的,会断;如果调得不紧,会没声音。」

修行也是如此的。要怎么样去让身心调和,道业才能进步。你不要看说「不惜生命」,以为就是命都不要了,那也不行。儒家有句话说「有勇无谋」,那个是贩夫走卒了。

「三者于诸利养,无所希求」。

学佛的人有一份道心,就有一份道粮。尤其是我们在台湾。老实说,我们的生活条件实在是比缅甸、泰国、越南好多了,那边的修道人真的是很苦。我只去过泰国、马来西亚,没有去过缅甸。据说缅甸、还有柬埔寨那个地方出家人生活条件很差。在台湾的话,我们出家的这种生活条件,实在是比他们好很多。

但是问题就在这个地方。我发现生活条件越好,生活得很如意的时候,懂用功的人就会利用这样好的条件,好好充实自己,他的道心会越来越好,进步很快;那如果是不懂得用功的,生活条件越好的话,他道心会退。

你看在泰国的森林当中,有许多修道成就的人,大部份都生活在一种恐怖的世界,有毒蛇、猛兽、狂象、毒蚊,随时都有生命死亡的可能,那个道心很强很强。现在我们这边没有毒蛇猛兽,什么都没有,风吹雨打时我们有高楼大厦。

在好的条件当中,如果不懂得用功,就很可惜。哇,悠哉悠哉的一天过一天,没几年以后,发白面皱,然后内心里面摇摇晃晃的、跌跌撞撞的,最后就「挂在墙壁」——往生了。遗相不就是挂在墙壁上。

那些在深山里面苦修的,因为随时都有死亡的可能,所以道心很强。而我们在很好的条件当中,名闻利养就像绳子套在我们的身上。名闻利养套在身上的时候,起初绑着没有什么关系,觉得好像满好玩的,然后它越抽越紧、越抽越紧,最后就破皮、破这个肉、破这个骨。也就是在五蕴当中,让我们沉迷在物欲当中,忘记道心了。

有一个譬喻叫「水煮青蛙」,听过没有?说那个青蛙被放在水里面,然后下面的火点燃了。起初水慢慢的变成有温度了,它就躺在那边好舒服…;然后火慢慢烧,一直烧,越来越热的时候,它不感觉热了;然后又一直煮,煮到滚的时候,它就死掉了。这就是「水煮青蛙」。

但是,如果是水滚的时候,你把青蛙丢进去,它一烫,它会跳出来;如果是丢到冷水里面,你再慢慢加温的话,它最后就死在里边了。

我们也是这样子。我们处在名闻利养的时候,很容易道心退掉。所以我常常鼓励这些同参道友,出来讲经弘法一阵子后,赶紧隐藏起来进修。下一个年度我就是这样子,大概有十天八天在外面忙,另二十天我就自己盘起腿来,看看书。人啊,要「自私」一点;我讲的自私是什么?是我们要好好充电。

不充电不行。你一直在放电的话,你这个灯就不亮了。我们的生命是这样子的,你每天一定要有一点时间充电,你不能整天在忙,整天在忙是不行的。一个人的能量毕竟是有限,所以自己要选一些时间充电。每天一个时间,我给它叫做:黄金时段,或者是充电时间、充电的空间。

打坐啦、诵经啦、念佛啦、持咒啦、研究啦,那就是在充电。如果你一天当中,你没有去好好用功充电的话,慢慢地你就会变成那个青蛙被水煮,煮烂了都还不知道怎么死的。

有一句话说:「道心当中有衣食,衣食当中无道心」;这句话要背哦。衣食当中无道心:你整天都为衣食来忙,整天为了衣食物质方面去追求的话,没道心了。道心当中有衣食:你整天在道业方面去用功、处在道心当中,反而衣食不缺,因为一份道心就一份道粮。护法韦驮菩萨他看你有道心的话,他自然就会想办法让你的衣食不缺。

所以我们要安心办道,不要为名闻利养去想办法,用不着。出家人就是你在道心、道业上去用功的时候,护法韦驮菩萨他就会设法长养你的肉身,所以不要去为衣食操心。

其实我们需要的真是不多,我们一天用的吃的真的是不多,那是我们的妄心、妄想无穷。所以这个地方说「于诸利养,无所希求」,适度的能够维持生活就够了,用不着太多。

「四者知一切法,皆如虚空」。

虚空,依现代的观念来讲,所谓「虚空」还是有哦。依现代科技了解,虚空里面充满空气,有氮、有氧、有二氧化碳,还有有毒的空气——硫、煤、或者其它的东西。我们所看到的虚空里面,还是充满了很多很多的东西。

这几天报导有没有注意看一下,美国人一个人一年制造二十吨的二氧化碳;世界上制造最多二氧化碳的就是美国人。我们是第二;台湾每人一年制造十二吨的二氧化碳,可怕不可怕。这个二氧化碳会造成什么呢?温室效应,温度越来越高。

这个地方用「虚空」来表示,有特殊的意义,叫做「表色」。存在的有形有色、大小方圆、青红赤白、山河大地、人物山川,这一切一切都是「有」——看得到、有形体、有体积、有面积。

那怎么会说「一切法皆如虚空」呢?这是「以易解空」,以容易理解的来了解难解的「空」。

比如说,金刚经里面不是说「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,就是说一切法像梦幻泡影,如露如电,而这些我们很容易了解它是虚无体性的。比如说,你昨天晚上作梦,那你拿不出来,我也看不到。

我们了解那个梦是虚假的,然后进一步的去了解山河大地、哪一个东西不是虚假的?因为一切是因缘生因缘灭,都是许许多多条件排列组合,暂时有这样一个形态,有这么一个作用的。然后它给我们一个错觉:好像有一个实体;这是我们无量劫来养成的习气。

我们看到什么,碰到什么,吃到什么,马上二分法:有一个「我」感觉到这个世界、听到这个世界、看到这个世界;有一个实实在在的「我」,有一个实实在在的世界;这个就是我们一切烦恼的根源。因为有「能知的我」、有「所知的世界」,都是不空,所以才产生了执着、业力、烦恼痛苦。

「知一切法,皆如虚空」,在我们观念里面, 虚空还是不空,只是说我们比较容易了解虚空,比较容易理解虚空不实在。我们在空中可以自由活动,反正它没有障碍嘛;虚空的特性就是没有障碍。我们了解了虚空是不实在的,然后进一步去了解有形体的、看得到的、触摸得到的——这些难解的空,它也是跟虚空一样的,都是因缘生法。

世界上的存在的一切,我给它一个名词,叫做「被动的存在」。世界上存在的一切,没有主动存在的东西。你说一棵树木,你看它是自生、自己长出来的吗?它不是自己存在的。请问没有太阳,它能存在吗?因为有太阳、有空气、有泥巴,它是被迫长成这么高大的树;如果没有太阳、没有泥巴、没有水,它怎么存在呢?

我再举一个例子来讲。比如说我现在合掌——啪,请问这个声音从哪里来的?是左手来?还是右手来的?你说从左手,怎么现在左手不来声音了?右手怎么不来了呢?你说从左右手来的,可是我左右手合在一起,它也不来声音。是不是我必须用力,那这个声音被迫产生了。所以是种种条件把它逼迫出来的。

各位,我们的生命、山河大地、一切人事物,哪一个不是被迫而来的?我们也是被业逼迫而来啊。存在的一切是许多条件排列组合的时候,它就有这个现象。为什么? 「此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭。」因为存在的一切不是单一性的,不是永恒性的,只是许许多多因缘条件的排列组合,被迫产生这样一个现象。

但是,往往在一切人事物的当下,我们很自然的产生了实存感。那种实存感,我们就给它一个名字,叫做无明——不是实实在在的,我们认为实实在在的;不是永恒的,我们以为是永恒的;不是单一性的,我们以为是单一的主题;那就叫做无明,叫做不空。

这个就让我们学佛的人了解到:存在的一切法都是在显示因缘生因缘灭,如幻如化,如天地的云,所以叫做空云,它的名字就是这样子来的。在华严经里面有「云观」:观一切法如云。你看天上的云,白狗苍云,聚在一堆像狮子、像白象、像老虎,可是一阵风来,什么都不像了。

这就是以易解空,以容易了解的去理解难解的空。什么是难解的「空」呢?有形体、有大小方圆、有青红赤白、有体积、有面积的一切,我们很难理解它是空。

存在的一切都是因缘生因缘灭,是许多条件的排列组合,而在条件排列组合当中,找不到永远不变的一个主题——这句话这么长,我们就用四个字:「色即是空」来表示。形形色色的本来面目是空性的;空性就是形形色色的本来面目。

我再举一个例子来讲。现在这个桌子上有一杯水,这个水我们叫做液体,可以摇动、可以喝,它的作用是解渴、可以浇花。但是液体的水经过我放在锅子里面去煮以后,作用变化了,它变成气态,变成水蒸气。然后我把水蒸气收集起来,它又变成水。我再把水放在冰箱,它又变成固态的。

你看,一杯水从刚才是液态的,煮了以后变成气态,冷冻以后变成固态,请问这个水的本来面目是什么?到底是固态还是液态?还是气态?都不是,也都是。所以我说水的本来面目就是空;它不是气态,也不是固态或液态,是在某一个温度当中,它呈现这一个形态,但是换另外一个温度的时候,它的面貌又改变了。哪一个是它的本来面目?无以名之,我说:空。

所以,「空」不是没有,是说它没有固定的形态,它是随着因缘生、随着因缘灭,所以「空即是色,色即是空」。形形色色的万事万物的本来面目,无以名之,就简单说是空性。因为它是空性的,所以它是随着因缘而变化形态作用;因为空性,所以可以随时变化,随着种种外在的因素,它马上就变化了。

「知一切法,皆如虚空」这一句话我们要好好的用心。存在的一切,我们看到的只是它暂时的面貌,而不是永远的面貌。

各位可以理解的是:比如说好几年不见的师长啦、朋友啦,突然间看到的时候,我们觉得说怎么他变成这么老,可是天天见面的朋友我们却不觉得他老。十年、八年不见面的,我们觉得变化太大了。他的变化不是突然间变老,而是每一分每一秒刹那刹那之间在变化。一秒钟我们心脏跳了几次,有60cc的血在你的身上跑,把血液送到全身去。然后慢慢地发白面皱,牙齿掉了,叫做老。哪一个东西不是在变化?透过我们身上展现那种无常变化迅速,走向老死的这种路程。

「知一切法,皆如虚空」就是说:存在的一切是每一刹那每一刹那在变化。前一秒钟的我和后一秒钟的我是不同的。各位,我们坐在这里,我们身上的细胞死了多少?一节课下来,我们细胞死了四百多万,然后又产生四百多万新的细胞。在座的有没有头发白的?你的头发是一下子、一夜之间白的呢?还是每一分每一秒在白呢?是每一分每一秒在白的,只是我们疏忽了,我们心太粗了。

真正有定力的人,他能够在定的当中看到生理微细刹那的变化,每一分每一秒全身的细胞都在生灭变化的过程。一秒钟里边,我们的肠子有一百七十万的细胞在生生灭灭、在新陈代谢,可怕不可怕。

这就是让我们透过无常无我、透过时间空间,来了解一切法的存在只是暂时的存在,暂时的以这种面貌呈现在眼前,我们不要被这个虚妄的幻相所迷惑,那我们才能够自在。

「五者善能观察,普入法界」。

法界,可以大,可以小;大的话,十方法界;小的话,就是我们自己的身心。不管你怎么去观察外在的世界,最后还是要观察自我身心。我们说:观诸法是空,缘起性空,但是真正的还是要回归到观察身心的无常无我,才能断烦恼了生死。

佛法就是研究我们个人的身心,了解他的实相,然后身心才能够自在,安心立命下来,才能真正在法界当中于法自在。所以信佛学佛的人总离不开身心来讲佛法,因为身心打理不好,家庭问题、社会问题、世界问题就永远层出不穷。所以佛法就是我们世间最根本的大法。