智海法师：《利器之轮》讲记一

www.guiyifo.com皈依佛网；2002年·四川省内江市圣水寺；《利器之轮》是一部大乘佛教修炼心智的基础典籍，为瑜伽大师法护（Dharmaraksita）所作。法护曾将《利器之轮》传授给印度圣哲阿底峡（Atisa.九八二－－一零五四），之后阿底峡与他的大弟子种敦巴优婆塞（Upasaka jBrom－ston－pa）将其由梵文译为藏文，并传播至西藏。
各位同修：
我们利用前面的时间把《自我教言》与大家一起学习了一下。现在，老法师还没回来，我们利用其他时间，把我给大家说过的《利器之轮》给大家学习一下。

《利器之轮》是印度的法护尊者的著作，传给阿底峡尊者，阿底峡又把这个《利器之轮》传到西藏，包括阿底峡尊者的大弟子种敦巴居士。这样师师相传，传到现在。我是在学校里的时候，曾经看到这本书。一位西藏的喇嘛在北京讲过这个《利器之轮》，讲得非常简略。有个简单的法本，就流传到我们手上。我看了之后，非常欢喜。我说：“就这个因果的正见讲得非常清楚的，《利器之轮》可以算是其中的一部著作。”

我们平时所说的，要相信三宝，皈依三宝。那么在相信三宝，皈依三宝之后，要表现在自己的生活当中。“它的正知正见，要深信因果”，这句话谁都可以说，“善有善报，恶有恶报”，谁都知道信佛要信因果。但是怎么信呢？一个因果的正知正见，落实到我们生活当中，它应该是一种什么样的学习态度呢？估计就没有多少人细致地研究过了。常常看到一些居士、出家的法师们在现实的生活中，对一个又一个纷繁复杂的现象，并不能以佛法的观点去认识它，而是以世俗的观点去认识它。可以说，这与佛法就有一定的距离。佛法要求我们在日常的生活中的方方面面、点点滴滴，都要有一个一以贯之的态度和认识方法。这样，我们学习佛法才算是相续的，连续不间断的。要不然，我们在经堂里念佛、学习，一回到家里，一回到工作当中、生活当中，我们的言语、认知态度，都与佛法吻合不了，那就麻烦了。

所以说，我们自己的烦恼，也是一而再，再而三，想解决而解决不了。生活中的难题，工作中遇到的不如意，乃至现实人生中善良的追求。这个愿望、那个愿望总是得不到落实，我们自己非常焦急。时间一天一天过去，无常随时都在吞噬我们的生命，慢慢地我们也老大不小了。但是佛法呢？要能修证，我们没有修证；要能境界，我们没有境界。其中一个关键的地方就是什么？就是我们的信心还远远不具足。

我们在日常生活当中，以佛法的态度来生活还没有建立起来。所以，像这样的事情，在现实中学佛弟子的身上屡屡发生。我们希望很快就能得到一些好处，但是就是得不到。原因何在？原因就在于我们内在的执着、烦恼非常深重。我们拿这些烦恼简直没有一点办法。虽然很想解决它，但是找不到方法。那么《利器之轮》给我们提供了一种方法。怎样在现实生活当中纠正这些不如意的现象、境界？怎样来改变现实生活当中不如意的遭遇？《利器之轮》给我们提供了一种方法。

为什么叫《利器之轮》呢？“轮”就像是轮子。佛法中说转轮圣王有几种宝贝，其中一种就是“轮宝”。他这种轮宝走到什么地方，什么地方就诚服于他，没有可以障碍他的地方。冤家对阵，一旦看见他的轮子之后，就诚服了、降服了。所以他的这个轮子非常厉害，我们叫它轮宝。那么，在佛法当中，我们说每个人都可以于法自在，但是我们就是不自在。为什么不自在?这个轮宝我们没有得到。今天，就是拿这种锋利的武器，对治执着，对治无明，对治烦恼。把这些武器教给大家。

这个可以单独提出来，对于生活中点点滴滴的现象，可以个别的，一个偈语一个偈语地讲，一个现象一个现象地说。在我们的生活当中，将会遇到许许多多的现象。每遇到一个现象，我们的心思都要正确地起心动念。那么你学佛，就慢慢地靠近了。如果现实生活中我们的起心动念、开言吐语、待人接物始终是有距离的，始终是不正确的，那就麻烦。所以，大家可以把这些生活中的现象，一个一个地贯穿起来，用佛法的知见，用佛法这个武器来非常准确地命中这些烦恼，命中这些执着。我们现在就来说这个问题。

在学佛的过程里面，我们都在求诸佛菩萨救度于我。我们说过外在的三宝，住持三宝、事相上的三宝、佛法僧三宝，它的目的是要启发我们每个人内在的三宝。外在的泥塑、木雕、纸画、绢竹这些佛像，它是为了启发我们内在的觉性。每个人都有觉悟的本性，都能够认识到世间上的善善恶恶、好好坏坏。所以，你看看，但凡是有心的人，在世间上他不是白痴，他都认识得到。肚子饿了，他知道吃饭；犯困了，他知道睡觉；看到好的东西，他知道拿来；看到坏的东西，他知道躲。这都是人之本能，在佛法上叫做什么？就叫做觉性。

觉性体现在现实的生活当中，有这样两个含义。一个是“觉察”，一个是“觉悟”。觉察什么呢？烦恼。比方说，贪心、嗔恨心、贡高我慢心、愚痴心乃至邪见心。这种种的烦恼，我们有没有察觉？如果不能察觉，你的觉性就没有开发出来。但是明明白白的，在现实的生活当中，“哎哟，我烦恼得不得了！”，人人都会这么说，“最近烦得很！”烦什么呢？那就是烦恼引起的。为什么而烦？为什么不高兴？为什么不快乐？第一个就是要觉察这种原因。是什么样的东西引起我们内在这么烦躁、这么忧郁、这么痛苦？到底是什么原因？要觉察。很多人只知道自己烦，问他为什么烦，他就不知道了。为什么烦？不知道。佛教，实际上就是专门针对众生的种种烦恼、不如意，来帮助大家认清自己的感受，认清这种感受之上的原因。到底是什么引起了我们的快乐？到底是什么引起了我们的痛苦？你要能够认识，这就是觉察。

第一步觉察什么呢？佛法上给我们说：“痛苦是一种结果。”它的原因呢？它的原因就是烦恼。最初浅的烦恼有这么几个：一个是贪心，一个是嗔恨心，一个是愚痴心，一个是贡高我慢心，一个是邪知邪见心。可以归纳成这几种烦恼。当我们的贪心生起的时候，可以体验到由贪心而带来的痛苦，稍微有心的人就可以体验到。那种稍微知足的人在生活当中，就非常自在；那个欲望多的人，在现实的生活中老老实实的时候就少，痛苦非常。为什么？“心比天高，命比纸薄。”想要得到的东西太多太多，但是自己的福报还远远没有具足。想得到而没有得到，心里面是一种困乏，由这种困乏而来的贫穷感、困苦感就来了。由嗔恨心而来的，首先就像一把火似的在燃烧自己，而这把火不止是燃烧自己，还在燃烧我们周围的人。像这种嗔心的痛苦，但凡在不高兴的过程当中，你可以体验到这种因果。在嗔恨别人的过程中，你可以体验到这是一种苦，实实在在是一种苦。愚痴心，不懂因果，没有智慧。在现实生活中想追求这样，又想追求那样，但是就是追求不到，因为他忽略了因果关系。怎么才能得到这种果呢？必然有它的原因。

我们在世间上的种种追求，就像一只苍蝇一样，到处乱撞，而不知道它是怎么飞进来的，又要怎样飞出去。我们呢？也是这样的。不知道我们的欲望怎样就生起来了，我们又怎样来解决自己的欲望。不知道！所以这就是愚痴、无明而带来的结果，就是没有智慧。贡高我慢心，在骄傲自大的时候往往看不起别人。这种骄傲自大对别人是一种伤害。对自我呢？是一种限制。往往就是由于我们骄傲自大，所以说学东西的时候放不下，放不下你还学什么呢？我比世间上的人都对，我是天下第一，人家都不如我。但是往往在生活当中，我们认为不如自己的人，他过得很好、很逍遥、很自在、很富足。我们很想不通：“为什么这个家伙过得这么好？我根本看不起他的嘛！”那就是因为我们自己的慢心，贡高我慢的心障碍了自己，往往不能认识众生的长处，往往不能正确地认识外在的众生。

我们总是“我”字当头。不管是对父母也好，夫妻也好，儿女亲戚六眷也好，始终是我字抬头。认识别人的时候，都夹杂着一个我的执着。所以，时时刻刻都在比较，时时刻刻都陷在狭隘当中，不能正确地认识到对方。所以说来自于这种贡高我慢，使我们在人与人的相处过程当中，不能客观地看待别人，不能如实地理解对方，总是戴着有色眼镜来看问题，总是带着成见来待人接物。像我们带着成见去生活的，去待人接物的，往往就是什么？我们所说的有色眼镜。

我经常所举的一个例子，夫妻之间，经常是女的在问男的，男的在问女的：“为什么你变了呢？”别人是人就是要变嘛，他就不满意别人的变。刚刚接触的时候，觉得印象非常好，“为什么你就变了呢？结婚几年你就变了呢？刚刚谈恋爱的时候，觉得你的形象还比较苗条，为什么这几年就变老了呢？”她是人怎么会不变呢？肯定要变的。那个心也是在变，认识也在变，变化是正常的，不变是不正常的。但是，我们就执着，执着在生活当中留给我们最深印象的那一瞬间，我们就希望这一瞬间能够到永远，一直成为永恒。这是什么？这就是佛教所说的执着。什么叫执着？这就是执着。

生活中每一个时间段，或许说你比较高兴，或许说你比较能够找到感觉，但是，这种感觉毕竟是要过去的。一旦过去了，有智慧的人就知道放下，没有智慧的人就始终抓住这一刻不放。“这个时候好幸福呀，这个时候好愉快呀！”，就希望这样的时刻永远不过去，这就是佛教所说的执着。那么，在学佛的过程中，由于这样的执着而产生种种错误的知见，不相信因果，没有运动的观点，没有一种因缘条件随时随地都在生灭变化，随着生灭变化这些心也是一颗无助的心。《金刚经》上教我们，要有一颗无住的心来生活。什么叫“无住”？就是不要停驻在生活当中的某一个面上，某一个点上。要随着什么？随着真理而动，随着现实当中如是而动。它要变，我们就跟着它变。怎么变？这里有因果的，自己能够如是的掌握。它的因果是什么？“善有善报，恶有恶报。”“一切唯心而造，唯识所显。”所以唯识经典告诉我们，当你有这样的心生起的时候，世间上就有这样的现象与之对应；当有如是的因出现的时候，就有如是的果与它对应。这世间上，仅仅是一种显现而已，没有一个真实的。

古德给我们举了一个放电影的例子。你看荧幕上悲欢离合，一个故事接着一个故事，很多人看得眼泪婆娑：“哎哟，好惨哦！好惨哦！”“好快乐哦！好快乐哦！”世间上说：“看戏的是疯子！”往往你就不知道，电影的荧幕上所显现的，它仅仅是一种显现而已。它显现的是什么？是光和影的结合。一个胶片，在光的照耀之下，有这样那样的影像开始出现，于是我们在这样的影像当中，产生快乐与不快乐的感觉。它所揭示出来的是什么？就是这样不真实的现象。所以，你要是看入迷了，往往我们就会看入迷，看到电影，看到电视，一抹鼻涕，一抹眼泪地在那里哭得很伤心。旁边有个人就在笑话你：“你真是疯得厉害，看电视电影都要哭，你不知道那是编的呀？那都是文学作品。”所以说，我们的心实际上就是如此，在一些仅仅是显现的影像上透不过去，认假作真，把这些假的东西，当成是真的东西。我们自己就执着，我们自己的情感也就由此而生。

佛法跟我们说，在生活中的点点滴滴、方方面面，都仅仅是影像而已，仅仅是显现而已。如是心生起以后，就有如是影像显现出来，一切都是唯识所显，根据我们的分别心显现出来的。如果我们把分别心对治下来，我们的心清净下来了，那么世间上的幻像也就停止了。当放电影的机器不再转动以后，荧幕上就没有了映像。当我们的分别心不再转动的时候，当我们的执着心不再转动的时候，世间上的幻像也就没有了。

所以佛法说，我们现在所认识到的境界，那是自心所变现的，不是真实的，是虚妄的。《楞严经》上给我们举了这么一个例子，举得非常好非常好。什么例子呢？它说外面挂了一盏灯，假如说我们的眼睛出毛病了，看见这一盏灯就不是一盏灯，就成为两盏灯了。当他看见这两盏灯以后，就问旁边的人，他说：“我看见两盏灯，这两盏灯哪个是真，哪个是假？”旁边的人就不好回答他了，哪个是真哪个是假嘛？它只有一盏灯，你看见是两盏灯，本来没有两盏灯，只有一盏灯，两盏灯是因为你的眼睛出了毛病。就给我们举了这个例子。你要是不相信，我经常叫你试验一下，现场你都可以试验。你把手指头放在眼球上，轻轻地碰一下，你看一下，你的眼睛看到外面的事相就开始变了。原来仅仅是一个人，现在变成两个人了。你试一下。它就是这样，你说哪个是真？哪个是假呢？无所谓真，无所谓假，两个原来是一个。当眼睛出了毛病以后，一个就变成了两个，你说哪个是假的？假的只是因为你放在眼睛上的手指头，障碍了它。能够认识到器官出了毛病，是聪明的人，他就不说是真是假，他会说把手指头放下来再看看，到底是一个还是两个。他把手指头拿下一看：“哦，只有一个。”原来的两盏灯到哪儿去了？本来没有什么两盏灯，就是手指头放在眼球上一压迫，外在的世界就变了。

我们的心呢？也是这样。当发生了错误的知见之时，就相当于我们用手把我们能够认识的真心钳制了，它就会产生错觉，就会产生虚妄的认识。所以我们要求智慧，要能够学习般若波罗蜜多。学般若波罗蜜，它就能把这些错误的幻像全部解决。所以，针对这些生活中的烦恼，是导致这个结果的原因。佛法上，一个是智慧，要认识，亲近大善知识，听闻佛法，把这些道理听懂。但是，仅仅是听闻佛法那是远远不够的。我们在座的有许多老居士，不知道听了多少年的佛法了，但是听过去听过来，他说：“师父，我就是记不住。我听了再多，修行上还是没有提高。我心里的烦恼照样解决不了”，他说：“你告诉我怎么样修行？”他感觉到听闻佛法还远远不够，还要修，是这样的。那么要怎样修呢？在佛法当中，你都知道要讲慈悲，慈悲是一个修行法门。面对外面所有的冤家对头，我们要慈悲。当你内在的心安住在慈悲上了，对待世间上的一切人，都能让我们生起一种学习的心态，都能够学到东西。

慈悲是一个法门。另外一个，佛法的另一面，还给了众生嗔恨心的修法，嗔恨一面的修法。比如说，对这些冤家对头、烦恼，引起我们生死轮回的这些烦恼，它就是我们的冤家，就是我们的对头。我们要发出离心，如果不发出离心就没有办法。以出离心来对治虚妄的现象，以出离心来对治我们那些错误的执着，而这种修法好多人都没用上。他只知道佛门当中讲慈悲，没有想到要以大威德、大势力、大手段来解决自己的烦恼。那么《利器之轮》，它就是一个武器，非常锋利的武器。武器拿来做什么？拿来对治这些烦恼冤敌。烦恼就是我们的冤家对头。我们要用《利器之轮》来对治它。

错误的知见、贡高我慢心、贪嗔痴心，这些都是引起我们生死痛苦的根本原因，我们要把它认得真真切切的。就像在生活当中，哪个整了你，害了你，哎哟，你记他一辈子。把他认得真真切切的。走到哪里，只要一看到他：“就是你这个家伙整我的！”你要以这样的心态来认识烦恼，把烦恼认识清楚。随时随地在自己生活当中，要把它认得明明白白的，实实在在的。只要它一出现：“就是你这个家伙使我生死轮回，使我痛苦不堪。”你要认识得到，这叫觉察。觉察这种烦恼的冤敌。

一旦把烦恼认识到了，要以大精进心、大勇猛心来对治它。所以说，《利器之轮》在开头之初他就祈祷，向哪个祈祷？阎曼德迦。阎曼德迦是什么？文殊师利菩萨的化身。文殊师利菩萨大家都知道，是智慧的化身。智慧，化成大威德、大勇猛、大势力来解决什么？解决烦恼。有大智慧的人，他就有大能力，他就能够起大精进，能够发生大勇猛。对治这些烦恼，他就有利用了。所以，你心里要有这种力量。出离心，要非常猛烈。祈祷文殊师利菩萨智慧的化身，阎曼德迦。来祈祷，祈祷他什么呢？以我自己的至诚、恭敬、恳切来祈祷。那么，出离心、大威德、大勇猛、大势力能够自己要求自己。在自己身口意三业当中，能够生起这样的猛烈心态。这就是我们对文殊师利菩萨的祈祷。希望我们内心能够出生这种猛烈的出离心。把这种出离心要生起来。

如果不然，那就是没有祈祷文殊师利菩萨，没祈祷自己的大威德、大势力。自己要要求自己嘛！自己不要求自己，那就麻烦。

把出离心生起来了之后，对于自己身心上的烦恼、执着、懒惰、懈怠种种不如意的现象，就要以大力能来对治它。像布施，四悉檀里面不是有这个嘛。一个是布施财富，布施欢喜。以一颗欢喜的心态来生活，以一颗欢喜的心态来对待众生。第二个，能够让善法生起来。第三个，能够让恶法能够对治下去。这就是一种大布施。但是你身心八万四千烦恼，你能够普遍地对治这些烦恼，这就是一种无上的布施，普遍的布施。那么，我们今天修，就修这种布施。

所以说，在修行之初，《利器之轮》首先要求我们在座的诸位，都要能够向文殊师利菩萨学习，向大威德菩萨学习。把自己的能力显发出来，把自己的勇猛要开发出来。对于引起我们生活当中种种痛苦的现象，要彻底决裂。如果没有这样的心态，那麻烦。往往认贼作父的人，那是没有救的。认烦恼，当作智慧，这种人没有救。所以说，我们现在要认得清楚哪些是智慧，哪些是烦恼；哪些是恩人，哪些是冤家。要认得清楚。哪些是恩人？大布施、大修行、诸佛菩萨，那就是恩人；佛法，那就是我们的恩人。冤家对头呢？执着、烦恼、无明、错误的行为，就要认识得清楚。认识清楚了，真是要狠起劲跟它拼。《四十二章经》上所说的“譬如一人与万人战”，我们一个人与那些烦恼作战，譬如一人与万人战，千万退缩不得！千万软弱不得！一旦软弱了，我们就被烦恼打败了。你的心里都没有战胜的意愿，你什么时间能够战胜？战胜不了嘛。所以说，对于这些我们要有愤怒心，要有猛力心。

所以说，在其它的言教上就专门讲到过。你比如说，我一而再，再而三地轮回于自己的某种情绪，被某种情绪所掌握了。我明明知道这种情绪一点都要不得，但是我就是改不正，改不了。像这种时候，经上跟我们说，你在诸佛菩萨面前痛哭流涕，请求诸佛菩萨加被。痛斥自己的软弱，彻底向它决裂。你能在诸佛菩萨面前，能够达到这样至诚、恳切、痛哭流涕，与自己的习气毛病彻底决裂。哀求忏悔！往往这样，对我们自己的修行就特别有帮助。这就是祈祷，祈祷三宝加被我们。让我们自己的善根能够生起来，让我们自己的心力能够提得起来，让我们有足够的经历来对付什么？对付这些烦恼的冤家对头。所以说，这是总的心态。就是要把这种心，要生起来。

把这种心生起来了之后，法护尊者就给我们说了，第一个偈语，他给我们讲明了一种道理。他给我们说，孔雀它可以漫步在毒草丛中，不为药草或者是其它种植物所诱惑。孔雀，就是吃那些有毒的东西，专门吃那些有毒的草，有毒的花，越是毒孔雀就长得越美丽，但是其它的鸟雀它就不得行。他就给我们说明了这么样一个事实。这是一个比喻，比喻什么？就是比喻有能力的人，有智慧的人，他才能够跟孔雀一样的，以贪心为修道的器具。密宗，密教当中，贪心也是一种修道的法。但是，在我们显教，很多就不大提倡。为啥不大提倡呢？因为一般的人，都很软弱。就像一般的鸟雀一样，稍微吃到点毒草，那就交代了，生命就没有了。我们这些人，心力非常软弱，就像一般的鸟雀一样，吃不得一点点毒药。吃到一点毒药，我们就不得了。毒药是什么？就是红尘当中的五欲享受。这就是毒药。

在这种红尘的五欲享受过程当中，能够修行的人，那是绝少数绝少数。为什么？五欲享受，人家说“万丈软红尘”。什么叫软红尘？就是昨天我们所说的，老虎吃了你，你都不知道，你还满以为高兴：“诶，这样的老虎还很漂亮，我还很喜欢！”那就是软红尘。把自己吃了都不知道。红尘的五欲享受就是这样的。男欢女爱，一旦沉进去了，要想拔出来，拔不出来了，烦恼重重。只有那种有大智慧、大力能的人，他在红尘当中，他不为红尘所诱惑。颠转把红尘当中的这些事情，五欲享受可以拿来锻炼自己修道。像原来，佛经上有个《维摩诘经》，你们看到过没有？那个就是在家大菩萨。这个在家大菩萨，他就有大智慧。他虽然说显现的是在家的身，但是他那颗心不为红尘所诱惑。他有妻子，有孩子，但是他自己的心那是非常特立独行的，非常有境界的。在这些世间上的五欲享受当中，把他限制不了。

所以，我们现在的人你就要分析，我究竟是大菩萨，还是一般凡夫？如果你是大菩萨，你吃肉也可以，在世间上种种放逸你也可以，它不能够动摇你的心。如果说，你反省一下，检查一下，你不是大菩萨，往往在现实的生活当中，你仅仅是一个非常软弱的人，凡夫当中的凡夫。像这些引起我们享受的五欲享受，它能够把我们的心牢牢地栓在什么？栓在红尘当中，而解脱不了。你非常容易受诱惑。你走出去，热天来了，那个眼睛就收不回来了，你最容易受诱惑。像这样的人，你就知道你是凡夫还是菩萨。菩萨走出去，随便你外在好漂亮，好庄严，他那个眼睛照样如莲花出淤泥而不染，自己能够自主自心。那就是大菩萨的境界。如果你走出去，看到一百块钱掉在地上，估计你那只脚就挪不动了。周围看一下，左看右看没有人，赶紧把这一百块钱捡起来。那你就是受诱惑的凡夫。是不是这样子呢？

你在家里的时候，吃斋日，六斋日，吃斋了。哦哟，家里的人故意逗你，把猪肉、狗肉弄得很香，故意都要把电风扇吹上，把香味吹到你的鼻孔里。你一闻到这种香味：“哎呀，这个香得很呀！今天斋日的嘛，如果不是斋日我多吃点，斋日我就没有办法。”虽然说今天斋日我吃不到，他在给家里打招呼：“今天是斋日我不吃肉哦，你们不要逗我哦，今天做好的你给我留着，留着我明天吃。”那你就是受诱惑的凡夫。所以在生活当中，你看一下，你要分析，看一下我们自己是菩萨还是凡夫。如果是凡夫，你就不要沉沦在这种红尘的五欲享受过程当中，就要早求出离。所以，这是第一个偈语给我们所说的。

第二个偈语，它结合这种比喻来给我们说，那些非常伟大而无有畏惧的诸大菩萨，他们是全心全意地利益有情世间，利益大众，就是为了普度众生而出现的。他们的心，都是一味地去关心这些受苦受难的众生，而不是关心自我的享受。那么，这种大菩萨他们在红尘的五欲享受过程当中，不受诱惑，能够自由自在。自己能够转境，而他们的心，不为环境所转。这种大菩萨。就像这个孔雀吃毒药，越毒的东西它吃了，生命力就越旺盛，它的羽毛就长得越来越光亮，形态也越来越威猛。这些诸大菩萨就是这样子。但是我们凡夫，往往始终想到的就是怎么样利自我。这种自私自利的心去不掉，费了九牛二虎之力都去不掉。像这样的，我们就只能够什么？只能够在相当的保护措施之下。你比如，今天受三皈依，受五戒，它是一种保护。或者说，我们求升西方极乐世界，求阿弥陀佛大力来保障我们。不让我们轮回世间，不让我们在娑婆世间受诱惑经不起诱惑，而堕落于轮回。这第二个偈语，就给我们讲这个道理。所以说，菩萨与凡夫有相当大的距离。

第三个，从无始以来，我们追求飞黄腾达，但是在现实的生活当中，往往是连遭痛苦。生为凡夫的我们这些人，心性又非常软弱，往往在痛苦当中自己改变不了这种现实。在我们自己还相当痛苦的时候，要想让这些人去关心别人，爱护别人，利益别人，往往他就做不到。他说：“我自己都还在苦海过程当中，咋去帮助别人呢？没有办法。”像我们现在，劝很多人学佛，说学佛追求智慧，追求自由，追求自尊，追求自重，这个好。他说：“我现在连饭都吃不起，你喊我学佛，除非你拿一百万块钱给我，我就来学。”他为生活所困。在现实的生活当中，他为现实所困窘。抽不出精力来，发不起这样的心。在现实的生活当中，不能够去关心他人，一味的自私自利。要追求快乐，追求享受，但是这个快乐始终到不了。追求逃避痛苦，而这种痛苦如影随形，就像冤家一样追逐着我们。我们走到哪里，痛苦就追到哪里。

就像七世DL喇嘛所讲的，这种痛苦，我们想远离它，但是费尽九牛二虎之力，它就像什么？就像冤家对头一样地追着我们，死死地不放。那些快乐的幸福，是我们众生都在追求的，追求的这些东西费了九牛二虎之力，到头来，一辈子你看你追求到幸福没有呢？没有。幸福好像还远在天边。这种现实，永无止息。我们面对这样一种现实的时候，我们的心就倍加痛苦，倍加迷惑。对于认识真理，就有距离。那么，这些菩萨们往往就是为众生而受苦，我现在受点苦没有关系，我现在为众生而受苦！释迦牟尼佛修道，为众生而修道，乃至舍身饲虎，割肉喂鹰，他都是为众生。在这种彻底利益众生的心态过程当中，他能够心甘情愿地，以受苦受累来锻炼自己的什么？锻炼自己的心性。来锻炼我们那颗自私自利的心，来对治我们自我的一种执着。这是菩萨。他们就是这样的心境。

我们现在呢？这种心境是老学老学，学不到。像释迦牟尼佛、诸大菩萨他们就是发了菩提心，迅速地能够以原来的自我的心来利益众生；以原来损伤众生的心，来损伤对自我的一种执着，来损伤对自我烦恼的一种强烈的执着。就因为他们敢于这样做，所以说迅速地他们就离开凡夫的境界，他们成为菩萨了。于世出世间法，他们非常自由自在，再也不受这种生死轮回的约束。它的原因在哪里？就在这种发大菩提心，为利益众生而受苦。所以，以往我们上学读课文，课文上都说“天将降大任与斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨……增益其所不能。”世间上的艰难困苦，它就是成就我们的。成就我们的什么？成就我们的能力。“不历一番寒彻苦，哪得梅花扑鼻香。”你像在家里，家里经常都在教“吃得苦中苦，方为人上人。”你当小孩子，学习不刻苦，你要想做人上人，怎么做得到！做不到的。

这个世间上都知道，都能够说得到，我们现在呢？但是从小到大，我们有几个愿意吃苦呢？哪几个愿意为众生而吃苦呢？所以说，这样的心态我们今天就应该认识清楚。以众生的心态，我们始终处在众生的过程中，要想自私自利，偏偏真真实实利益众生的道理没有掌握到的。所以说，我们追求快乐，永远得不到快乐。所以，我们逃避痛苦，痛苦始终如影随形。要认识到，一个凡夫心态跟一个菩萨心态。菩萨，因为利益众生而受苦，因为受苦而迅速地对治了我的烦恼、我的执着，迅速地解脱了。凡夫呢？因为自私自利的心，始终追求自私自利，自我享受，那么痛苦解决不了，幸福追求不到。这是一个现实，要让我们觉察这些。这是第三个偈语。

第四个偈语，它给我们说，除非我们发心修学下士道、中士道，已脱离了这些恶道的轮回，证悟了不生不灭的无生法理，否则我们永远无法了悟大乘思想，也不能够以现实的苦恼为修行法门。这就给我们解释了，在现代的世间上，如果说我们不发心从下士道开始修起，一直到中士道。下士道是什么？大家不知道。深信因果、奉行善法、拒绝恶法，那叫下世道。在《菩提道次第广论》上就给我们讲，共下士道，是所有成佛做主，成大菩萨的人都要从这个地方修起的。我们就只想做佛菩萨，我们就不从善恶、因果开始做起，这是不行的。所以说，非得要从共下士道修起。从开始皈依三宝、深信因果、勤做善法、断除所有一切恶法，这叫下士道。

为啥称之为下士道呢？把这样的善恶因果做起来了，多做善法，至少我们能够保住人生，不至于失去人生。这个人生非常难得的，“一失人身，万劫不复。”佛经上跟我们讲，人生非常难得。为什么非常难得呢？它举了一个比喻，像大海当中，茫茫无有边际，海底下有一只吓了眼的乌龟，一千年才从海底浮上来一次。这天它浮上来了，一千年的时间到了，它浮上来了。这只乌龟想在海面上找到一块木板，很难啊！一千年才浮上来一次，又刚好碰到一块木板。它从海子里面浮起来，浮起来又刚刚遇到这块木板，你想想，这个可能性是非常小、非常小，几乎为零。它才可以暂时地得到休息。就像我们现在得到的人生一样。那只吓了眼的乌龟，它能够在海面上找到一块木板，作为暂时休息的地方，就相当于我们得到人生这样的结果。非常难！为什么难呢？海子那么宽，茫茫无有边际，而这个乌龟一千年才浮上来一次，浮上来又刚好有块木板，你说这个几率小不小？而且这只乌龟还是吓了眼睛的，它找得到找不到？

所以，举的例子就给我们说明，得到人生非常之艰难。为啥非常艰难？我们说果上的艰难来自于因上的艰难。佛经上就给我们讲这样的道理。怎么艰难呢？因为我们因上，很难发得起修善的心。你比如说，修行的方法最初是布施，接着是持戒，忍辱、精进、禅定、智慧，这六度波罗蜜。那我们现在最容易修行的是布施波罗蜜，但是布施对我们来所是那么简单的吗？不是那么简单。布施，对于我们现前的每个同修来说，好像都那么艰难。

老法师，九几年的时候亲近他，给他背包包，当侍者。他就讲，他从小出家，从贫苦家庭里出来。十几岁，因为多病多灾很早就出了家，十五岁就出了家。十三岁，还是十五岁就出了家了。他出了家之后，你看他今年七十九岁了，明年马上就到八十岁了。他十二岁出家，你看是哪一年，那个时候的经济多艰难。对不对？出了家，那些居士供养他十块钱。十块钱就比较多了，他拿到欢喜得很。师父就说：“小和尚，你那十块钱居士供养你的，我们拿来做功德嘛？”不得行，把这十块钱抓得紧紧的。“居士才供养我的，你要喊我拿出来，办不到！”师父左兜，右兜，“人家供养你十块钱，你不全部拿出来，你拿一块钱出来做功德嘛？”小和尚说：“一块钱，这个师父拧得紧啊！”十块钱我一下拿出来舍不得，不拿出来师父拧得这么紧，怎么办呢？估计还是要拿点出来哦。“那我拿一块嘛！”拿一块出来，那个心里都像在割肉一样。那个布施，就是这么样的艰难！

他从小就这样锻炼。开头，你不是一角钱，两角钱都觉得非常艰难，能布施一块钱自己就觉得是进步了。一直到现在，他自己拿出去的钱都是一堆一堆的。修建这个寺庙、那个寺庙。一万、两万、五万、十万、几十万，这样拿出去。他心里一点都不痛哦！乃至有些修建寺庙的钱，一些不成气候的家伙来偷他的钱。被偷了，他的心里有点熬煎，有点痛苦，但是过后他还是能够放得下了。那就是锻炼的结果！我们今天的同修呢？我们是不是拿着钱，只知道拿进来就不知道拿出去呢？居士刚刚供养一百块，遇到有困难的时候你能不能够把这一百快钱拿出来？人家刚刚供养的我的嘛，那也不属于我的呀！这一百块我们拿出去放生，做功德。你拿得出来不？如果拿不出来，你这个悭贪不舍，你的布施就难以做得起来呀！我们这些同修呢？还是这样子的。

布施对于我们来说，比较容易做，但是对我们来说就像钝刀割肉一样，那么艰难。要施舍点钱出来做功德，做善事，不容易！这个布施是最容易做的，而我们偏偏最不容易行持起来。所以说，像这样得到人生的因，你非常难以行持起来，那么结果呢？它要得到也就不容易了。

第二个原因持戒，至少你杀盗淫妄酒，这基本的五戒要能够守。但是，我们现在杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。世间上去对比一下，有很多人就怕皈依，怕受戒。“哎呀，师父我做不到！我不皈依了，我不受戒了！我跑了，你不要喊我！”中品，守中品五戒，那是这一人生的因。那我们现在五戒想要受持起来，受一条戒，受两条戒，他都不愿意。还不要说具足受五戒了。这种原因非常难以在我们众生的心上实施下来，那么这种结果呢？它也就非常难以得到。

第三种，要以清净发愿的心。你布施也好，持戒也好，修行也好，行持十善法也好。你行持的这所有的善法，你要有清净的回向心。愿这世出世间一切的善法，让我能够得到人生。你有没有这样的回向？好多做了就做了，做了就放下，他不知道一个非常殊胜的法门——回向法门。念佛念了一整天了，他不回向；修行修了一辈子了，他不知道回向。回向是什么？就是把自己一辈子所做的事情，全部归结在一个点上，这是这世间上求离苦得乐的一个诀窍。往往我们这些人呢？不知道这个诀窍。你看世间上，从早上做到晚上，做得事情有多少？无量无边，数不清。你到底为什么做这些事情？有没有一个明确的目标？大多数没有。浑浑噩噩地就过一天了。说：“你今天做了什么？”“哦，我做了这样，做了那样。”“为什么做这些？”目标不明确，世间上的人就是这样子的。

佛法，要求我们的目标要非常明确。今天从早上起来，做的任何一件事情，乃至我念经、拜佛、修行、参禅打坐，所有的善事，最后它要回向。以此功德，回向无上阿耨多罗三藐三菩提，那要究竟地成佛，要得到一种究竟圆满的智慧。那这是最高、最上的目标。那么还有什么？最低限度，“这一辈子我要往生西方极乐世界。”最现实的回答就是：“在这一辈子当中我能够健康、如意、长寿、快乐。”能够得到三宝的加被，我身体能够健康；能够得到三宝的加被，我善根能够显现。善根显现了，我修学佛法能够一心一意地修学佛法，念佛没有障碍，能够迅速地达到一心不乱，临命中的时候诸佛菩萨来接我，邪魔外道不来障碍我。一口气不来的时候，可以往生西方极乐世界。一到西方极乐世界，见了阿弥陀佛能够迅速地听经闻法，证得无生法理，开发我们本身具足的最圆满的智慧。

你看佛教徒，不管做什么，从现实的利益回向，一直到将来就究竟、最圆满、最彻底的利益回向。他有回向。目标，要非常明确。那么，把回向做起来的时候，它是人生追求幸福的一个诀窍。世间上人所批判的就是“三天打鱼，两天晒网。”这样的人，是没有办法的。我们农村里所说的“鸡公拉屎，头遍香。”做什么事情仅仅是开头新鲜，做起来有力量。新鲜不到一会儿，它就不新鲜了。念佛，念一上午，他感觉到还新鲜，第二天再叫他念，不去了。“昨天念佛，把嘴巴都给我念痛了。不去了！”刚开始诵经，他觉得还好玩，诵了两天三天：“哎哟，算了，算了，太不舒服了！”听经闻法，开头没听过的，一听和尚在讲法，讲故事，好玩，听一下。慢慢地一听，时间又长，坐着不准动，又不准讲话，不安逸！天气热了，他自己也感觉到苦得很。在那坐着听经、闻法，听什么呢？他自己不愿意了。

我们说的“鸡公拉屎，头遍香。”，只图新鲜，没有长远劲。“三天打鱼，两天晒网。”那就是没有长远心。往往这个时候，功夫就做不起来。世间上做任何事情，如果说你以这样的态度，那都是不能够成功的。修行的人、学佛的人，不要说修行、学佛，就说我们在世间上做任何一件事情，都要知道这个规矩。要有耐烦心，要有长远心，要有相续的心，连续不断的心。坚持，坚持，再坚持！这就是胜利的诀窍。往往你没有耐烦心，不能够坚持，念佛你不能够成功，修行你不能够成功，做什么你都不能够成功。哪一样事情是可以轻而易举就得到结果的？没有。今天你到世间上去挣两块钱看看，只是挣两块钱，挣一顿饭钱都不是那么容易的。你估计不留两身汗，这两块钱还拿不到。就是这样子的！

学佛的功德呢？比这两块钱不知道殊胜到哪里去了！圆满到哪里去了！你在世间上挣一顿饭钱都那么艰难，我们证一个出世法的功德，你想一下子就成就，眼睛一眯，我就往生西方极乐世界了。那么简单？只图偷懒，只图简单，急功近利的思想，一步就想升天。不想付出任何劳动，就像得到结果。在佛法上所说的，就是“偷心不死”。偷心不死，是做功夫最大的一种障碍。所以说，学佛一定要知道我们的障碍在这个地方。所以，要学习勤修善法，勤断恶法。一开始，我们断烦恼不好断，但是要坚持，持续不断地去努力。一开始，我这个嗔心起来了，很不容易对治，脾气一下就发起来了。你要是稍微锻炼一下，你觉得自己可以控制这个脾气，可以控制的。而自己能够控制脾气的能力，它不是一天两天达到的，而是长期地熏习修习的结果，才能够达到。

贪心，开始很不容易放下。世间上挣钱、当官、男欢女爱，只是去放逸这些很不容易放下。你要喊我出家，哪个愿意出家嘛？如果我没认识到这个道理，我不愿意出家，世间上好耍，和尚清苦得很。哪个愿意来？没有多少人愿意来。只有你认识了这个道理了，你才心甘情愿地走进来。所以说，一天一天地，自己的心性在变化。在世间上，你多贪好耍的，慢慢地你当了和尚了，你觉得那些放逸之心也可以收得起来。原来丢不掉吃肉的，慢慢地锻炼一下，现在不吃他完全可以。为啥做不到？锻炼的结果都能够做到。原来在家的时候，脾气非常之大，慢慢地通过锻炼，感觉到这个脾气能够掌握了。控制自己的脾气，自己有进步了。原来拿着那些经书，（略）。

从我们现在做起。现在做起怎么做？就是要为善断恶，要勤修善法。世间上，看到你过来到菜市场，有那些鱼、虫子、蛇在受苦受难，卖出去免不了刀屠之苦的，免不了填人肚腹这种遭遇的，你发点慈悲心，把你一个月的工资拿三分之一，拿几分之一，来买点生放，救度众生。这是善法吧？看到路上，路不平了，有一滩水在那儿，想起其他的老年人走到这里不要跌倒了，我把这个坑填平。看到哪个地方，有一根枯木材横在路上，假如说人家跑过来不小心摔了呢？我把这个枯木材捡到旁边去。像世间上种种种种这样的善法，多得很！就是需要我们在现实的生活当中，不断地把这些善法做起来。

不仅仅是在外面做善法，在家里面你也要做善法。你看到父亲、母亲烦恼了，怎么样去安慰一下。他缺少了什么，以孝顺心来奉养他。夫妻之间、彼此之间，或许有这样那样的情绪了，自己能够非常体贴，非常温柔，非常到位地能够解决这些烦恼、那些烦恼。这也是善心。对儿女，现在不懂事，只知道去放逸，那么自己能够以母亲的胸怀，父亲的胸怀来慈爱他，让他们生起一种欢喜，然后方便地教育他们能够及早的懂事。这也是一种善心。家庭当中难道就没有善心了吗？有。邻居当中有没有这样的善心？照样有。这样的方方面面，只要是为他人做好事，这个善心它就起来了。帮助别人，利益别人，不伤别人，不害别人，这个善心就升得起来了。在世间上，不知道有多少这样的法。是不是？多得很。就是要从这些善法当中做起来，修行起来。

在寺庙上，扫地也是善法，买盆花来供养诸佛菩萨也是善法。庄严诸佛，就是庄严我们自身。能够让那些殿堂上庄严一点，哪里脏了，我拿抹布去擦一下，这也是一件功德。看到哪个地方的扫把倒了，我把它捡起来；哪个厕所里脏了，我给它冲一下，洗一下；哪个地方有灰尘了，你把它扫得干干净净的。人家走进圣水寺来一看：“诶，这个地方真是干净，一尘不染！”人家能够生欢喜心呀！能让众生生欢喜心，让诸佛生欢喜心。这就是善法啊！许许多多的事情，是伸手就能做的，但是我们许许多多的人，往往就是视而不见，不削做这些琐碎的事情。大的功德做不起来，小的功德又不愿意做。就是世间上所说的那种，大事不会做，小事又不做，做什么都成功不了。

所以，下士道就专门给我们说要勤修善法。身体上，不杀生，不偷盗，不邪淫这三种。这是身体上的三种善法，口头上，不妄言，不绮语，不恶口，不两舌。不去挑拨离间，不用恶口骂人，不许尖酸刻薄，不说话让人家心里不高兴。要说欢喜语、饶益语，要利益众生语。能够说这样的语言，口头上的善法。内心里，要不贪，不嗔恨，不愚痴，能够发一种布施心、慈悲心、智慧心。身三，口四，意三，这十种善法。要求我们的行住坐卧，起心动念，要尽量地让这些善法在我们身口意当中，都要升得起来。当一辈子都在行持这样的善法的时候，这个下士道就修起来了。最低限度，我这一辈子能够将就这个人生，就是轮回，我下一辈子轮回都要好一些嘛。跳脱不出三界，在轮回世界我会越过越好。弃恶从善，弃下劣境界，而求上等境界。那叫什么？下士道。修善法，求人生的增长，求人生的圆满，求福报的增加，就好处多多益善。

有这些求，追求这些，可以；名闻利养，可以。一家人的幸福，工作的如意，婚姻的美满，事业的成功，等等等等，都可以求。从哪个方面求？从十善业当中来求，从利益众生当中来求。这个下士道，就专门修这个的。就是求人世间的利益，可以！把下士道修起来了，如果你还有能力，我们还可以修到中士道。什么叫中士道？声闻圆觉。就是要想跳出三界外，不在五行当中。你这个人世间再好，轮回世间过得再好，它终究是生了死，死了生，生生死死，无穷尽也。而且这样的生死途中，非常危险，非常非常危险！这一辈子，做了很多善业，不一定下辈子你就能够得到好处。为什么呢？你临终的时候的心念，或许说用得不对头，一念嗔恨心起来。哦哟，麻烦了！地狱饿鬼出生，一下就去了。那我这辈子做的善业，有没有做呢？有。啥子时间能够显现这种善报，等到你这种嗔心的报应报了之后，再来。

所以说，这种轮回的路途非常危险，哪怕你就是上到非想非非想天了，那个天上，这个境界就非常好了。但是，在天上天福享尽的时候，同样的有五衰相现。它要衰败。福报享尽的时候，天人也有堕落的时候。所以，在这种三界当中，没有一处是安全的地方。我们追求现世的利益，追求将来的利益，只要你没跳出轮回，它都是不安全的。所以说，进一步我们要追求跳出三界外，不在五行当中，要脱离轮回，要了脱生死大事。这一辈子学佛，你看看，好多学佛的，说：“你学佛做什么呢？”好多说：“哎呀，我求身体健康。”那就是追求下士道的利益的。“追求我家庭幸福美满。”那是追求下士道的利益的。有些人要出家，“为什么？”“我要了生脱死。”这就是追求出世间利益的，能够跳脱轮回境界，不在生生世世的过程当中。这样子就是中士道。

为啥叫中士道呢？比起大菩萨，大菩萨就不仅仅是要跳出轮回，要利益众生。他本身也可以跳出轮回，但是为了利益众生，我可以在轮回当中利益众生。他发这样的心。像地藏王菩萨一样的，“地狱不空，誓不成佛。”“众生度尽，方证菩提。”地狱当中苦得很，地藏王菩萨说：“我要进地狱当中去度众生，地狱不空，誓不成佛。”你看看他发的愿。那些诸大菩萨发的愿望，观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤、观音这些诸大菩萨，现在这些世间上他存不存在？存在。有信心，能够虔诚，能够恭敬的，这些菩萨他随时都见得到。所以说，这些菩萨他们就是修的什么？修的大菩萨道。那叫上士道。大菩萨的道理。为了利益众生，甘愿受苦；为了救度众生，甘愿在轮回当中受苦受难。相比于这些大菩萨的发心，像那种仅仅为了自己跳脱出轮回，那个就是中士道。它比追求人间利益要高一点点，比菩萨的发心要矮一点点。所以说，在中间的境界，我们就说它是中士道。

那么，如果说我们在这一辈子的过程当中，如果没有修行下士道，也没有修行中士道，要像菩萨一样的做我们能不能够生起来呢？升不起来。没有基础。所以说，那种空中楼阁，你要想建起来，麻烦！都要从一层楼、两层楼、三层楼这样子来建。要把基础打好！我们今天学佛的人，就是要把这种基础打好。如果把基础打好了，我们能够跟菩萨学习。这个基础在哪里？基础就在下士道与中士道的过程当中，就在修行善法，把善法回向于出世间的利益。要能够跳脱烦恼，跳脱生死轮回，了脱生死大事。当我们自己有这种能力了，能够对治自我的烦恼，能够跳出生死轮回，我们就要开始发大心了，那就可以像那些大菩萨们学习了。

到那个时候，就可以以苦恼作为法门，以贪心作为修行。到那个时候他就可以。所以说，唯有这些发心的勇猛菩萨，能够以自己的苦恼作为修行法门，能够利用自己的贪欲，来作为修行当中的方便。所以说，这个世间上我们就要知道，现在哪个可以去享受欲乐？菩萨们。他可以去享受欲乐。享受了，他没有过患，还有功德。凡夫不可以去享受这些东西，越享受就越堕落，越享受我们的法身慧命也就失去了。就是世间上所说的“生于忧患而死于安乐。”，我们现在就要记住这句话。凡夫生于忧患，死于安乐，要居安思危。现在我们这一辈子，你还年轻，还健康，什么时候一病不起说不清楚的。你现在还年轻，但是孤坟堆里少了少年人吗？少年人多啊！居安思危的心，危机感要有。随时随地，自己要督促自己，赶紧修习善法，赶紧学习，赶紧增长自己的智慧与能力。乘自己还健康，乘自己还能动也还年轻，好好地做一些对众生有利益的事情，对自己有利益的事情。这是第四个偈语。

第五个偈语，它给我们说像这种法门，并不是为那些热衷于一个人的幸福而设的。因为仅仅是为一个人的幸福，他是无法得到这种真正的解脱的。要得到真正的解脱，得到究竟圆满的解脱，这些结果只有那些英勇无畏的菩萨，他们能够以妄想为修行法门。如果说这些懦夫，软弱的这些懦夫要想以妄想作为修行法门，不仅仅是无法证到开悟的境界，进一步来说，它能够迅速地起妄想，颠倒纷飞，能够迅速地堕落因果恶道当中。菩萨呢？菩萨就是利用这些妄想，来接近众生，作为度化众生的一种方便。能够从空出假，他自己不打妄想了，但是他知道众生的妄想是什么。这是我们佛法上的什么？他心通。就是神通上来说的他心通。没有他心通的人，要想做菩萨，不太好做；要想利益众生，不太好利益的。

做菩萨一个起码的条件，那就是说他自己在下士道、中士道的修行当中，已经相当有基础。他能够了脱自己的烦恼，能够有他心通，能够有一些方便。你看，现在那些菩萨进来，他就知道你的根器是什么，他知道往昔时候你做了哪些，知道你现在喜欢哪些，知道你现在心里想的是什么。这种菩萨度人，他就很方便。有个同修，去亲近大德善知识，他包包里仅仅有五十块钱。好不容易发了心：“我今天到寺庙里去，一定要把这五十块钱拿来供养师父。”但是，一到了寺庙之后，他就后悔了：“这五十块钱，不着急，我拿十块来供养师父。”师父就跟他说：“你想过，五十块钱拿来供养，现在舍不得了吗？”他一听，这个师父这么厉害啊！他知道了，出门的时候想到这五十块钱拿来供养，现在舍不得了，他都知道。他的心里很紧张，一看到师父，他没有任何隐私一样。在师父面前，他就是一个孩子，玲珑剔透的，是个透明人。没有任何你想躲得掉，藏得过的东西。他觉得这个师父厉害。

对这样的师父，他就非常佩服。你看，那是因为什么？那是因为他有能力，他有神通，他能够知道众生心里想些什么。再要来利益众生的时候，他就比较具备有方便。像那些菩萨，他就知道你这个人，你是什么样的境界，你欢喜听什么样的佛法，什么样的佛法一说出来，你就能得到利益。那就是从空出假的智慧。有这个从空出假的智慧，你要利益众生，说话的时候，他说的就是在给众生把脉。一说出来，众生听见就非常欢喜，非常自在。如果你不知道众生是什么境界，他心里想些什么，他欢喜听些什么，他能够受用哪些佛法，你不知道，你乱讲。你对幼儿园的娃娃，你给他讲大学的课程，幼儿园的娃娃听不懂，他以为你在那儿唱歌。唱得好听，但是唱的什么一点也不知道。颠转过来，对那些大学生，你给他讲幼儿园的课程。这个念“啊”，这个念“哦”。你看看，大学生说：“你在教什么呀？我来教你嘛！”你在利益众生的过程当中，就是这样的。

你要知道众生的真实需求，你要知道众生的内在根基。要知道怎么样去善巧地了解众生心态，来对治众生的毛病。有能力，在力所能及的范围内升起善法。所以说，菩萨不好当！菩萨有这样的能力，那就好了。像这样子我们就说，他能够知道众生的这些虚妄心态。以虚妄心态作为修行的法门，你心里打个妄想，他知道。你看，是这样的。那懦夫呢？一般的凡夫你就不知道了。“他想什么呢？”一张纸隔着，你就看不到对面了；一层白布隔着，你就不知道对面的众生在做什么；一根布条把眼睛遮住，外面的就看不清楚了。你不行嘛。

众生处在一起，这个人是什么样的性格？不知道。哪些话说出来不伤害他？不知道。往往我们出口就错。不说话就算了，一说话就得罪人；不做事就算了，一做事就做错。我们现在是这个样子的！你说你怎么去利益众生呢？本来发的心是好的，我今天去帮助他一下，结果不知道怎么样去帮助！仅仅是以你自己的欢喜，你自己的喜好去帮助他。就像我讲的，古时候的国王一样，想要帮助孔雀，想要爱护孔雀，把自己最喜欢吃的肉拿给孔雀吃。孔雀是吃毒草的，它不吃你那个肉。越吃越吃，它就吃死了。你说他是对孔雀的帮助吗？他不知道怎么去帮助它。真正能够帮助孔雀的人，至少知道孔雀需要什么。你现在知道吗？你不知道。所以说，我们这个凡夫心，即使说你能够发得起利益人的心，你都没有这种智慧知道怎么去利益众生。想爱，而不知道如何爱，自己的爱偏偏成了一把锋刃的刀，去伤害对方。把对方割得血淋淋的，你还不知道。你说是不是这样的？世间上的东西往往就是这样的。

有好多居士，年轻居士、老年居士来反应：“哎呀，师父，我们那一家人不知道怎么搞的。两个人很好，但是往往就是你伤害我，我伤害你。”为啥子伤害？因为你不懂我的心，我不懂你的心。就是因为不懂，你不懂我，我不懂你，不了解。所以，你想要利益对方，利益不了；想要保护对方，保护不了；想要不伤害对方，偏偏伤害了。所以说，要认识得清楚这些东西。菩萨就能够认识得清楚，凡夫他就认识不清楚。所以说，我们现在还不能以这些妄想为修行法门，我们现在还无法从这些苦恼当中解脱。所以说，如果将这些大菩萨比喻为吃毒药的孔雀。这些菩萨，宁肯在红尘世界、娑婆世界受苦受难来利益众生。把那些凡夫比喻成一般的雀鸟，它就吃不得那些毒药。那么，我们就不能以这些妄想为修行法门，就不能够以自私自利心来为人处世。

现在，我们就是要在利益他人的过程当中，来对治我们自我的烦恼，来对治我们自我的执着、无明、贡高我慢。在利益众生的过程当中，来找到自我解脱的法门。所以说，这几个偈语就是给我们说，要什么？要改变心态。改变啥子心态？改变一贯的那种自私自利的心态，改变那种执着，强烈的执着心态。要像菩萨一样的智慧“应无所住，而生其心”，要能够像菩萨一样的利益众人，以利益他人的心来生活；以利益他人的心，来帮助世间上的众生。这几个偈语，就是给我们强调这个。

那么，我们现在身不由己的时候，我们在生死的面前毫无选择的能力。不是我们选择生死，而是生死选择我们。那就是什么？那就是自己做不了自己的主人翁。在世间上，业力决定了我们的生活际遇。有什么样的业力，就导致了我们有什么样的生存空间。往昔时候所做的善善恶恶，像一根绳子一样的把我们捆绑起来，不得实在。你要往东，对不起，业的绳索非得要把你拉向这边。你看一看，不得自在！我们现在是业的奴隶，是自己往昔时候自己错误行为的奴隶，自己做不了主。你想年轻，年轻得了吗？它始终都是在衰老。你想不死，你想长寿，长寿得了吗？你现在还没掌握方法，一天一天，都在走向死亡；一天一天，都是走向无常。像这种，那正如我们今天所讲的，世间上唯物的观点，就是我们的心是外在客观物质的反应。实实在在就是这样的。为什么呢？因为你的心转不了环境。当你转不了环境的时候，外在的环境是啥样，你就起什么样的心。

一方山水养一方人家！为什么你出生在你那个地方？为什么你选择了那样的父母？为什么你有这样的高矮、胖瘦、美丑、智愚？为什么？那不是偶然的！那是往昔时候的业决定了的，那是我们往昔时候自觉不自觉中造就的一个因果。所以说，你现在想把这个不美的鼻子割掉，我另外换一个美鼻子。那行吗？对自我是一种损伤。我自己长得不高，我要踩个高跷板来增高一点。可以吗？可以倒是可以。非常危险！所以，现在人世间的一切，不懂的就以为是命运，懂的就知道是业的力量。往昔时候，自己的善善恶恶决定了的。在这一辈子过程当中，这种定业很难改转。那我们要改转呢？不是在这些物质的环境上，而在我们自己心态上。从现在开始，发心修行善法，发心断除烦恼，发心断除恶法，自己做自心的主人公。能够以佛法，而找到自尊、自重、自救的一种法门，那么我们的命运就可以从当前这一刻开始改起。乃至到将来尽未来际的时间，我们都可以掌握自己的命运，自己做自己的主人公。

所以说，我们现在就还不能够办到。我们现在，是生死选择我们，不是我们选择生死。我们在生死的痛苦深渊当中，陷得非常深，解脱不出来。所以说，我们现在要把这种自私自利的心要调伏，把自我的贪爱之心、执着之心要调伏。这个是修下士道，修中士道，修上士道的一种基础，一种根本目标。我们现在修行，就是要抓这个根本。对治贡高我慢，对治自我的执着。“汝意不可信，得阿罗汉方可信。”现在凡夫的心，是不可以相信的。如果要相信我这颗凡夫的心，我现在就不想在这儿讲了。我就想去睡觉，我就想去耍，想去唱歌跳舞。大多数的心都是这样的。凡夫的心就想耍，如果说谁的包包里有钱，你还叫他去辛辛苦苦地挣钱，他说：“我凭什么呀？”我现在辛辛苦苦地出去，那是为了我包包里没有钱。我一挣到钱了，就可以自在一点，潇洒一点。

所以说，我们现在这种我执，就是众生过程当中业果的一种决定因素。我们现在修行要对治的目标呢？就是这个我执。所以说，你在学佛的过程当中随便修哪一个法，目标都要对得非常端正，就像打靶子一样。始终树立一个靶子，这个我执，枪枪都要命中靶子。这就是在开头学《利器之轮》的时候，给我们指出来这一部大论讲的是什么？讲的就是对治我贪、我爱、我的执着。这个靶子先要树立好。树立好了，在生活当中的点点滴滴，你才知道怎样去对治它。所以说，我们现在要下定决心，要认清目标，要来对治这种我的执着。对于自私的我的爱，要把它树立起来，要对治它，消灭它，解决它。

那么这种第八个偈语。从无始以来，我们为业力所追逐。我们之所以受生死轮回这种种障碍的约束，不得自由，仍然是因为我们无始以来相续不间断的错误的行为所引起的。所以说，归根结底那就是一句话，那就是过去我们一味地追求自我的快乐，这种自私心所引起的。我们现在一旦认识了这种自私心，要下定决心坚决消灭它。这是第八个偈语。

第九个偈语，就是每当心中生起自私的念头时，我们对它要有所警觉。就是开头所说的觉察、觉悟。我们对自己心里的自私心念要觉察，要警觉，要觉它的危患。就像一朝被蛇咬，咬了之后你时时刻刻都要提起警觉。“诶，这个家伙怎么咬人的呢？”下一次遇到它，我躲着走。你要能够有这样的智慧！连这样的智慧都没有了，那就麻烦。所以说，对这种自私自利的心，要有所警觉。不理睬它，并要下决心把这种自私自利的心驱除开。

那么，怎么样才能够避开这条自私自利的毒蛇呢？那就是要把自己的身口意三业，奉献在利益众生的过程当中，帮助众生的过程当中。就是要利益众生！所以说，菩萨的精神、大乘法门的精神就是这样。要从我们现在利益众生的过程当中，追求圆满的智慧。你能够无私地奉献于众生，你的智慧就慢慢地开始圆满了。所以说，舍弃众生之外，我们没有办法成佛！知道吗？舍弃众生之外，我们没有办法成佛！今天，有许多同修在说：“师父，我一进寺庙，这个盯着我，那个盯着我，我就烦恼得不得了！是不是我只适应在家修？你告诉我一句。”我说：“如果说你能够对治自己的烦恼，走入人群，而不在人群当中烦恼，那么你就具备有共修的基础。如果你没有这种基础，一走入人群跟天天起烦恼，生是非。对不起，我就只能够劝你在房子里关着门好好地修。你不要上庙子里来。一上庙你就生无明，一上庙你就跟别人吵嘴、结怨。像这样的你上庙里来做什么呢？只能够造业！不能够做功德。”这样一劝他的时候，他说：“那师父你是不要我们上庙来呀？”“要你上庙啊！什么时候你能够上庙呢？你在家里修，修到走入人群不再与别人搬弄是非，不再跟别人起烦恼，不再吵嘴结怨的时候，我就非常欢迎你上庙子来。” 就是这种。

所以说上庙子来，他能够比在家修还要修得好，但是没有基础的人得不到。一定要在修行过程中，发利益众生的心，不去搬弄是非，不去增长自己的贪心、嗔心、愚痴心。就要在奉献于这个道场当中，来修行；在奉献于大众的服务过程当中，来修行。这样的功德，你在家里修一天，比不上寺庙里修一个小时。为什么？心态不一样，境界不一样。所以，经典里给我们说，你在西方极了世界修一天，比不上在娑婆世间修一天的功德大。为什么？娑婆世界苦！极了世界非常欢乐！在欢乐的时候，你修行一天，力量好像不大具足。在苦的环境里修善法，越是恶劣的环境，你越是能够生起善心。你这种善心的力量，就比在顺缘的环境中要具足得多。所以，我们现在要努力地让自己奠定这种坚定的基础，要在众生过程当中，要怎样？如如不动。哪怕是道场当中所有的人诽谤我，伤害我，我的心都如如不动，不上当。不起烦恼，不起是非，还要转过来发心利益他，服务他，真正地帮助他。有没有这样的心？有这样的心，你在寺庙里就好了。没有这样的心的时候，往往你就要造业。

所以说，我们不要以怨报怨，而应该将我执、我爱的念头从我们内心去消除它。以自我圆满的心性，再来回报我们伤害过的众生。每一个具体的细节自己慢慢想，所以今天我们就把这前面的九个偈语给大家说了。总结一句，就给我们说所有世间上的痛苦都是从自私自利来。轮回、生死都是从自私自利来。诸佛菩萨的自在、功德、智慧是从服务于众生、奉献于众生，真真实实地利益于众生这样的过程当中来的。我们现在，要认识这种自私自利的心，它是让我们堕落于苦海中的根本冤家对头。要能够觉察它、认识它，现在要发起坚决心、猛烈心来对治这种自私自利。这就是今天给大家所学到的。

好，时间已经到了，阿弥陀佛。