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星云法师：佛教青年成功立业之道
www.guiyifo.com皈依佛网；佛教青年成功立业之道(一)
；时间：民国六十五年六月；地点：佛光山中国佛教研究院；对象：同学
一．从奉献中获得快乐
二．从勤奋中打发时间
三．从忍辱中培养品德
四．从苦行中激励精神
五．从随缘中处理生活
六．从信愿中增进道念
各位同学：
大家都是佛教的青年，一个佛教青年就应该有无限的希望，无限的未来。大家对未来的成功立业都很关心，因此，我想和各位谈一谈佛教青年成功立业之道。我分下列几点来说明：
一．从奉献中获得快乐
我们希望未来的前途能够成功，首先要养成一种观念：从奉献中获得快乐，我们跟社会上一般青年不一样，一般社会人士，是从贪欲心中去追求快乐，从个己自私中去占有快乐，从物质享受中去寻找快乐；而我们佛教青年追求快乐的方法，应该是从奉献中去获得快乐。
今天早晨，我去巡视全山，走到朝山会馆，遇到柜台小姐曾淑芳，她是从天主教办的文藻外语学校毕业的。我问她：“你在这里服务，对佛教有没有信念？因为你在天主教里受教育的时间很长，现在接触了佛教你有什么感想？”
她说：“我没有信天主教，相反的，我很喜欢佛教。不过，我在天主教里面得到一种启示，就是神父修女们都很重视奉献，他们对人生充满着乐观，而他们的乐观是从奉献中获得的。”
这段话可以引起我们一些联想，使我们知道“奉献”的观念在各种宗教中的地位。想获得内心真正的平衡，一定要扫除自私自利的观念，净化自己的身心，变化自己的气质，庄严自己的思想，使我们从奉献中获得快乐。今日的佛教徒，讲究个己私利的人太多，为教奉献的人太少，因此，我们进入佛门，就应该抱有：“色身交给常住，性命付予众生”的观念，把自己奉献给佛教，奉献给一切众生。奉献不是没有所获，奉献以后，在无私、无我、无执的情况下，所能获得的，将会更多。
佛光山的道风，主要的一点就是讲究奉献，从我们所办的一切事业说起，如养老、育幼、大专夏令营、老年夏令会、佛学讲座、仁爱救济院、佛光诊所、僧伽福利基金……，我们无不是抱着“但愿众生获得安乐，不为自己贪求利益”的精神来做的。同时，奉献，更有助于佛法的推展，有助于大家心灵的升华。
青年守则中说“助人为快乐之本”。在佛教里，“奉献也是快乐之本”，一个宗教徒若不懂得奉献，根本不够资格与宗教接近。 国父孙中山先生曾说：“佛教以牺牲为主义”，牺牲就是奉献。如果我们想把握住佛教的基本精神，就要从奉献着手。
各位同学！你们现在有什么东西可以奉献给别人？或说：“我有能力为大众服务”、“我有智能贡献给大家”，这固然很好；假如你说我没有能力，也没有智能，怎么办呢？其实还有一样可以奉献的，至少你看到别人成功了，能生起随喜之心，给人一句赞美的话，那怕是给人一个笑容，点一个头，布施给人快乐，这些都可以算是奉献。
所以，奉献不一定讲究物质上的给予，而是在付出一片真诚的心。我们对于救度众生的事，要有舍我其谁的担当气魄，对待朋友、师长、父母，也要有一片至诚恳切的真心，对于所信仰的宗教，更是要有一片智能的信心；所谓奉献，不外奉献我们一颗真诚清净的悲心，这是最宝贵的。希望同学们，都能养成奉献的精神，不要放纵自己的私欲，应该克制贪求，发心为众，随时奉献。
二．从勤奋中打发时间
一天有二十四小时，一生也有六七十年岁月。在这一段漫长的人生里，如何去打发时间，这是个很重要的问题。社会上的一般人，用吃、喝、玩乐去打发时间，打牌、赌博，做无聊的事，来消磨岁月，这实在是非常没有意义。各位都是有为的青年，当然不会如此，那么，该如何打发时间呢？我认为应该从勤劳奋发中去打发时间。
前几天，高雄一位公司的董事长和我讲了几句话。他说：“以我现有的财产，即使我一天用十万元，我活了一百年，也用不完。我有很多钱，可是我还在工作，我是贪求无厌吗？不是的，我是以做事业来打发时间的。”
他这段话，使我们了解一个人，唯有在工作里，生命才有办法安住，人也活得才有意义。没有工作是很无聊，也很乏味的。
那位先生又说：“我的钱虽然很多，但是自奉甚俭，我不抽烟，不喝酒，不去娱乐场所。下班回家，就是一杯清茶，看看报纸，如此而已，一天过去，第二天又带着饱满的精神开始工作。”
这些话，使我领悟到社会上一个成功的企业家，他们之所以能够成功，绝不是从安逸享受中得来，而是从不停的勤劳奋斗中获得的。
佛教本来就是讲求奋斗，讲求进取的。六波罗蜜中，有精进波罗蜜，是菩萨成佛的六种重要法门之一，佛经里有关勉励精进的故事相当多。我们的教主佛陀成道的经历，就是精进的最佳事例。据说，本来弥勒菩萨是比佛陀早学佛的，但是由于佛陀的精进力与勇猛心，超过弥勒的境界，终于先而成佛。佛陀的这个事例，实在是我们佛子的最佳典范。
在佛光山佛学院的学生，每个人都要轮流打扫、典座、出坡、劳动服务，我们这样的安排，并不是非要大家为佛光山担当，而是具有另一层意义，我们要使学生们的生活，用工作来充实，从工作中去修道、去体会，作生命的力量与发挥生命的意义，对于这一点，凡是对教育有认识的人，看到这样的教育方式，没有一个不称赞的。反而有很多人说：“这样的教育，才契合新生活教育”。不过，学院教育方针虽然如此，但是，如果各位不带着欢喜心去从事工作，不带着认真的态度去奋发图强，也就枉然了。
俗语说：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”因此，你们必需要自己从勤劳奋斗中去创造光明，从勤劳奋发中去完成自己的理想。
极乐世界是阿弥陀佛发愿庄严的，凄苦的地狱，也是地藏菩萨教化的道场。我们也可以把一切工作，当作磨练自己身心的机会，让我们的生命能作最有意义的发挥，让我们的生命能有最充实的内容，虽然人一生的时间才几十年，但是我们可以利用短暂的生命，来完成具有无限价值的事业。
三．从忍辱中培养品德
人之所以异于禽兽，就是能讲究人格道德，品格是道德的基础，一个人若对于品格、德行都不讲究的话，那和禽兽又有何差别？当然，培养我们品格道德的方法很多，比方说，我们可以奉持戒律，从戒律中培养我们的品格；我们可以实践佛教的修行方法念佛、参禅，从念佛参禅中培养我们的道德，佛教讲慈悲喜舍，我们也可以从慈悲喜舍中培养我们的人格道德，但是要培养我们的人格道德，最有力最有帮助的，还是“忍辱”。
据《菩萨戒经》所载，佛陀在过去世修行的时候，曾经被五百个“健骂丈夫”追逐恶骂，不论佛陀走到那里，他们就跟着骂到那里，而佛陀的态度是：“未曾于彼起微恨心，常兴慈救而用观察。”这种忍辱、精进的修持，终于使佛陀证得无上菩提。可见忍辱不只可以培养世人的品格，而且也是成佛的重要法门。
现在的青年，逞一时匹夫之勇，可为一件小事，而拔刀相向；为一句闲话，往往放在心里久久不能消除；学佛学到最后，还是像苏东坡一样，被“一屁打过江”。没有忍辱的功夫，无论修持，无论做事都不能达到理想。一句闲话，就要计较，一点小小折磨，就受不了，这种没有力量应付环境的佛教青年，是不能担当任务和创造事业的。
佛陀说：“学道的人，如果不能忍受毁骂，对恶毒攻击不能如饮甘露，即不能算是学道的人。”我们看“忍”这个字是心上一把刀，从这个字的构造，也可以看出忍耐的意义。一个人，平时生活里面，若不培养忍耐的力量，没有很好的修养，则不要说一把刀插在心上受不了，就是一块刀片把你的脚皮割破一点，也就受不了而哇哇叫了。
孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”假如，我们要想为未来的佛教、未来的众生担当重责的话，就要先学忍耐，你能把忍的功夫做到多大，你将来的事业就能成就多大。
事实上，能忍的人，并不是懦夫，反之，忍是勇敢的、是有力量的。忍是一种牺牲，是一种定力，你能培养这种定力、牺牲的精神，对于修养品德才会增长，对于未来的事业才能成功。
我们看近代的太虚大师，一生遭受到别人不断的打击、毁谤与压制，甚至于被讥斥为政治和尚，但是他从不与那些骂他的人计较，只是一心一意为复兴中国佛教而努力。大家想想，如果太虚大师对每次的外来侮辱都计较的话，他还会成就那么大的佛教事业吗？不只是太虚大师，连大肚能容的慈航大师，与世无争的印顺大师，他们的一生也都曾受到不少的侮辱与误解，但是他们都默默地承受下来。这些事例，都可以做我们佛教青年的榜样。
我们要把一切外来的横逆与侮辱，都看做学法途中的增上缘，顺境固然可以成就我们，而逆境也可以考验我们，各位不要只求在顺境里一帆风顺。有勇气、有能力的人，应该经得起狂风暴雨的吹打，应该抵得住一切魔障的攻击破坏。荣辱毁誉来时要忍得住，耐得下，这样，才合乎一个佛教青年的标准。
四．从苦行中激励精神
在佛法中，对极端的苦行虽不苟同，但对于适度的勤苦，也认为是袪除烦恼、舍离贪着的方便法门。因此，佛陀对某些弟子们的头陀行，不但没有呵止，反而加以鼓励。现代的我国佛教界，肯吃苦的人实在太少，这也就是佛教不能兴盛的原因之一。从前太虚大师在四川汉藏教理院的时候，考试院院长戴季陶先生曾建议大师找一个深山名刹，集合一群佛教青年，从事苦行的实践，以便为佛教建立万年的根基。戴先生的这种建议，确是有感而发的。
当然，我们体认佛法，并不一定要从苦行中去求得，可是，我们可以从苦行里磨练、激励自己的精神，一个人，恒处在安逸幸福的环境中，从未经过风吹雨打，和波浪的冲击，这样的人生是经不起考验的。养深积厚，成就必高。现代的佛教青年，更应该用吃苦来磨练自己。不过，你们也不必要求学院来提倡苦行，比如：
“我们一天吃一餐吧！”
“每天打坐以外不必关心他事吧！”
“每天劳动服务出坡应该要有十六小时以上！”
你们不要寄望学院用命令驱使你们，各人的根基不同，因为苦行的意义，主要在训练自己的精神。所以，自我鞭策，自我发心才能符合苦行的真义。如果被逼迫、被约束才去做，这样又有什么意义呢？至于发心以后，如何去实践的问题，我且举例来说明。
比方说，最近同学有吃点心的风气，你就想“古代修道者日中一食都能过，我现在每日三餐还要吃点心吗？”于是你就可以在饮食上节制自己。还有，在物质上我们要力求淡泊，譬如买卫生纸，不要学人家买那种最细软的，能用就可以了，何必非买“名品”不可呢？如果对于物质的欲望不能克制，而不时的增长自己的物欲的话，那么任何苦修，实际上是没有效果的。能够做到不为物欲所驱使，那么你已经具备有苦行的心理基础了。
我以前说过，闽南佛学院有一位智藏法师，十六岁，进入闽南佛学院时，字都不认识，但是到二十二岁时却成为《海潮音》的主编。只有六年的时间，他的智能从那里来的？事实上，他并不是什么事都不做而只是念书。他打扫厕所，不用扫帚，用手去擦去抠，凡是阴沟没有人通的，苦事没有人做的，他都自己来，并不需要叫他，他本性中就希望自己刻苦勤劳。养成了这种吃苦的习性之后，再去读书，那么当然是会比别人更快收到成果的。耐得起岁寒的是松柏，耐得起苦行的人，将来才能成为栋梁之才。
五．从随缘中处理生活
太虚大师在他的自传里曾说，他并不是从小就计划要开创什么佛教大事业的，他的一切事业，只是随缘地发心为佛教奋斗，随缘地办佛教教育，随缘地写文章、出版杂志，他也是在随缘当中认识了党政各界中护持佛法的人。他说：“偶然的关系，我与许多的革命人物思想接近了，遂于革命燃起了奉献的热情，……偶然与若干信徒相遇，遂组觉社，以着书讲学的又一姿态出现。”太虚大师的事业，一切都是随缘而成功的。
我讲的“随缘”，并不是叫大家没有原则，没有个性，没有立场，今天跟随这个，明天跟随那个，拿不定主意。所谓“随缘”，是指在佛法上、道业上、修行上、工作上，只要有好的事，我们都应随心随力去做。合乎我的理想，就想到这件事情，是我曾经计划过的，我便随缘去做。生活上的一切都是为了佛教、为了众生，只要好的事，我怎能不为佛教不为大众而随缘呢？“随缘消旧业，莫再造新殃”；从随缘中建立新的修行，从随缘中去处理新的事情，这才叫做随缘。
大家对于生活，有时候养成一些习惯，一定要睡高广大床，一定要热水才能洗澡，要吃牛奶才能滋补身体，吃水果才能消除火气，这样就不叫做随缘。随缘是“随喜他人而克制自己，是随善随好的。”在生活里面，我们应该提倡一种随缘的生活，也就是合群的生活，这才是佛法正觉的生活。弘一大师很随缘，世间上没有什么不好的东西，一切都好，但是他生活却很严谨，所以说随缘中有严谨。随缘而不失去自己的原则，不随俗浮靡，才是随缘的真义。
六．从信愿中增进道念
过去有一个人，对佛学缺乏深刻的认识，对世俗的学问也没有十分的精通，但是一接触到唯物主义的书，就认为佛教一文不值，非得全盘革除不可，于是写了一封信给太虚大师，大谈佛教改革。我们知道，太虚大师是提倡改革佛教最有力的一代大师，我们看太虚大师如何批评这个人。他说：“我之所以提倡革新佛教，是从我对佛法的信愿中体验出来的，是我钻研过中西哲学、社会世学之后，觉得佛学最好而极力倡导的，绝对不是盲目改革的。”
太虚大师所以有改革佛教的意向，是因为他认为佛教很好，还要再求更好，从他对佛法的信愿中，培养坚定的道念，因此奋身而起，要为佛法创一番事业。唯有对佛法充信愿的人，才够资格谈革新佛教。
因此，我希望同学们，你们要培养对佛法的信心，增进自己对佛教的愿力，要学习过去的诸佛菩萨，发下种种的大愿，从对三宝、对众生的信心中来增强自己的道念，道念是我们的根本，好比一棵树有了根，将来枝枝叶叶才能茂盛起来。有了信愿，才能以佛法来化导世界，教化众生；有了道念，才能转化外道和世间，而不会被外道世间所转。今日的佛教青年，要从信愿中来增进道念，为佛教创造一番轰轰烈烈的事业。
佛教青年成功立业之道(二)
时间：民国六十五年六月
地点：佛光山中国佛教研究院
对象：同学
一．从发心中担当责任
二．从拥有中养成节俭
三．从物欲中有力自制
四．从谦卑中长养自尊
五．从笨拙中启发灵巧
六．从理想中实践抱负
各位同学：
记得上周讲佛教青年成功立业之道，我曾提出六点意见贡献大家，今天仍然提出几点意见，供各位参考：
一．从发心中担当责任
我们佛教青年经常会说要“发心”，但是很少听说要担当“责任”，更不知道责任的重要。因此，“发心”往往只有五分钟的热度，而不能坚持自己的发心，贯彻自己的发心；我们应该把发心所做的一切，看做是自己理所当然、必需担当的一种责任。
我们知道“发心”的重要之后，进一步要了解“责任”的重要；比方说船只遇到海难的时候，船就要沉没了，船上的人开始逃生，但是最后一个离开船只的必定是船长。这是为什么？因为维护船上人员生命的安全，就是他的责任。所以当船长的人，甚至于必须与其所负责的船只共存亡。为什么呢？因为这是他的责任。
我们平常认为发心是一种义务，于是，高兴就发心，不高兴就不发心，这是有流弊的，现在，我要在“发心”后面加上两个字“责任”，因为发心就蕴含着责任。
大禹治水，三过其门而不入，为什么？他不爱家吗？他不爱老母妻儿吗？是因为责任不容许他放弃自己的职守，为了要完成责任，只有牺牲小我。
《梵网经》说：“菩萨见外道及恶人，一言谤佛音声，如三百矛刺心。”为什么听见人家谤佛会觉得像三百矛刺心那么痛切？因为佛法不能兴隆，遭受外来的毁谤，就是我们没有尽到责任，心理怎么能不痛苦？常听人说：“弘法是家务，利生为事业。”家务也好，事业也好，都是我们的责任，所以，弘法利生是我们理所当然应该负担的责任。什么叫做责任？我为它下三个定义：
(一)责任是利他的行为
因为除了我以外，世界上还有很多人。我是人群中的一份子，我要为更多人负起责任来。所谓：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”责任是利他的行为，是勇者的担当，是有为青年的抱负；不肯负责任的人是弱者，唯有肯负责任的人，才是强者；不负责任是懦夫，肯负责的人才是勇者；好比船长重视其责任更甚于生命一样。
(二)责任是菩萨的本份
我们应该为佛教、为社会、为众生负担责任。为什么呢？谁叫我们是普利人群的圣者之徒？谁叫我们是佛教的信仰者？谁叫我们要学菩萨道？我们走上这条道路，就不容许我们推卸责任，“国家兴亡，匹夫有责”。佛教的存亡继绝，也是佛弟子的责任。
(三)责任是能者的义务
负责任的人，都是能者；不负责任的人，不管他学问多好，都是庸才。为国为民，固然要担当责任；守卫看门，也是担当责任。负责任不是你愿意不愿意，而是做人的义务。
父母生儿育女，养之教之，因为这是父母的责任，有些父母把恩爱给儿女，并不希望儿女回报，因为他把教养儿女的责任看做是义务，所谓义务，尽了义务才会心安。
我们要发心，我们更要尽义务来担任责任。
今天的佛教青年责任感真是太缺乏了！希望今后大家要培养自己的责任感，担当起这时代应负的责任。同时更要把我们的精神勇气提起，修养道德，把我们的佛法学好，为什么？为了担当未来更大的责任。
二．从拥有中养成节俭
平时讲到节俭，大家都会说，我根本就没有什么钱财，还要节俭什么？其实，节俭不光是钱财的节俭，所有拥有的东西都应该节俭。你拥有什么？你拥有了生命、时间，因此，你要好好的利用你的生命和时间，对于你的生命、时间更要节俭。俗语说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”，又说：“大禹惜寸阴，吾辈当惜分阴。”时间就是我们的生命，节俭时间就是爱惜生命。我们浪费多少宝贵的时光在懈怠、放逸、散漫上面？有多少宝贵的时间在颓唐、随便、马虎中而消逝？我们把大好的年华、青春、生命虚度浪掷过去了，世界上还有什么比这更浪费的事吗？
除了时间要节俭外，对于感情也要节俭，我们每人都拥有感情，假如你不节俭，把感情滥用了，那会招受多少烦恼？把感情用在不当不正之处，这不是一个学道者所应有的行为。
佛教并不是不重感情，而是要净化感情，是要以智化情，我们要转化自己的私情私爱而来爱佛教、爱国家、爱人群，以及爱自己未来的前途；儿女情长，那是社会上一般未成熟男女幼稚的行为，我们已经进入佛门，我们的感情已经经过一番磨练与净化，应该是成熟的。有成熟感情的人，应该要知道节俭感情，把节省下来的感情，用在一切众生的身上。
物品要节俭，弘一大师为什么一条毛巾用了几十年？为什么一件破衲衣穿了三十几年？他没有钱吗？不是的。他是在节俭物品，佛教常说“惜福”，惜福能给我们什么好处呢？这就如银行存款，有一定的数目，若不节制用度，随便支付，到头来，终会有取尽存款的时候，这时生活就艰难了。所以，我们应该“有时当思无时”、“有”的时候应该节省，好好珍惜自己的东西，时时记住一针一线，来处不易，一米一饭，得之维艰。
同学们想一想，你们来到世间上二三十年了，所有的一切是仰赖社会、国家、师长、父母、常住而有的，你们日常所需，都是社会大众成就你们的，你对他们有贡献吗？你能这样浪费吗？印光大师吃饭时仅吃一样菜，弘一大师也一样，你拿二样来他也仅吃一样，为什么呢？他想到：我对社会贡献的有限，我不能享受丰富的物品。
我们佛教青年，不能养成节俭的美德，将来不但不能贡献社会，反而会成为社会的消耗者，大家都知道一文钱逼死英雄汉的这句话，不可以拿不劳而获的金钱充阔老，或者做人情，应该在有限的金钱之下，去学习无限的知识，在很少的金钱之下，完成自己永恒的事业。
在这里，我也为节俭下三个定义：
(一)节俭是储蓄之法
节俭就能储蓄，感情如果不滥用，感情就能一天一天的净化，这样自然能把感情化为大慈悲、大仁爱与大道德；时间如果能节俭，就是储蓄生命，将会使我们的人生延长许多；物品如果能爱惜，将使我们的东西，更能发挥效用；金钱如果能储蓄，则可以积沙成塔，集腋成裘。未来的一切，往往是因现在一点一滴而成就的，正如大海是由一点一滴的水所汇成的一样。
(二)节俭是致富之道
我们养成节俭的习惯，将来就会富有，平常我们只看到人家有钱，一帆风顺，而不去探究那许多富有者，他们之所以致富成功的原因。如果我们将来想成为一个富有者不但是在金钱上的富者，拥有大感情的圣者，拥有无量时间的寿者，那就必须遵守致富之道养成节俭的美德不可。
(三)节俭是事业之基
无论你将来发展什么事业，要办图书馆、托儿所、育幼院、或建讲堂弘法利生，你必需由基础做好，那就是从今天起开始节俭，唯有节俭的人，才能使时间长久，才能使情感丰富，才能使物品增加，才能使金钱富足；我们从现在起将已拥有的时间、感情、物品、金钱节俭下来，才是青年的将来成功立业之道。
三．从物欲中有力自制
从世间物欲的诱惑当中，我们要有力量约束自己，克制自己。一个人伟大与否，倒不是看他的钱财多少，地位大小，而是看他有没有自制的力量。君子与小人的分别是什么？君子能自制而小人不能自制；快乐与烦恼从那里分别？快乐幸福的人生是由于能自制，烦恼痛苦的人生是由于不能自制。
佛教为什么要讲布施？就是要我们对于金钱物品不要贪着；为什么要讲持戒？也是要我们在生活里面要有自制的力量；为什么要我们忍辱？就是在人事上我们要有克制自己的能力。当然，现在的青年，血气方刚，一切行动往往凭着一时的血气冲动，这样的人并不是勇者，真正有力量的人，是能自制的人，能自己要求自己的人。
我们看唐朝玄奘大师的传记：“言无名利，行绝虚浮。”玄奘大师说出来的话，没有一句为了名或为了利；他的行为绝没有一点轻浮暴躁的样子。我过去曾经认识一位法师，他一见到人，就说：“啊！那位张先生很有钱。”“呀！好久不见了，在那里发财？”“喔！那个人有地位啊！”他始终把金钱名利看得那么重，说出来的话，都是钱呀！名呀！利呀！不客气说，我那个时候就对他不屑一顾，因为我认为一个人，如果不能视名利如浮云，是没有资格做出家人的。
玄奘大师，难道不知道世间的名利重要吗？他有自我克制的力量，到了名位之前，他更加的虚心，更加的谨慎。但他并不因此而没有“名”，唐太宗每次要驾幸各地，第一个邀请的就是玄奘大师，他的生活都是国家供养的，朝中文武大臣谁不恭敬他？不过他在这种名利之前，也并不是绝对的拒绝，有名利没有关系，但是在名利丛中，他知道自我约束。
我们要培养自制的力量，我们的生活才能快乐，我们有了自制，今后面临任何诱惑，才有力量对付；关于“自制”，我也为它下了三个定义：
(一)自制是人类的本能
虽然追求欲望是我们人类的本能，但是节制欲望也是我们的本能。有的人说：社会讲究纵欲，佛教提倡节欲，难免贻曲高和寡之讥；但是，佛教所提倡的节欲，并不是绝对的禁欲；因为欲望是本能的，而我们另外有一种本能的节制力量，来对治欲望，使他平衡。如果你节制的力量小，物欲的力量强，不能自我克制，那么你就是人间道德的失败者，如果你要在道德人格中完成自己，你必需把自制的本能发挥出来。
(二)自制是君子的要务
自古的圣贤君子，没有一个不克己利人，佛教中所以有那么多戒律，也就是要我们知道自制的方法，具有自制的力量。
(三)自制是修行的条件
大家都知道，佛陀在即将成道之前，曾经遭受到恶魔波旬及数以万计的天魔来扰乱，但是佛陀完全不为所动，终于能证得无上菩提。佛陀所以能不受天魔所扰的主要原因，便是他具有强大的定力与自制力的缘故。因此，我们从事修行学道的人，也必需要学习佛陀，培养一种自我克制的力量，能够自制的人，才是修行可能成功人。
四．从谦卑中长养自尊
我们人要有自尊自重的心，但是自尊自重，并不是傲慢与贡高，我们的自尊自重要从谦卑中去陶冶。古人说：江海所以能成百川之王，是因为它居卑处下，不拒多少。
与人相处，最得众望的人，就是懂得谦卑的人。我们做为一个佛教徒，所从事的是教义的传播，不但要有自尊自信的意念，而且更须要培养谦卑的美德。
过去的出家人，“上与君王同坐，下与乞丐同行”，能够上与君王同坐，那是因为他具有尊贵的德行，得到君王的爱戴；肯与低贱的乞丐并行，那是因为他明白“心佛众生三无差别”的道理，虽然是乞丐，人格并没有欠缺，所以能够本着谦卑的态度去纳受他们；一个伟大的人物，一定是谦卑的，唯有不成熟的人，才会趾高气昂，贡高我慢。
谦虚不是要我们畏怯退缩，不是要我们卑劣懦弱，也不是要我们对一切事情推诿而不负责任，谦卑更不是要我们自暴自弃。孟子说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”一个自暴的人，不可和他讲话；一个自弃的人，不可与他共事，儒家说培养浩然之气，主要在从谦卑中养成自尊，佛法也是一样。
大家都知道，印度的比丘是以乞食为生的，为什么要比丘像乞丐一样挨户乞食呢？为的是要出家人在与众生接近之中，以培养谦卑的美德。平常我们至诚礼佛，把尊贵的头匍伏在地上，以双手接近佛陀的脚，就是要我们袪除我慢贡高，养成谦卑的习性。
为什么我们要谦卑？因为我们没有什么可以骄傲的；为什么要自尊？因为我们没有什么可以懦怯的。
西方有一位哲学家说：“一个人如果骄傲，即使是身为天使，也会沦为魔鬼；如果谦卑，虽是凡人，也会成为圣贤。”所以我常说成熟的稻穗一定要低垂下来，“宇宙有四尺五寸高”，我们六尺之躯的人，要生存在宇宙中，大家都必须要低一低头。在漫长的生命旅途上，我们要学习常不轻菩萨的德行，过那低头而向前的人生。
关于自尊，我也为它下了三个定义：
(一)自尊是自信的基石
自信心要建立在自尊的上面，没有自尊，那有自信呢？有了自尊才能培养自信心。陶渊明不为五斗米折腰，这是自尊，“三旬九遇食，十载着一冠”，他对自己的人格有无比的自信。佛教里多少古德们深山苦修，甚至三餐无以为继，但他们不肯放弃僧侣的尊严，随俗浮沉，他们对自己能体解大道有无限的信心。因为有信心，最后终有所成，所以自尊是自信的基石。
(二)自尊是节操的根本
社会人士有社会人士的节操，佛教徒也有佛教徒的“有所为”和“有所不为”，不管什么人，他的节操必须建立在自尊的上面，唯有自尊的人才会尊敬人，自尊的人才不会冒犯人，自尊，是人类高贵的节操。隋朝的道悦禅师，居住在荆州的时候，正遇到朱粲造反，朱粲强搜寺中道粮后，命令禅师引路出城，如果不从，即欲杀害，禅师坐于地上说：“吾沙门也，非引路之人，浮幻形骸，任从白刃！”这种从自尊而产生的节操，虽是盗贼，也不得不肃然起敬。
(三)自尊是人格的标准
一个人有没有人格，主要须看他的自尊程度如何？我们人格的标准，人格的方向，完全在有没有自尊心上决定。出家人应该庄严，不能和俗人一样，一个出家人终日讨好世俗，向权贵奉承，或者只为了一点小利，甘心出卖人格。有人公然抽烟喝酒，不以为耻；有人出入游乐场所，不以为羞；这都是由于不具备自尊心，因而可定出他的人格标准。
五．从笨拙中启发灵巧
我们一向把笨拙与灵巧看做两回事，现在我告诉各位，真正的笨拙就是灵巧的根基，聪明智巧不是从投机取巧中得来的，真工的灵巧是从笨拙中增长的。很多老和尚自称老拙，“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，有人唾老拙，由他自乾了，你也省力气，我也少烦恼。”老拙真的这样胡涂吗？这是老聪明！真正有智能的人，看起来好像很笨拙，这就是所谓的“大智若愚”。
三十年前，杭州武林佛学院院长会觉法师（太虚大师的弟子）在开学典礼上说：“我一生最讨厌的是聪明的人。”为什么聪明的人他讨厌呢？因为多少人聪明反被聪明误，笨拙，可以脚踏实地的慢慢做，所谓慢工出细活，不从笨拙中启发灵巧的聪明是靠不住的。所谓笨拙者，为学不求急取，做人不想取巧，一板一眼，稳稳当当，你笑我傻瓜也好，你笑我笨拙也好，我就是本本份份的做人做事。
我们中国人常笑日本人很笨，呆板不懂取巧。有一次，我在日本一家饭店的楼上，看到一辆卡车开到十字路口，刚好红灯亮了。这时候四周静静的，正是清晨两点的时光，一点声音、一个行人也没有，那辆卡车停在那里等了一分多钟，等到缘灯亮了才开车。有人一定会觉得他很笨，这时深更半夜的，那里有行人？尽管往前开车就是了。是的，这时候没有行人，我通过去，养成闯红灯的习惯，下次就要出车祸了。他就是守着规矩，虽然笨，但可以养成良好的习惯，终身可以安全。现在日本的社会很进步，是世界第三个经济强国，如果说日本人不聪明，为什么他们会富强呢？因为他们的国民从笨拙、守法之中，养成不取巧、守本份的习惯，所以社会就有秩序，国家就会强盛。
我常看到有些同学念书，正楷还不会写，就先学草字，龙飞凤舞，写到最后乱七八糟，不成字样。如果能够承认自己笨，慢慢一笔一划的写，自然而然的就会运用灵巧了。
在这儿，我对灵巧也下三个定义：
(一)灵巧是贯通的慧解
灵巧，是闻一知十、闻十知百的能力；灵巧，不是凭空捏造，虚造的假聪明，而是贯通的智能。因为有了灵巧，可以举一反三，可以无事不知，无理不明。禅宗大德们，有的看到桃花开放而悟道了，有的听到婴儿的啼声而明心见性了。但这种大道一以贯之的灵巧，并不是偶然的，也不是生来就有的，这是从多少经历中，多少笨拙里才能贯通的。
(二)灵巧是敏捷的反应
有了灵巧的心思，对事情才会有敏捷的反应。过去学子亲近善知识，善知识没头没脑的说话，这并不是善知识不长于语言善巧，实在说他是在考验你的灵巧，能不能有敏捷的反应。快川禅师被织田信长军阀放火烧寺逼得无路可走时，快川禅师要求随他的寺众参“大火中如何大转法轮”的话头，并且不时的摧着快！快！快！假如有灵巧的禅者，在敏捷的反应下，就应该开悟了。
(三)灵巧是活用的经验
灵巧，是从经验中去多做、多说、多看、多用心想，从经验中去灵活运用。俱胝的一指，可以使许多学子契悟佛法；黄檗和临济的棒喝，可以让多少人接触到禅机；高明的医师，砒霜、毒药，都可以治病。要灵巧才能活用，若无灵巧，好事好话，有时也会惹来麻烦。
灵巧，是非常重要的，你们学道，要先有灵巧。
六．从理想中实践抱负
说到理想，我不禁感慨万分，今日的佛教青年最缺少的是什么？没有理想，没有抱负。你问他将来的理想抱负是什么？没有几个人能够回答？一个人没有理想，没有抱负，可以说这就是没有未来，没有未来性的青年人，这会有什么成就呢？
有人把人分成上根、中根、下根的三种等级，上根的人凭着崇高的理想而行事，为理想而辛苦工作，为理想而牺牲奉献；能否达到目的是另外一回事，我就是为我的理想而贡献一切；中根的人，凭经验行事，做到那里说到那里，认为理想太空幻了；下根的人，凭需要而生活，我有面包才会不死，我有老婆儿子才满足，所以下根的人能努力做事，是只讲需要不谈理想经验；禽兽凭本能，如牛马除了寻找水草作为食物以外，就不会有其它的要求。
我们青年，尤其我们佛教青年，可以只求满足生活上的欲望，而抛弃一切理想吗？如果这样，又与禽兽有何分别？佛陀告诉我们，众生是无边的，烦恼是无尽的，法门是无量的，佛道是无上的，人生有那么多的无边、无尽、无量、无上，等着我们去追求，我们还能做一个没有理想的行尸走肉吗？人要是有了理想，工作就不会觉得辛苦；有了理想，吃点亏也不会去计较；有了理想，生活中就有好多力量。所以大家要有志愿，要有抱负，要有理想。
关于理想，我也为它下三个定义：
(一)理想是正当的希望
每一个人在一生中都有很多的希望，而崇高的理想，则是我们正当的希望。希望，可以引导我们走上正途，哀莫大于心死，人生最悲哀的事，就是没有希望，没有希望的人生，眼前一片灰色，暗淡无光。就算猫狗，也希望有美好的三餐；就算花草，也希望朝露的滋润；何况万物之灵的人类，怎能没有正当的希望，怎么没有崇高的理想？
(二)理想是力量的源泉
人生有了理想才有奋斗的力量；没有理想的人生，好比干涸的泉水，就不会长养生机，有了理想，才有力量。人类征服埃弗勒斯峰，因为人类从理想中能够产生出登高的力量；人类能够登陆月球，因为人类有上天的理想，所以就有力量上天。世界上多少伟大的事业，都是靠理想所产生的力量。
(三)理想是快乐的国土
有了理想生命才有意义，人生才有希望，理想使我们的生活充满快乐。有了理想，你就拥有了一个理想国度；人间的世界，你不容易拥有，你要有一百坪的土地都很困难，更不用说其它的了。可是你如果拥有理想的国度，则谁也没有办法奈何你。你为何不建立一个理想的国度呢？可怜的佛教青年，没有崇高的理想，他们顶多希望有一间小庙就好了，根本不敢想成大功、立大业。拥有一间小庙的理想太不值一道了，靠一些小庙怎么能复兴我们的佛教呢？
大家要想成功立业，就必须具备理想，我今天贡献各位以上六点，希望大家不要把它当作是讲演，这不同于对世俗青年的演讲，因为我们是佛教学院，不是单纯为了做学问而来的。我们是学人间菩萨道而来的，主要是实践人间菩萨的理想，希望大家确实去力行，不要辜负我对大家的希望。
佛教青年成功立业之道(三)
时间：民国六十五年六月
地点：佛光山中国佛教研究院
对象：同学
一．从工作中发挥热忱
二．从反省中检讨功过
三．从宽容中扬弃嫉妒
四．从讥谤中庄严福慧
五．从听闻中确实奉行
六．从克难中创造明天
各位同学：
我今天第三次来和各位讲佛教青年成功立业之道的问题，记得三年前学院招考新生的时候，曾经出过一个作文题目：“佛教青年成功立业之道”。当时有些青年连题目都不懂，就是懂的人也把握不到要紧的地方，可见青年对自己未来何去何从，自己将来成功立业的道路究竟在那里都茫然无知。所以，我有感于此，很想把这个问题好好告诉大家。
政府正在提倡一件事，希望各个学校能够经常请社会上工商界事业成功的人士对青年们现身说法，告诉青年他们是如何成功立业的。比方我们举办大专佛学夏令营的时候，有人建议我请吴修齐先生、潘孝锐先生等来讲演，希望他们代表在家佛教徒向大家说明其成功立业的方法。一个已经上了年纪有经验的事业家，他的成功立业之道可以说都是经验之谈，都是金玉良言。我与各位比较，我在佛门的时间比各位长久，对于佛教中的人与事，我知道的比较多，所以，由我讲“佛教青年成功立业之道”，我相信对你们会有帮助，至于你们能否成功就要看你们将来是不是真的能够心领神会，能有所得。今天仍然提出六点来和各位说明。
一．从工作中发挥热忱
一个没有工作的人是世间上最苦的人，人生最大的痛苦就是寂寞无聊。有些年轻人成天闲荡，无所事事，像孤魂一样，不知道在那里安定身心；像浮萍一样，不知道将飘向何方？那是何等的不幸！可知工作对于一个 人的重要性。工作的益处很多，我只简单地举出三点告诉各位：
(一)工作中才有生命
一个人如果没有工作，等于行尸走肉，没有精神，没有灵魂；一旦有了工作，才能发挥生命的潜力，表现出生命的价值，所以说工作才有生命。
(二)工作中才有人缘
在一个团体中，最不得人缘的人，就是最懒惰、最不发心、最不肯工作的人。在许多小动物中，大家常常赞美蚂蚁，因为蚂蚁工作勤奋，储蓄粮食；大家也赞美蜜蜂，因为蜜蜂勤劳操作，采花酿蜜，牠们都活得很有意义。因此，一个人要发心工作，从工作中获得人缘；要勤奋工作，群众才能接受你。所以，我常常勉励大家：“工作无贵贱，服务最神圣”。因为在神圣的工作里面，我们才能广结人缘。国父说：“人生以服务为目的”，可见有工作的人生才有意义。
(三)工作中才有财富
世间上有很多人都想拥有万贯家财，那么，如何才能获得呢？致富之道是什么呢？就是工作再工作。世界上没有天上掉下来的财富，即使有一笔横财到了你的手边，如果你没有继续努力工作，坐吃山空，再多的横财也不长久；再说，不劳而获的财物，是不可贵的。唯有掺和自己的汗，发挥精神、用尽力气去赚取的财富，那才是最可贵。俗语说：金砂随潮水流来，也要你动手去淘洗，才能得到黄金。这说明一切的收获都要靠自己去从事工作。
有一则这样的故事。有一位父亲，临将去世前，召集儿女们到床前来，告诉他们说：‘我有不少的财产留给你们，那是一些黄金，就埋藏在葡萄架下。’父亲去世后，儿女们于是在葡萄架下面挖掘土地，希望取得父亲的遗产。葡萄架下有黄金吗？没有。但是因为经常去挖掘，翻松泥土，土壤肥沃，架上的葡萄遂长满了累累的、甜美的果实，终于让这些儿女们获得很多钱财。
这个寓言告诉我们：唯有工作才能获益，工作中自然有精神有力量，也唯有工作才能安定我们的身心，因为工作能给我们乐趣。人生有了工作，生活才有意义，生命才有价值。
佛教常讲发心，这个发心，主要就是告诉我们要发心工作，要奉献自己的力量。一部机器，如果长久不发动、不使用，它也会生锈；人的身体如果不经常磨练，也会衰弱；不经常工作，意志会消沉，心思也会枯竭。再说，一个人不经常工作，好比在自己人生的道路上，设下了障碍，使自己寸步难行。所以说，一个人如果想要活得轰轰烈烈，那他就要工作，不但要工作，并且要竭诚的去工作，从工作中发挥青年的热忱，那么他的人生定能辉煌腾达。
现代的佛教，形同老迈的枯藤，毫无生气，主要是因为我们佛教徒缺乏热忱。记得曾经有人感叹的说：“我进入佛门之后，所感受到的是‘冷’的气氛！”这个“冷”，不是气候寒冷的冷，而是气氛的消极，令人感受到处处一片寒意，因为大家缺乏热忱，工作没有热忱，修行没有热忱，待人没有热忱，卫教没有热忱，因此给人一种“冷”的感觉。
翻开历史，每一个朝代里救国救民的事业，莫不是仁人志士们奉献出他们的力量与热忱所创造出来的。所以，工作要有热忱才有力量；工作要有热忱才有内容，也才能支持长久。一个宗教家，对于救人救世的事业，必须要具有高度的热忱。因此，我们佛教青年，更应该本着“弘法是家务，利生为事业”的志愿，鼓舞起热忱去担负我们弘法利生的工作。
二．从反省中检讨功过
一个人要天天反省自己。自古以来的圣贤，他们能够变化自己的气质，修身立德，主要是因为他们有反省的功夫。曾子说：“吾日三省吾身。”袁了凡以“功过格”记录自己的功过，以反省自己举止的得失。所以一个人要时时反省自己。有些人，眼睛只看到别人的缺点，却看不到自己的缺点；嘴巴只讲别人的过失，却从不检讨自己；因此，养成抱怨不满、怨天尤人的坏习惯。其实，人与人相处，要能做到“以责人之心责己，以恕己之心恕人”，时时反躬自问，检讨得失，方能增进道德，升华人格。
反省究竟有什么益处呢？益处很多，仅提出下列三点说明：
(一)反省是悔过的勇气
有些人犯了过错，却不肯悔过，因为他没有反省，他不能自知，如果他能够仔细反省，就会生起悔过自新的勇气来。人非圣贤，孰能无过？一个青年人在修学的时候，应该时常反省自己的过失，痛痛快快、切切实实地把它表露出来。譬如：害了盲肠炎的人，一定要把盲肠割掉，去除后患。一个人的过失也要用反省忏悔的快刀把它切除。
一般人最大的弱点就是护短，覆藏自己的过失。面对自己的过失，不肯改进。因此，出了学院之门，真正去负责一方时，便显出自己处处都是毛病，而无法立足。大家今后不应该掩护自己的短处，要有反省过失、努力改进的勇气。
(二)反省是自知的镜子
古语说：“人欲自照，必须明镜。”一个人要知道自己的长相，必须照镜子；若要了解自己行为的得失，则必须用“反省”的镜子来看。反省]如同一面镜子，在反省的镜子中，自己的本来面目，将能显现无余。
有时候，我看一些青年同学们写日记，凡是品德较好的学生，他的日记，通常重在检讨自己的功过，总认为自己缺点很多；凡是品德不好的学生，大都在批评别人的好坏，这个人不好，那个人不是，似乎天下的人都不能令他满意。事实上，这是他不认识自己，他所看的是别人的缺点，他所想的也是别人的过失。一个人到了连自己都不认识时，那是多么的无知，多么的可怜。所以一个人不必忙着去认识别人，重要的是要先认识自己，从反省中去认识自己，从反省的镜子中去了解自己的真正面目。
(三)反省是明日的祥和
唐太宗是中国历史上最有名的贤君之一，他所以能成就千秋万世的伟业，主要的原因乃在于他能谦冲自牧，肯虚心反省。专门记载唐太宗言行的《贞观政要》一书，即曾记录一段他的自述。他说：‘朕每闲居静坐，则自内省，恒恐上不称天心，下为百姓所怨。’可见一个伟人之所以成功，确有其为常人所不及的地方，今天有了过错，如果没有反省，明天还是一样的犯错；如果能够时常反省，那么，今天错了，经过反省，知道犯错的缘由，随即改正过来，那下一次就不会再有过错。所以说，反省是明日的祥和。
譬如甲乙两个人相处，甲得罪了乙，经过反省后，知道自己错了，翌日，随即向乙道歉，两个人前嫌尽弃，和好如初，这不是由于反省得来的好处吗？大家都知道，佛教最重视戒律，犯了戒的人必须忏悔，才能消除罪业。所谓忏悔，其实也就是赤诚的反省。
佛经上记载：‘有一比丘，名曰欣庆，犯四重禁，来至僧中，忏悔自责，罪业即灭，戒根即生，如初受戒时，无有异也。’一个犯了四大重戒的人，经过反省忏悔之后，居然能够与初受戒时相同，可见赤诚反省的功用，几可谓能使人获得“新生”。所以说“反省”是明日的祥和。
反省的利益很多，譬如：反省是智能的果实，反省是进德的阶梯，反省是青年们修学中重要的功课。一个人不要随便责备别人，要能以责备人之心来责备自己；也不要任意批评别人，要能以批评人之心来批评自己。更重要的是要时时反省自己，只要觉得是有利于大众的事，那么就要热心去做；时时反省，知道自己言行不合乎道德标准，那就要赶快改正过来。一个青年人，想要成功立业，首先必须健全自己；那么如何健全自己呢？就是要不断的反省、再反省。
三．从宽容中扬弃嫉妒
同学们现在正在求学的时候，大家要学习把自己扩大，尤其是要把心量放大。记得《释迦传》中有一段记载：有一位犯了五逆十恶的坏人，最后想回头忏悔，但是他有恐惧心。心想：我过去那样冒犯佛陀，如果现在向佛陀忏悔，他能宽宥我吗？有人了解了他的心意，便告诉他说：“佛陀的心量尚且能包含天地，怎么会包容不下你一个人呢？”他终于去忏悔了。
佛世时，摩揭陀国阿阇世王，忤逆父母，大行不孝，最后知道自己错了，想求忏悔，可是父亲已经去世了，忏悔已经来不及了，谁能原谅他呢？他很悲伤，因此自暴自弃。他的母亲很了解他，对他说道：“诸佛心量，等同虚空，你父亲是学佛的，你虽然忤逆了他，但是，我能了解，他一定会宽恕你的罪过的。”
所以，要做一个伟大的人物，先要养成宽宏大量的气度。海阔纵鱼跃，天高任鸟飞。一个人要养成海阔天空的胸襟，要有宰相肚内能撑船的器量，不但能够容纳好人善人，甚至于我们的仇人敌人、看不惯的人，也都要能宽容。唯有宽容才能去除嫉妒，唯有宽容才能够成就一切。一个人若不欢喜别人好，不欢喜别人快乐，常常令自己活在怒火之中，那是多么痛苦的事啊！至于如何宽容别人，如何去除嫉妒呢？要能够做到下列三点：
(一)不念旧恶
一个小孩子，如果和玩伴吵架了，他总欢喜算旧帐，譬如：“你过去拿过我一张纸啦！“你过去吃过我一块糖啦！”大家现在都不是小孩子了，都不会那么幼稚了，所以不应该再算旧帐。但是一个愚痴的人，他就喜欢算旧帐，喜欢把过去芝麻绿豆大的事情提出来讲。佛法有一句很好的话说：“过去种种譬如昨日死，未来种种譬如今日生。”这是告诉我们，既往不究，我们要讲的是现在，要重视的是未来。
人与人相处，难免会有误会或磨擦的事情产生，只要我们有宽大的度量容人，不念旧恶，犹如大海之深广，能容任何污秽之物，且不失去大海的清净；又如虚空之宽大，任何美丑之物，皆能包容无余。所以一个人与人相处，不论任何的讥嫌、误会、过失都要以宽宏的心量来包容，如大海之容纳百川，如泰山之不辞土壤。
在佛教里，有人犯了过失，经过至诚忏悔之后，罪业就可以消除。佛法中说：一个肯悔过的人，比没有犯过的人更好，对于忏悔之后的人，如果你还要攻击他过去的过失，那么你的过失会比他更严重。僧团中最忌讳的事就是算旧帐，希望大家今后不要再翻陈帐，不要再念旧恶，和谐相处才是佛弟子应有的态度。
(二)以德报怨
先总统蒋公一生不但受中国人的崇拜，甚至于共产党都崇拜他，就是毛泽东也非常崇拜他。曾经有这么一段故事：日本的田中首相到大陆去访问，他想拍毛的马屁讨好毛，就在毛面前大肆批评先总统蒋公。毛拍拍田中的肩膀说：‘小老弟！你不可以这样讲，蒋总统是中国伟大的民族英雄，我与他有战争，那是我们的事，他对你们日本以德报怨，对你们有恩，你怎么可以批评他呢？’田中首相听后莫知如何。
先总统蒋公过去不但看儒书也听佛经，接受中华文化的薰陶，养成他的圣贤胸怀，以及伟大政治家的风范。虽然经过八年的流血流汗，艰苦的作战，多少的牺牲，但到最后他还是“以德报怨”，接受日本的投降。这是一件丰功伟业，唯有心胸宽广，不念旧恶的人才能做得出来。
现在我们在台湾，不管日本政治如何急功好利，日本人士仍然知道感恩图报，经常组团来台为蒋公追思祭悼，由此可知唯有以德报怨的人，才能真正令人怀念。经中说：以怨报怨，永远不能息怨；唯有以德报怨，才能结束一切冤怨的根本。你有仇敌吗？假如有的话，以后更应该用道德去感化他，不要生起怨恨心，因为以怨报怨，永远不能化敌为友。
(三)与人为善
一般人对于犯过的人，往往不肯给予改过向善的机会，也不肯给予一条方便的道路；我们是个学佛的人，学佛的人应该有责任将欢喜布满人间，把善良的风气传遍各处；应该予人方便，予人好处；应该不舍弃任何一个改过自新的人，不拒绝任何一个心向佛道的人。
有一些人，往往缺乏助人为善的心量，甚至于嫉妒他人的善举。这种态度不只障碍了他人，也障碍了自己，我们应该学习用宽容来扬弃嫉妒。“泰山不辞土壤，故能成其大；河海不择细流，故能成其深。”泰山所以能高大，是由于它不舍弃任何一块小泥土；大海之所以能深远，是因为它能容纳任何细小的溪流。一个人生存于世间，待人处世，也应该具有泰山、大海的气度，不嫉妒好人，不排挤异己，因为唯有宽容大度，才能成就一切。
四．从讥谤中庄严福慧
一个伟大的人物所以成其伟大，一定要能忍受很多的讥嘲毁谤。因为即使是一个普通的小人物，处在人群中，也难免会遭遇到讥讽诋毁。那么，处此情形，一个人如何给予自己力量？如何使自己不消极？那就要从讥谤中学习庄严福慧。
经上说：一个修道者，如果不能忍受恶骂毁谤，则不能名之为修道的人。一个真正修道的人，听到别人对他的讥讽毁谤，不但不会觉得气愤，反而觉得如饮甘露。布袋和尚曾经说过：“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，由他自乾了；你也省力气，我也少烦恼。”从这几句话中，我们可以看得出来，布袋和尚对于别人的毁谤打骂，他处理得多么洒脱自在。
昔时有位宰相，气度宽宏，行忍工夫到家。有一天，弟弟要到外地去做官，来向哥哥告辞，哥哥说：“你脾气不好，此行我担心你的事业不能顺利。”弟弟说：“不会啦！这次我听哥哥的教导，别人给我的讥讽毁谤我都不会计较！”“真的吗？假使有一个人在你脸上吐一口口水，那你怎么办？”“我一定照哥哥的指示去做，不和他计较，把口水擦干就算了！”哥哥听了以后，顿了一下，又说：“如果是我的话，我就不是这样做。别人所以对你唾面，就是因为不高兴你，你把他擦了，那么他会更不高兴。这种情形之下该怎么办呢？让它自己乾了，不必用手去擦，这才算是到达忍耐的上乘功夫。”
一个人，从他懂得人事开始，所遭遇的讥讽毁谤，不知凡几。譬如倍受社会大众所崇拜的胡适博士，也是“誉之所至，谤亦随之”。有人赞美他，也有人毁谤他。试观世界上伟大的圣贤，那一个不是从讥讽毁谤中成就出来的？讥讽毁谤会打倒一个人，但是，它只能打倒一个庸懦无能的人；讥讽毁谤打不倒一个有理想、有抱负、有热情的人。对于讥毁，我们要把它看做庄严我们福德智能的逆增上缘，千万不要让它激起你的瞋恨心。《成实论》曾记载几句有意义的话：“恶口辱骂小人，不堪如石雨鸟；恶口骂詈大人，如华雨象。”小人物与大人物的区别，从应付外来讥毁的态度中，也可以明显地看出来。
台中李炳南居士，初到台湾弘扬佛法的时候，也遭受到很多麻烦。当时李炳南居士总是效法常不轻菩萨的行持，谦和地说：“善知识，我不敢轻视汝等，汝等皆当做佛！”甚至于又说：“善知识！谢谢你，你给我的这种难堪，是在消除我的罪业，谢谢你给我消除罪业的机会。”由此看来，讥讽毁谤不但对人没有坏处，甚至于对一个真正有作为的人而言，反而成为庄严自己，增长福德智能的助缘。佛陀在世时，提婆达多以及许多外道经常蓄意陷害佛陀，但是，却都不能伤到佛陀，尤其佛陀每一次遭到外道的陷害以后，佛陀不但没有减损什么，反而声望更加提高，佛教的弘化也更形顺利，更为普及。所以，黑暗就是光明的预兆；外来的拂逆，更是行善的逆增上缘。也可以说：没有讥讽毁谤，就显不出伟大的人格，显不出圣贤的节操。
至于如何忍耐讥讽毁谤，我提出下列三点来说明：
(一)不说讥谤
讥讽别人的话不说，毁谤别人的话不说。一个人如果发觉自己平时好说别人的闲话，那么，从现在起，绝口不说，这就是不恶口。
(二)不听讥谤
不要理会外传的讥讽毁谤。一个人如果经常注意外传的谣言，则心里会愈难过，一难过，就愈没有力量、没有心情去做其它事情。要知道“是非之言止于智者”，一个有智能的人，绝不会乱传谣言，当然他更不会轻易听信谣言。
(三)不怕讥谤
因为讥讽可以消除我们的罪业，是我们修道人的逆增上缘。所以一个人，尤其是一个修道的人，不但不必惧怕讥讽，更可以把讥讽转变成激励身心的力量。
五．从听闻中确实奉行Ｅ
经上说：“此方真教体，清净在音闻。”学佛要多闻薰习，听闻佛法是学佛必经的过程。任何一部经，开头必是“如是我闻”，最后是“信受奉行”，经典的这种形式，可以给我们很大的启示。同学们在学院求学，多闻是做到了，但是在“确实奉行”方面却还嫌不够。我常常有一种感觉，同学们往往只学到半部经，也就是只学到前面的“如是我闻”，但却没有学到后面的“信受奉行”。
佛经说：“虽有多闻，不制烦恼，不能自利，徒无所用。譬如死人，着金璎珞。”一个多闻而不能奉行的人，确实就像死人穿上华丽的衣服一样，一点用处也没有。因此，一个人想成功立业，必须要从多闻做到确实奉行。关于这一点，我也告诉大家一些切实的办法。
(一)闻是要说好
听到好的道理，要赞美，要随喜赞同。现在的青年朋友，常常在听到别人说了很多道理后，也不表示赞同，反而还说：“你讲的道理固然很好，不过，我的意思是……”、“你讲的话虽然不错，但是，我以为……”、“你的意思虽然很好，不过，……”不管你如何苦口婆心的教导，他总是一开口就把它否决，甚至于你的话还没说清楚，而他的意思本来也与你一样，但是他却一开口就表示他不完全同意，他总觉得赞同别人的意见，会使自己矮了一截，因此，总不肯爽爽快快地承认别人的正确，这是一种很不好的习惯。
(二)闻善要奉行
经上曾经记载：三恶道中有一类众生常有“闻善不着意”的坏习惯，就是说听到了好的话，丝毫不加以留心，更谈不上切实去奉行。因此，终于使他们在三恶道中流转。人为万物之灵，具有辨别善恶的能力，如果能闻善奉行，则道业自能快速增进。
(三)闻理要相应
听到了符合真理的话，就要设法与它相应。有人说：你的话打动了我的心坎，你这话好象是为我说的。这就是听话的人，能与对方的话相应。我们常常称赞佛陀为“如理师”，说他是真理的体验者，是真理的证悟者，是真理的榜样。因为一个与真理相应的人，一定是一个真正慈悲的人。这时，即使他骂你，或者打你，其出发点也都是慈悲的。诸位若想与真理相应，则必须从日常生活行住坐卧中去体验，养成事事都“如理作意”的习惯。
同学们！你们不是有人常写日记，或写周记吗？希望大家在日记上、周记上，要常写些如何与真理相应，如何与真理结合在一起的话；因为一个烦恼无明炽盛，怨天尤人，处处不满现实的人，他是不可能与真理相应的，他的言语举动更不可能与真理结合在一起。
六．从克难中创造明天
自从政府播迁台湾以后，最早发起的一个运动叫做“克难运动”；组织的乐队，叫做“克难乐队”。当时，全国上下，一致推行克难活动，由于大家推行活动，而使台湾从克难中慢慢成长，所以说克难的精神，就是奋斗的精神。能够克难，才能从克难中孕育明日的果实；从克难中，期待明日的光辉。
“克难”，顾名思义，是克服困难。一个修学佛法的人，有什么困难需要克服的呢？譬如：有人觉得“话难说”。如果你觉得说话很难，国语不容易说得正确，那么，你就要克服说不好的困难，就得努力去学习；有人以为写文章很难，那你就要去克服文字的困难；思想不能畅达，语言文字不能流利，就要先找出困难的所在，然后再去设法克服它。
也有人觉得“事难做”。所谓“事难做”有两种情形，一种是事情本身的条件困难，一种是人事关系的困难。一个人不论在什么情形之下，绝不可因为事情难做就不去做，也不必因为人事关系困难而灰心。佛法说：“佛道难成誓愿成”，世间上的事情没有一件会比学佛更困难，成佛的困难我们都不怕了，那还怕世俗成功立业的小困难吗？
法国英雄拿破仑曾经说：我的字典里没有一个“难”字。自古的豪杰英雄也常常自夸说：我不知道什么事情叫做困难。“世间无难事，只怕有心人”，只要有心，则虽移山填海，也终有成功的一天。希望青年朋友们，要把难字从口边、从心里去除，脚踏实地，切实地去做，相信不会有什么困难的。
此外，有人会觉得“道难修”。修道有什么困难呢？为了修道，我们就要淡泊名利，忍受寂寞，委屈吃亏，忍耐压迫；为了要修道，亲情要放下，故乡要远离，朋友要少来往，一切功名富贵的念头都要舍离。有的人修道，经不起时间的考验，到头来反而背道而驰。所谓“修道一年，佛在眼前；修道三年，佛在西天；修道十年，无影无边。”这种人因为在追求真理的道路上不能耐烦，经不起挫折，终于半途而废。像这种自暴自弃的人，能完成人生吗？能成就道业吗？所以，一个修道的人要有锲而不舍，持之以恒的毅力，不只要具备“勇猛心”，而且要具有“恒常心”，这样，菩提大道才有展现在眼前的可能。
今天提出六点来勉励大家，希望今后大家要努力去奉行，确实去实践，以开创自己未来的前程，走向成功立业之大道。
佛教青年成功立业之道(四)
时间：民国六十五年六月
地点：佛光山中国佛教研究院
对象：同学(弟子依光记)
一．从威仪中训练自然
二．从淡泊中体验乐趣
三．从宁静中安顿身心
四．从信仰中发掘能源
五．从合群中广结人缘
六．从悲愿中奋勉学习
各位同学：
我曾经分三次和大家讲佛教青年成功立业之道，今天是第四次，我仍然提出六点意见，供各位参考：
一．从威仪中训练自然
讲到威仪，大家不妨先反省一下，对于佛门中的三千威仪，八万细行，我们做到了多少？平常的行住坐卧，身心的语默动静是否与威仪相应？有的人，小心努力的学习威仪，走路的时候，一板一眼，步伐姿态，毫不随便；坐着的时候，眼观鼻，鼻观心，像入禅定一般，这是训导处平常要求各位的威仪。
现在，我进一步要告诉各位，威仪并不只是作出一个样子，也绝不是要你装模作样；重要的是要你能够自然的流露，不必做作，毫不勉强。譬如讲话的时候，自然低声轻语，不会口沫横飞，旁若无人；笑的时候，牙齿自然不露出来，而内心也自然感到欢喜。能够养成这种习惯，即使独居处，没有外人，也一样可以具足威仪；那么在众人面前也不必再做作。
我看目前的佛教青年，有的人发心要学习威仪，可是又装得不像；有的人根本就不曾发心学习，还是带着一般人的习气，和社会上的青年男女没有两样。现在，我要告诉各位，威仪对于一个学佛的人很重要，为何重要呢？我提出下列三点说明：
(一)威仪代表教养
一个人有没有威仪，就可以看出他是否受过良好的教育。有教养的人，风度翩翩，举止动作，丝毫不矫揉造作，流露出一片纯真而平静的心灵，从行为实际上表现出来的是真善美的行止风范，但是，一个没有教养的人，他外在的言语举动，粗鲁奔放，心中烦闷，不能自动自发的向上进取。诸位都是佛教学院调教出来的学生，大家应该把平日的各种学养修持，表现在日常生活的一举一动中。
(二)威仪可以说教
俗云：“身教重于言教”。凡是声形容貌能够使人肃然起敬，威德仪态能使人效法者都叫身教。过去本山举行大专佛学夏令营时，我曾向学员说：“我希望你们在佛光山上能从花草砂石内，认识三千大千世界；希望你们从佛像僧容中，见到自己的本来面目；希望你们从座椅拜垫上，体会自己的无限生命；从僧团袈裟的一角中，紧紧握住人生真善美的一面。”由此可知，庄严的威仪，自然能不言而说教。几年来，来山的信徒、游客们，日益增多，山上的大众，不可能一一去对他们说法，因此，大家即以庄严的仪表，慈祥的面孔，向信徒、游客们做无言的说教，居然也有人看到出家人长衫曳地，飘飘欲仙，被其庄严的气氛感动不已，因而进入佛门。这也可以算是一种“现身说法”呢！
(三)威仪可以获得尊敬
一些学佛的人，可以名不要，利不要，但却仍然要别人的尊敬。你想让别人尊敬吗？那就赶快充实自己的学问和道德，尤其重要的是要具足威仪。佛教中有一项规矩：出家后五年学戒，然后才允许听教参禅。一个出家人，要先学习律仪，净化自己的身心，养成高尚的气质，然后才可以去研究教理或参究话头。
时下有些僧青年，均犯着重大的毛病，就是基本的威仪没有学习，可是却躐等去听教参禅。因此，学到最后，往往有如空中楼阁，总是浮而不实。现在，大家来到学院求学，除了学问的追求之外，还必须特别重视威仪的训练，凡行住坐卧、语默动静之间，都要随时注意是否合乎威仪，因为具足了威仪，再有学问、道德，自然能获得别人的尊敬，自然能维护僧宝的庄严。
二．从淡泊中体验乐趣
追求快乐是人类共同的愿望，有的人追求物质的快乐，有的人追求享受大自然的快乐，有的人则在物质之外，从淡泊中获得快乐。我们学道的人，在人欲泛滥横流的世界中，应如何去选择或追求快乐呢？无疑的，当然要在淡泊的生活中去体会乐趣。物质的快乐，绝对不能长久；唯有在淡泊的生活中，才能获得真正的快乐。谈到淡泊，淡泊对我们有什么好处呢？举出下列三点，说明之：
(一)淡泊可以启发良知
翻开报纸，常可看到一些杀人抢劫的事情，为什么那些人会昧着良知去做这种损人利己的事呢？观其缘由，大都是对于物质不能满足的缘故。不甘于淡泊的人，为物欲所蒙蔽，行事自然就没有良知。我们生活在这个世间上，大家不妨自己反省一下，我们自己对社会的贡献有多少？我可以产生损人利己的心思吗？一个人，如果对粗茶淡饭能觉得满足，则物质条件再缺乏，相信也能够优游自适，当然不会产生有害社会的念头来。内心的念头能够纯正，则“人欲净尽，天理流行”，良知也自会显露出来。
(二)淡泊可以招致高贵
历史上的许多高僧大德之所以能受人尊敬，并不是因为他们拥有良田千顷，华屋万间，而是在于他们的甘于淡泊，他们不贪安逸，不务奢华，只是在淡泊之中，使僧格不断地升华、滋长。众所周知，净土宗慧远大师，朝中王宫大臣请去供养礼拜，他拒绝。一个人粗衣菲食，在小关房茅棚中修行，而且三十年不下山，因此他的德辉照耀于万世。所谓“人到无求品自高”，虽然没有华衣来庄严，没有美食来饱暖，但是由于他甘于淡泊，无所需求，人格自然就会高贵。
因此，我常希望同学们，对物质的追求不要太重视，如对现实的物质要求太高，流弊必定也大，大家要从淡泊苦行中去陶冶自己，磨链自己，这样，不但能启发我们的良知，更能使我们的人格高贵。
(三)淡泊可以带来快乐
有的人认为有钱就能够快乐，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的烦恼；有的人认为锦衣玉食能够使人快乐，其实，这是任何人都不敢贸然认可的事；另外有些人认为名位权利可以使人快乐，事实上，名位权利所招致的烦恼，常常是令人难以忍受的。
一个人追求繁华容易，返朴归真困难。如果能把世俗功名富贵的欲望淡一分，那么你的道念就能增加一分。举个例子说：如果在一杯水里加上一些酸甜苦辣的东西，这杯水立刻就会变质。就是一杯茶，放个两、三天，也会产生怪味。可是，如果仅是一杯清水，淡淡的，没有任何杂味参予其中，则这杯水永远是一杯清水。好像人的思想，欲望愈多，则愈容易变质；如果能甘于淡泊，如那清净无味的水，则烦恼的怪味就不会产生，所以说，淡泊中的快乐，是最可靠、最长久的。
很多人欢喜用浓厚的感情相处，你来我往，隆情高谊，结果总是不能持久。因此，我们不仅在物质生活中要淡泊，在人情往来之间也同样要淡泊。一个人唯有心地纯洁，甘于淡泊，无贪无求，不为名不为利，则自然就能安身立命；反之，如果经常贪图生活上的富裕，过分计较人我间的得失，相信他定难获得永恒究竟的安乐。
孔子说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”老子也说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，……难得之货令人行妨。”可见物质的过分享受，是历史上大哲人们所极力反对的。一个人若过度热衷于物质的享受，则将为物欲所牵引，本具的性灵也会被物欲所蒙蔽。
诸位到山上来学佛，生活上必须要恬淡，才能使心灵清净明彻，也才不为客尘烦恼所染。唯有如此，才能体会陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”之悠然自得的境界。
三．从宁静中安顿身心
人生最痛苦的事情，不一定是没有“钱”，甚至也不一定是“有病”，那么是什么呢？是身心无所安置。有的人说，上了讲台，手没有地方安放就感到身心不自在；孤魂野鬼的最大悲哀，是他们没有一个皈依的所在。的确，身心无处安顿，是一件很痛苦的事，现在让我告诉各位，身心应该安放在那里？
大家都知道，诵经礼佛可以安顿我们的身心，三藏十二部经典的义理大海，以及大众的事务上都可以安放我们的身心，除此以外，我再告诉各位，“宁静”也可以安放我们的身心。古人说：“淡泊以明志，宁静而致远。”淡泊的道理，前文已叙述过，而“宁静”，也自有一种意境，从宁静中，我们可以体会到更宽广的世界。
所谓“宁静”，并不是要外在的一切现象停止不动，譬如说飞机不飞，车子不跑，人不要讲话；主要的是要你内心自然没有声音，而不是要抹煞外在的一切声音。同学们每天晚上要“禁语”，这个禁语不但要做到嘴上不讲话，手接触东西没有声音，脚下走路没有声音，甚至于要做到心里没有声音，即使在热闹场所中，心灵仍然澄澈灵明，丝毫不为外境所动。这个时候，就是心灵的宁静，就是心灵的庄严；道德就可以完成，人格就可以升华。下面我要告诉各位，在宁静中如何能安放我们的身心？
(一)宁静中有宽广
内心的宁静，可以使你的心灵世界扩大起来。一个人把心静下来时，平常所想不到的问题，往往就可以想到，记不起来的事情也可以记起来。以前，常州天宁寺有一间禅堂，坐禅时，门都关起来。有一个卖豆腐的人，对禅堂里面的情形非常好奇，很想进去经验经验，可是，在佛教丛林里面，任何其它无关的人士，是不准进入禅堂的。后来，香灯师帮了一次忙，给这位卖豆腐的一个机会，让他参一次禅，坐一支香。当禅堂止静的时候，别人都用功在参禅，而卖豆腐的也静静地坐着不敢讲话，过了一会儿，他忽然想起三十年前有人欠他的豆腐钱至今未还。宁静可以扩大一个人的精神领域，这便是一个小例子。
当然，参禅或内心的宁静，并不是要人想起旧日的事情。但是，由这个例子，也可以使人知道宁静中的世界，的确很宽、很大。一个人不要在人我是非的小圈子中打转，在烦恼喧哗的外在世界中不能解脱，好像钻牛角尖一样，越钻越小，应该把心胸扩大，从宁静中去体会三千大千世界的宽广。
(二)宁静中有富有
俗语有云：“沉默是金”。这意思是说明宁静里面含着富有。一个人如果熙熙攘攘地忙碌过一生，以为拥有功名权势，拥有家财万贯，出门汽车，入门洋房，甚至于拥有娇妻美妾，子孙满堂，这样就算富有的话，其实，距离人生富有的定义还差得很远呢！人生真正的富有是含藏在宁静中。
当你一个人静静地独处时，你可以仰望蔚蓝的长空，飘动的白云，宇宙是那么广阔。或者你可以一卷在握，上下古今，多少英雄豪杰与你对语，竖穷三际，横遍十方，一切尽在我心里，可以任意畅游在太虚之中，你能说不富有吗？生为一个人，重要的不是要拥有外在的财富，而是要拥有心灵的智能，及宁静的生活。
一个人在一天的生活当中，如果缺乏十分钟至三十分钟的宁静，那么这个人的精神生活一定非常贫乏。学院为什么要规定每周放假一天？这是为了让大家有一点自己的生活，体会一些宁静的乐趣。一个人在一年当中，至少要有一个月的宁静生活，因为没有宁静生活的人生，会迷失方向，会忘记自己，到时候只有懵懵懂懂，任人牵着鼻子走。唯有在宁静中，才能面对问题，才能与自己交谈，也才能达到“身心安泰”的境界。
(三)宁静可以代表平安
一个人每天生活在浮躁动荡之中，处处都埋伏着侵犯德行的陷阱。如果能够把自己安住在宁静之中，就会感到平安了。印度圣雄甘地，虽然他一生的大部分时间都住在牢狱里，但是，由于他内心的宁静、淡泊，所以处处感到安稳、平衡。
知足的人，即使身处地狱，也会觉得像天堂一般，有了宁静的人生，到处都可获得平安。
有时候，或许你会觉得坐在这里也不好，坐在那里也不是；或者坐也不是，站也不是，那是为什么呢？因为你的内心浮躁不安，不能平衡。一个人内心如果能够宁静，即是所谓的“自觉心安，东西南北都好”。宁静能使你心安，心安则使你的瞋恨心隐伏不起，内心平静，则待人处事永远祥和，争执的弊端永远不起，所以，我说宁静代表平安。
四．从信仰中发掘能源
前几年世界的经济危机，曾带给世人一阵不安与骚动，为什么呢？因为能源缺乏，汽油涨价了，汽车不能常出去跑，电灯不能随便开用，冷气必须尽量节省，钢筋水泥，一切物质都供应不上。物质文明这么发达的二十世纪，居然会产生能源缺乏的危机，可见科学与物质文明的效用是有限制的。然而，我们心里的能源，则没有缺乏的时候，每个人的心里都有无限的宝藏，人人都可以自由去开采，那么要如何才能开采自己内心的能源呢？我认为，应该用“信仰”来开采。
佛经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”信仰就是力量，一个有信仰的人，内心充实，他看这个世界，到处一切祥和；可是，一个没有信仰的人，他的心境就不一样了，他没有心灵的皈依处，他感到这个世界很贫乏，甚至会觉得人很空虚。有信仰的人生是美满的，可是，信仰与能源又有什么关系呢？以下用三点说明：
(一)信仰可以发掘智海的能源
最近报纸上曾刊载一则消息说：探测队在高雄外海，已经发掘到海底有油气，据说高雄外海的海底可能有油矿。此外，在宜兰附近的地下能源也正准备开发。由此可见，世人对于海底的能源与宝藏极为重视。其实我们每个人也都有一个如大海的智能宝藏，深邃广阔。据报上消息，高雄外海海底的宝藏，价值约新台币二百亿元。这个数目虽然很多，但是这还是一个可说的数字。
我们每个人内心的智能能源，如被发掘出来，岂只是二百亿元新台币的价值？四句偈佛法的功德就胜过三千大千世界了，由此可知，智能的拥有不是物质上的财宝所能比拟，而这个智能的大海，则必须用“信仰”来发掘的，所以说“信仰”可以发掘智海的能源。
(二)信仰可以发掘慧山的能源
智如海，慧如山，能源在那里？在深邃的海底；能源在那里？在高耸的山上。有人说，台湾是个美丽的宝岛，为什么称台湾为“宝岛”呢？一般人只以为台湾“四季如春，物产富饶”；其实，台湾的可贵处并不只此，台湾的山脉连绵，那里有无限的宝藏；台湾的山林苍翠，那是台湾的生命线。如果将台湾山脉里所蕴藏的资源，全部开采出来，不要说现在的一千六百多万人口，即使再多，一样可以生活丰富，精神愉快。
蒋院长（蒋经国总统）主张要“上山下海”。为什么？因为山上有能源，海底也有能源。我们除了要入海去发掘能源之外，还要登山去开采慧山上的能源。登山固然艰难、危险，但是却能从那儿得到很多益处。翻开历史，多少的高僧大德，为什么要到山里去潜修？为什么不到交通方便、物质丰富的都市去？因为山里面所拥有的比都市的物质更“丰富”。
喜欢登山的张培耕先生曾说过：“登过山的人，与久住城市的人，有些看法往往不一样，登过山的人，他有广大的天地，心胸开阔，对人间的是非往往能坦然视之。”
往圣先贤高僧大德，入山隐居修行，往往一住就是几十年，我希望同学们到佛光山来求学，也要立下志愿，多少年不下山，多少年不出山门，等到有朝一日学有所成时，再深入社会去弘法度众。唯有如此，才能觅得丰富的宝藏，所以我希望大家要在山上开采智能的能源。
(三)信仰可以开采佛性的能源
信仰有什么用呢？信仰可以净化我们的身心，可以增进我们的道德，可以升华我们的人格，可以做我们生活的指标，除此以外，信仰还可以发掘我们佛性的能源。“一切众生皆有如来智能德性”，“众生皆有佛性”，佛性是什么？是成佛的“能”。这个“能”比原子能更可贵，原子能固然可以改善人民的生活，可以解决人生的问题；但是相反的，它也可以用来残杀斗争，破坏人类，可见世间上的东西是有利必有弊的。唯有佛性的能源，是“人人本具，个个不无”的；那么，佛性要如何去发掘呢？俗语有云：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”佛性能源的开采别人不能代替你，唯有靠自己用心去开采发掘。要使佛性显发出来，则读书求佛法要认真，诵经礼佛要虔诚，如同开山一样，要一铲一铲的挖，一锄一锄的掘，经过一番血汗辛劳，自然成功的果实就能展现在眼前。
各位来到这里，每个人必须立志做发掘自己佛性能源的工程师，只是这种工程比一般的修桥铺路、建造房屋更不容易，希望大家好自为之。
五．从合群中广结人缘
诸位离乡背景，割爱辞亲，从不同的角落、不同的环境，聚集到这里来，大家一齐过团体的生活，在这个团体里面，如果没有合群的性格，便不能体会团体的乐趣。有时候，我看到一些人，他虽然处在团体里面，可是他却很孤独，不论什么事情，他都不关心；不论什么好事，他都不中意。这种冷漠的人，在团体里面，可说是残忍的根苗。现在的教育，有所谓“德、智、体、群”四育，其中的一项“群育”，在现代社会中是极为重要的。我们身为一个佛教徒，在团体里不能没有合群的习惯与德行。下面我举出三点加以分析：
(一)人不能离群索居
《维摩经》上说：“佛法在众生身上求”。因为没有众生就没有佛道，尤其对于与我们思想、意志、立场不一样的人，也要容忍他，并且要有殊途同归，并肩合作的气度。英国有工党与保守党两大主要政党，工党因执政太久，保守党就慢慢地衰微，这时候，最担心的不是保守党而是工党，因为如果保守党衰微下去，工党在没有敌对党的情势下，就不能再进步了。这故事是很有意义的，对于与我们立场、意见不一样的人，应该感谢他。佛法说这是我们最好的逆增上缘。天下是大家的，不必要求每一个人都和我们一样。世界既然是千万众生共同的世界，我们又何必要离群索居，单独生存呢？
有个故事说：有一天，世界战争了。先是这个阵营打倒那个阵营；其次是这个国家打倒那个国家，打到最后，世界上只剩下二个人。由于二个人的立场不同，因此还要再打，再打的结果，其中一人死亡了，现在只剩一个人。当这个人高喊“我胜利了！”的呼声之后，他口渴了，想喝水，可是没有水可喝；肚子饿了，可是没有人做面包，这时他才想到世界上应该多留一些人，毕竟自己一个人不能独立生存，才觉醒到需要有别人，需要有团体的存在。所以说一个人离开了团体，是不能单独生活的。十年前，我刚创办寿山佛学院的时候，听说台北有太虚佛学院，由很多人经营合办，而且办得很好。我得知了消息以后，内心不但不嫉妒，反而很欢喜，除了高兴佛教教育日渐兴隆之外，也高兴有一个竞争的对手，可以互相观摩，为了不输别人，我就必须更求进步。所以，我觉得有人比我们好不是障碍，而是可以促成我们进步的增上缘。
现在，基督教又办医院，又办学校，又是监狱布教、电视宣传。对于这些，我不但不讨厌，反而从心里感谢他们。近十年来，佛教界像一头睡狮慢慢地醒过来了，逐渐地也开始从事电台广播、冬令救济、创办医院、筹设学院、宣传布教等社会事业，你们说，这是谁促成的呢？这是基督教的功劳，如果没有基督教的刺激，佛教界的人士还在老僧入定，还没有人想到去从事社会工作呢！
(二)人要靠因缘生存
人所以能存在，乃是靠众多的因缘关系。在佛教里面，常有这些现象发生：这个宗派放不下那个宗派，男众看不起女众，出家看不起在家人，老的看不起小的。其实这都错了，佛教人士是彼此需要的，刚才曾说，基督教对我们都有帮助了，何况是佛教内部的人士呢？
十几年前，演培法师曾对我说过一句话：“某人在那里建庙、起精舍。”
我说：“这事与我们有什么关系呢？”
他说：“我们从此又多了一个地方可以弘法，我们又多一个地方可以挂单吃饭，多了一个寺院就又增加一个使佛法振兴的助缘啊！”
的确，佛教要靠众多的因缘才能发展，彼此都是息息相关，大家应该互相提携，彼此合作。
(三)人要靠众缘成就
世界上很多成功立业的人，他所以能够成功，并不只是他一个人的力量所成，实际上，他的部属也是很重要的关键，因为成功的人，常是由部属把他塑造起来的。譬如打胜仗而成名的将军，他的伟大，不知是多少部属的血汗造成的，所谓“一将功成万骨枯”。佛教界有很多人崇拜印光大师，这是因为有很多在家信徒，因为敬仰印光大师而拥护他成为一个楷模；太虚大师所以成为现代佛教的偶像，是因为现代佛教青年了解大师的抱负，而把他做为效法的对象。
《成佛之道》书中有一句话说：“要得佛法兴，除非僧赞僧。”一个人要想成功，首先就要广结人缘，所谓“未学佛道，先结人缘”，因为广结善缘是很重要的。为什么很多有学问有势力的人，做起事来，却处处不顺利？其原因何在？那是因为人缘不够所致。由此可知，欲成就一件事情，必须众缘和合，因为独木难撑大厦，所以广结人缘是非常重要的。
六．从悲愿中奋勉学习
诸位到佛光山来做什么？当然是为了学佛法。为什么要学佛法？学了佛法可以赚钱吗？学了佛法就有衣服穿吗？学了佛法就有饭吃吗？真是“会得香云盖，到处吃素菜”吗？学佛法是为了逃避现实吗？只求做一个自了汉吗？不是的，当然都不是的。我们学佛法是为了净化自己而来，是为了发大悲愿广度众生而来，为了复兴佛教而来。知道了学佛的目的，以下再让我逐项分析：
(一)为净化自己而来学佛
一个人想要学习，如果不从慈悲中去学习，或者不从发愿中去学习，那么学习就没有力量。大家是为了求道而来，不是为床座而来，更不是为自己的安逸而来。佛法无量义，以净为本。佛法再多，如果自己不能净化自己的身心，就不能与之相应。所谓净化，不仅思想要净化，眼、耳、鼻、舌、身全部都要净，唯有身心净化，才能契合佛法。
(二)为广度众生而来学佛
大家到这儿来学佛法，不是为求名求利而来的，也不是为逃避社会责任而来；大家共同的目标，是为广度众生而来的。一切的佛法，皆是为对治众生的贪瞋痴等病，所谓八万四千法门，是为了对治众生八万四千烦恼。大家所以学佛，是为了广度众生，因此，大家学佛的态度，不能像一般的哲学家，只在文字、理论上分析，空口言谈而已；或者像一般的历史家，只在历史事项上或典籍史料上考据求证，脱离了佛法的本义，因为佛法重视众生的实际生活，佛法不是谈玄说妙，佛法是要解决众生的痛苦；所以说，我们学佛，必须发大悲心，以广度众生为前提。
(三)为复兴佛教而来学佛
《成佛之道》上说：“不忍圣教衰，不忍众生苦，缘起大悲心，趣入于大乘。”诸位远离世俗到山上来学佛，除了为净化自己的身心，为广度众生之外，还要有为复兴佛教的悲愿，譬如说为了宣扬教法，可以忍苦耐劳；为了维护教团，可以自我牺牲；为了服务众生，可以献其所有；为了信仰佛陀，可以舍身舍命；为了复兴佛教，人人都需发坚固愿，立恒常心。“国家兴亡，匹夫有责。”我们每一个佛弟子也应该有“佛教兴亡，佛子有责”的雄心与悲愿，只要圣教兴，个人存亡在所不惜。如果每位佛子都能有这种悲愿，则衰微的中国佛教，将有重振昔日光辉的一日。
佛教青年成功立业之道，我分四次，每次各以六点做了详尽的说明，希望今日的佛教青年们，大家能够即时觉醒，因为时代的重任已经落在大家的肩膀上，为了广度众生，为了续佛慧命，大家应该先从充实自身，改变气质做起，发慈悲心，立坚固愿，相信未来的佛教，能如丽日中天，光灿寰宇。
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