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净空法师:佛说阿弥陀经要解讲记:解经玄义 辨体
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《解》第二。辨体。大乘经皆以实相为正体。吾人现前一念心性。不在内。不在外。不在中间。非过去。非现在。非未来。非青黄赤白。长短方圆。非香。非味。非触。非法。觅之了不可得。而不可言其无。具造百界千如。而不可言其有。离一切缘虑分别。语言文字相。而缘虑分别。语言文字。非离此别有自性。要之离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相。不得已强名实相。实相之体。非寂非照。而复寂而恒照。照而恒寂。照而寂。强名常寂光土。寂而照。强名清净法身。又照寂强名法身。寂照强名报身。又性德寂照名法身。修德寂照名报身。又修德照寂名受用身。修德寂照名应化身。寂照不二。身土不二。性修不二。真应不二。无非实相。实相无二。亦无不二。是故举体作依作正。作法作报。作自作他。乃至能读所说。能度所度。能信所信。能愿所愿。能持所持。能生所生。能赞所赞。无非实相正印之所印也。
佛说此经根据什么理论与事实说的，要先明了，然后才能真正产生信心，依教奉行。大乘经皆以实相为体，实相是宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是生活环境。大乘经对我们是如何的重要，不能不明白自己的生活环境。不明即迷惑，迷必颠倒，以真为假，以邪当正，以恶当善。因而处世待人接物以及思想观念上均发生错误。大乘经指导我们一条正确修行之路是其殊胜处。
‘吾人现前一念心性，不在内，不在外’。这一段话是很难懂，而确是事实真相，简单扼要的说出来了。实相，哲学家称之为本体。佛在大乘经中解释说，从体上讲‘无相’。宇宙万法如何生的？世界如何来的？动植物如何有的？都是由一个根源生出来的，这个根源即是本体。古今中外哲学家宗教家均探讨本体问题而未得到结论，有所谓一元论、二元论、多元论，唯心、唯识诸说，佛在三千年前已在大乘经中说出来了。佛说万有的本体是心，天地万物皆由它变现出来的。能变的是一个，所变的无量无边，这就是大乘经讲的真如本性。楞严经阿难找真心找了七个地方，佛皆说不对。这个真心无形象，无色彩，非过现未，非香味触法。但它是有，不是无。佛法常用一个‘空’字形容它。空不是什么都没有，心经讲‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。’色讲现象，空讲本体。空是能变，色是所变。诸位都有作梦的经验，梦中境界，一定有一个能现梦境的东西，比作心性，梦中现的境界是色相，是由能现的体变现出来的。色相是假的，能变的是真的。所以心叫真心，性叫本性。相是假的会变的，能现相的体是真的，十法界依正庄严都是它变现出来的，所以禅家有一句话：‘若人识得心，大地无寸土。’
我们现在是在迷，一天到晚胡思乱想，造业受报，感受六道轮回，全是自心变现出来的，离开心性无有一法可得。吾人现前一念心性与诸佛如来无二无别，但第二念就错了。第一念是本性，第二念是妄想执著。如能把一念保持著就成佛了。第一念没有分别执著，对外面万法都是平等的，没有善恶、是非、邪正、真妄、利害，此之谓一真法界。第二念分别执著就起来了。譬如我拿著一件东西在手上，你第一眼看见，很清楚，但你第二念想想这个东西叫什么名字，它本来没有名字，名字是旁人给它起的，是假名，叫一张纸，白色的，就是起了分别执著。从此引起贪嗔痴慢。我们不能保持第一念不变，遇到任何境界立刻就迷，而且迷上加迷，轮转六道，无有出期，此乃佛法的根本理论，不可不知。以金作器，器器皆金。器会变，金不会变。相会变，体不会变。心性不变随缘，随缘不变。可惜我们的妄念一个接一个，永无休止，因此见到的相是妄相。如果有一天真正得到一心，就真见到实相。实相是一切法不生不灭，佛经中称为‘无生法忍’。
我们是用生灭心，所以看一切法都有生有灭。人有生老病死，世界有成住坏空。诸佛菩萨用不生不灭心，看一切法不生不灭。学佛就是要功夫达到一心，大乘佛法的修学以此为中心。禅宗称为禅定，念佛法门称之为一心，一心就是禅定，也是实相、真如、本性。念佛念到一心不乱，与禅宗明心见性是一个境界。在教学方面，必须建立名相术语，便于使人体悟。名词是假设的，不可执著。世间法最大的毛病就是执著。我们研究心性，谈到以上真如本性种种名相，自己不能执著，也不能叫别人执著，佛法修学最困难的地方就在此。佛说法四十九年，而在金刚经上说，他一句法也没说。他说：‘须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故，若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。’我们对于佛所说的法不能执著，这一点要深深体会，一执著就迷了。佛在华严经上说一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。我们的病根就是分别执著，一句话说破了。没有分别执著就是一真法界，一真法界就是我们眼前的生活。佛法没有别的，只是破执而已。我执破除，证小乘阿罗汉果位，大乘法执破除就圆满成佛，成佛即破二执而已。我执是烦恼障之根源，破了我执，见思烦恼就断了，破了见思就出了六道轮回。法执是无明之根源，破了法执无明就断了。大小乘经典均为此讲，所以许多宗派无量法门，其方法理论都是帮助学人破执与明心见性。今天我们选择的是念佛法门，念一句‘阿弥陀佛’，以自己真实工夫，再加‘阿弥陀佛’本愿威神之加持，根性利的，肯放下分别执著，容易开悟。
‘觅之了不可得’指心性而言。达摩祖师在少林寺面壁九年，找不到一个可传法的人。后有慧可来求法，对达摩真诚恭敬。达摩打坐不理他。慧可为表示诚心，以刀断其左臂呈上供养。达摩感而许之。慧可向达摩说：‘我的心不安，求大师替我安心。’达摩说：‘你把心拿来我替你安。’慧可说：‘觅心了不可得。’达摩说：‘予汝安心竟。’慧可闻下大悟。他们二人对话，达摩是说而无说，慧可是听而无听。心是有，不能说没有，尽虚空遍法界，宇宙万法百界千如都是它变的，但是不能说宇宙万法是真有。我们看是真有，乃是用分别心看，真相是‘当体即空’。开慧的楞严经说：当处出生，随处灭尽。还说了一个生灭，不说生灭，我们没办法体会。生与灭是一，不是二。它的相是假相，经上说是妙有，真空不空，妙有非有，心要清净到相当程度才能领略其中意义。例如看电影，底片是一张一张的，放映时速度太快，只看到连续相，一秒钟开关二十四次，心粗定功不够不能辨别。佛说宇宙万有假相之生灭，只在弹指间。一秒钟可弹指四次，一弹指有六十个刹那，一刹那有九百个生灭，所以一秒钟的生灭恰好是两个十万八千。你怎么能察觉它是假的呢？大乘八地菩萨，定功深，可以看得清楚。
符按：楞严经卷二有‘当处出生，随处灭尽’一词，指世间一切幻化之相，皆由吾人一念妄觉幻现。此明因缘生法，既无实体，徒有假名假相，故当体即空。幻化之相虽假，而其性本真，此性体无相而能现诸相，且为诸相所依，一切相都是性变现出来的。性是能变，相是所变。性是真实而非虚妄，故取名曰实相。实相者无相无不相。性虽非相而能现相，一切相皆缘性而起，故又曰无不相。这正是表明性体的真实相状，所以它是空有不二，性相圆融，也就是心经所说的‘色即是空，空即是色’之义。所以法师说：心要清净到相当程度才能领会到真空不空，妙有非有。初机同修或对实相一词不尽明了，特补充数语，以供参考。
念佛念到‘工夫成片’是第一步，进一步‘事一心不乱’，再进一步，念到‘理一心不乱’可以见到这个生灭境界，相都是幻相，非真相。如确能体会到或者能肯定，即了解金刚经所说的‘凡所有相，皆是虚妄。’金刚经又说：‘一切有为法，如梦幻泡影。’乃是真实话。有为法在百法明门论中说，所有一切法归纳为一百法，其中分为心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法五大类。除六个无为法之外，其余九十四个皆叫有为法。有为法皆是梦幻泡影，如露如电，这是事实，若真能相信即得到清凉自在，此乃大乘佛法之真实受用。百界即十法界之展开，每一法界又俱足十法界，故为百界。千如、每界均有十如是，出自法华经。‘十如是’为如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。每一法界有十如是，一百个法界就有千如是，故称‘百界千如’。
大乘菩萨不执著有，亦不执著空。大乘以下，凡夫执有，二乘执空，偏在一边都错了。执有轮转六道，执空不能见性，惟大乘菩萨知道事实真相，两边都不执著。心性不可得，境界亦不可得，不可得是真的，如认为可得是错觉。我们这个身体与一切万法皆是刹那变化生灭，无有一法可得。若真能深深了解此项事实，则得失之念即淡薄，烦恼忧虑可以减少百分之八九十。此是境不可得，事亦不可得。心经说‘无智亦无得’，不只五阴、六入、十八界不可得，连能证的智与所证的菩提涅槃皆不可得。因为心性是空的，能变的不可得，所变的焉能可得？入此境界乃真相大白，悟入实相，对一切事物可以尽情享受，不可以为是真的而想占有，在世间生活可游戏神通。
本性绝无虚妄相，缘虑是思想，分别是见解，心性中无此缘虑分别。古德教初学先从根本智下手，根本智是无知，求清净心，不准你有见解有思想，离一切语言文字，长时在定的境界。今人学佛从有知下手，有思想有见解，乃大错特错。学佛学的再好，只能称为大佛学家，而不能断烦恼，得清净心，了生死，出三界，超凡入圣。净宗修学比较特殊，人人可学，不把心住在定上而叫学人把心住在‘阿弥陀佛’名号上。心中除‘阿弥陀佛’外，没有一点东西，此谓之有净土，有净土必生净土。
学佛同时对于世间事还是要作，而且作得更负责，佛法在世间，不坏世间相。华严说：理事无碍，事事无碍。理是心性，永远清净，事是万象，世间事作得更圆满。在现代弘法，必须用开放的方法。目前无论男女老少，每人都求名闻利养，你若说学佛要放弃名利，没人学了。要辅导众生用正确的方法去求取称心满意的名闻利养。这并不违背佛法，佛法本来就是叫人离苦得乐的。把这个道理搞清楚，佛事门中有求必应，求富贵得富贵，求功名得功名，家庭美满，社会安定，天下太平，样样都求得到。熟读并遵循净土三经的指导，即能达到这个目的。
‘离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相，不得已强名实相。’实相也是一个名词，亦假名，离开名字相，即见到宇宙人生的真相。不起一念的时候见到的是真相，用一心才行，用念头即二心，再有分别即三心。无相是没有妄想分别执著，没有虚妄相，没有念头。‘即’字是说生活在这个世间，离不开，只能受用它，一切万事方法均存在，是有相，但是不执著它，它即不起副作用。但也不能舍弃，舍弃又执著空。
‘实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。’这是说明不落两边，寂与照可以互为体用。实相即心性，心性之体是寂，它起作用是照。亦可说心性之体是照，它起作用是寂。寂是寂静，一念不生，即六祖说的‘本来无一物’。照是明了，宇宙万事万物清清楚楚。体是非寂非照，本来说不上寂照，落在寂或照上就起了分别。世出世间圣人都叫我们用中，决不偏于一边，小乘人偏在空，凡夫偏在有。中是‘寂而恒照，照而恒寂’。‘如如不动’是寂，‘清清楚楚’是照，这个理论太重要了。实相难以形容，离言说，离文字，离心缘。言语说不出来，思维想像也都测不出来。古德常说：‘开口便错，动念即乖。’起心动念已非实相之体，寂照对实相都加不上，但它确有寂照之意义存在。澄清之水，水面像一面镜子，可以照到外面清清楚楚。心地清净，通达十方三世，谓之照，又称神通，非凡夫所能理解。此种能力非诸佛所专有，一切众生均有，可惜丧失了大部份。今天眼能看，耳能听，鼻能嗅，均属神通。但其能力小到眼睛隔一张纸就看不见。听的能力亦复如是。此能力如何丧失？就是一念不觉而有无明。无明一起，照的能力失掉。有一念起了障碍就迷，愈迷愈深。这些道理，如何迷的，如何打破此迷恢复清净心，在华严唯识六经十二论中说的最详细。迷是感情作用，情愈深，迷的愈重。情由迷妄中生出，乃虚情假意，会变化的。照是理智，由理智生出来，永远不变，是真情。佛法不用这个情字，用另外一个名词叫慈悲，慈悲由寂照里生出不会变。
无量寿经经题上有‘清净平等觉’五个字，‘清净平等’是寂，‘觉’是照，由此生出大慈大悲。如何才能契入这个境界？从‘看破放下’下手。看破是智慧，放下是功夫。把分别、执著、忧虑、牵挂统统放下，在日常生活中随缘度日，得大自在，乃是真正的幸福。
‘照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身。’这两句就是我们的本性、一念心性，也就是诸佛如来的身土。身土不二，因寂照不亡，寂照可以互为体用，这是最原始的理论依据。常寂光土与清净法身均属于心性之本体。佛的三身，法身、报身、应身是从体起用，比较容易体会。法是一切万法，一切万法是自己，身也是万法之一，此义非常难懂。佛常用梦幻作比，梦中有现象，梦中也总有自己，除自己外，有山河大地，楼台殿阁，诸多人物。梦中境界从何而来？梦是心性变现出来的，其他景象也都是这个妄心变现出来的。因此可以领悟到整个的梦原来就是自己，全梦即心，可以肯定。我们现在正在作梦，十法界依正庄严，山河大地皆是自心变现出来的。除了真心本性之外，无有一法可得。佛与大菩萨对此事实认识清楚，证得法身，所以他对众生是一律平等对待，因虚空法界与自己是一体，不谈什么条件。佛菩萨对于众生是自己对自己，所以‘无缘大慈，同体大悲’。世人不知，罗汉辟支佛与权教菩萨都不了解。圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，亲证事实真相才了解，其思想见解想法看法与诸佛如来没有两样，此之谓‘入佛知见’。
‘寂照强名报身’。寂照是功夫，清净心起作用，充满智慧，成智慧之报身，看尽虚空遍法界是寂灭的现象。‘性德寂照名法身，修德寂照名报身。’此从性修而言，性是本性，真如本性的寂照每人都有，凡圣相同，在佛不增，在凡不减。修德不同，佛菩萨有修行，事实真相他明白，佛菩萨对我们讲，我们疑信参半，甚至于不能接受。照、清清楚楚，眼见色，耳闻声。寂、如如不动，在境界上未起心动念，此谓‘自受用身’。如如不动，绝无烦恼，样样清楚，充满智慧，这是自受用，亦即自己真正的享受。
我们日子过得艰苦，烦恼这么多，没有寂。心里胡思乱想，而对外面什么都不晓得，没有照。帮助别人要寂照，自己要如如不动。外面境界清清楚楚，才能指导别人。自己如如不动，才不会被人牵著跑，就得大自在。只有照没有寂，度众生与众生接触，名闻利养全来，生出贪嗔痴慢，就被众生度跑了。应化身是他受用身，帮助别人的。实相无二，亦无不二。宇宙万有，原来是平等一相，其中无有差别。金刚经说大千世界是一合相。万物之基本物质是一个，只是排列的方程式不同，所以宇宙万法是平等的，都是一合相无差别。科学家若是读佛经，一定对于释迦牟尼佛佩服得五体投地。
见到事实真相，平等无二，如再起分别执著，是非善恶，乃大错特错。有人怀疑，既然万法平等无二，佛为什么还说真心妄心？应知佛说真心妄心乃方便说，若真实说则不开口。四十九年所说都是方便说，要由方便说中悟入真实，但不可执著佛所讲的名相。听经要由清净心听，可不能想，一想就把悟门关闭了。把佛法当作世间法学习就变为‘佛学’，不是‘学佛’。学佛要开悟，要学清净心，要学寂照。先把原理说出来，然后再落实在事项上。体是实相即心性，依是依报，正是身体。法是法身，报是报身，亦自性变的。自是自己，他是别人。自他不二，帮助别人就是帮助自己。‘能说’是释迦牟尼佛，‘所说’是阿弥陀佛，自性弥陀，唯心净土。‘能度’是诸佛，‘所度’是众生。‘能信’是我的心，‘所信’是此法门。‘能愿’是自己的向往和希望，‘所愿’是西方极乐世界。‘能持’是身口意，身拜佛，口念佛，心想佛。‘所持’是一句佛号‘南无阿弥陀佛’。‘能生’是能往生的条件，即信愿行，‘所生’是西方极乐世界，西方有四种净土，而四种融合在一齐，一生一切生，唯西方有此殊胜。‘能赞’是十方诸佛如来，‘所赞’是西方净土。这些都是实相，佛为我们说法唯一的凭借即是实相。兹再次向各位同修说明，此理通于一切所有大乘经，所谓‘一经通一切经通’。不但如此，世出世间一切法也都能通达，因为无有一法不是由心性变现出来的。圆教初住菩萨有圆满的智慧，无所不知，无所不能。明白此理，修学的心就定了，不会再想天台也很好，或者禅宗也不错，都想学学。宗门教下任何宗派，如能契入，都能成就，但必须要专修，专修容易成就。古来大德虽所修法门不同，而方向目标则同，彼此赞叹。现在学人往往赞叹自己，毁谤他人。
符按：蕅益大师要解，文义颇深，幸赖法师剖析入微，方略领大意。上文系五重玄义中之辨体，似仅举实相为体，未及其他。大师在文中亦说大乘皆以实相为正体，而每部大乘经之体亦应各有特性。在下认为阿弥陀经大部份述说极乐国土之功德庄严。就大处言之，此经固以实相为体，若专对本经而言，以西方国土，依正庄严为经体较为切题。爰不揣鄙陋，将五重玄义用现成经文草拟简明小标题，以资初学易懂。是否有当，敬请师父鉴核斧正。
1、释名 阿弥陀佛，无量光寿。
2、辨体 西方国土，依正庄严。
3、明宗 信愿持名，一乘妙果。
4、明力用 往生不退，圆证四土。
5、判教相 最极圆顿，普被三根。
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