|
智谕法师：佛藏经描仿卷上
www.guiyifo.com皈依佛网；
释智谕撰 姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译
若干年前，与住众讲过佛藏经。其实不敢说讲经，只是与大众诵经而已。
当时讲此经的因缘，是因为经中曾说，无所有名为念佛，念无分别名为念佛，毕竟空名为念佛，无念名为念佛……为恐住众误解经义堕入偏空，于是决定讲这部经。但以心余力拙，虽然经过一番讲解，依然未将经义发挥出来。
若干年后，偶尔再阅此经，觉得实有重新撰述的必要。倒不是说以前讲不好，现在能写好，而是小学生学毛笔字，喜欢描而已。
记得小学时代，初学写毛笔字，买张仿格，放在纸下面照着写。字不成形，愈看愈难看。于是下功夫再重描一番。不描实实难看，描过以后，更加难看。结果春溪草初生，满纸螃蟹爬。现在人老了，然习气犹在，喜欢描仿。所以将这本书，取名为「佛藏经描仿」。
释经题 【佛藏】 佛藏经亦名选择诸法经，以实相为体。实相者无生无灭无相无为，一切诸法无非实相，故一切诸法，皆悉无生无灭无相无为。
此经内容阐述佛法僧戒，体皆实相。所以佛法僧戒，皆悉无生无灭无相无为。实相即阿耨多罗三藐三菩提，实相含藏一切法，故名之为佛藏。
以此经以实相为体，故所说者，大乘律藏摄。
【经】
梵语修多罗，译为契经，简称曰经。修多罗正译为綖（线），有贯穿义，犹綖能贯花为鬘，亦犹经能贯纬然。
【姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译】
史有前后二秦，前秦苻姓所建，后秦姚姓所建。鸠摩罗什于姚秦时来华，故首曰姚秦。
龟兹古西域国名，址在今新疆。
三藏者，经、律、论。通达经律论者，称三藏法师，简称曰三藏。
鸠摩罗什，译曰童寿。父鸠摩炎，迁居龟兹国。罗什七岁，随母出家。从师受经，日诵千偈。
姚秦弘始三年十二月二十日，姚兴迎鸠摩罗什至长安。兴待以国师之礼。
罗什大师，译经论三百余卷。罗什发愿言，若所传译无谬者，当令我荼毗时，舌不焦烂。于姚秦弘始十一年八月二十日，卒于长安。荼毗时，舌果不灰。
然罗什入寂年月，诸记不同。历史唯凭记载，所记是否失实，时隔久远，无从论其正误矣。
释经文 诸法实相品第一
【如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大比丘僧俱。皆是众所知识。及无边大菩萨摩诃萨众。无量无数。】
此是证信序，有六种成就。如是者，信成就。我闻者，闻成就。一时者，时成就。佛者，说法主成就。王舍城耆阇崛山中者，处成就。与大比丘僧，及大菩萨摩诃萨众者，众成就。这六种成就，皆结集经人语。如是我闻一句，先以亲从佛闻证信。然后举出时间、说法主、地点、听众等以为左证。
如是者，谓佛如是说也。我闻者，谓我亲从佛闻也。一时者，谓说法时间，以一时代表之。佛者，自觉觉他觉满之果人也。
王舍城，在中印度摩竭陀国。王舍城周围有五山，耆阇崛山，译为灵鹫山，即五山之一。
大比丘僧。比丘有三义，即乞士、破恶、怖魔。此等比丘皆德腊俱高、多闻广识、知见殊胜之大比丘。四人以上乃至百千众，皆名为僧。
皆是众所知识，皆是众人所认识者。
大菩萨摩诃萨。菩萨译为觉有情，亦曰大道心众生。菩萨者，以大悲心行诸波罗蜜，度众生也。摩诃萨译为大，谓系地上菩萨。今曰大菩萨，复云摩诃萨，有人说是八地以上菩萨。如是我们视为华梵双举，亦无不可。如是菩萨，无量无数。
【尔时舍利弗从三昧起行诣佛所。偏袒右肩头面作礼白佛言。希有世尊。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解。佛告舍利弗。汝见何利叹言希有。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解。】
此是发起序，由舍利弗发起此经端绪。
三昧者定也，舍利弗自在静处，从三昧起，往诣佛所。可知舍利弗与佛，未在一处。
舍利弗先赞叹于佛，然后说出赞叹之原因。无生无灭无相无为者，诸法实相也。诸法实相，即无生法。无生故无灭，无生故无相，无生故无为。
诸法实相无生无灭无相无为，即是无所有不可得。以无所有不可得法，令人信解实是甚难。佛问舍利弗，汝见何利，而作是言？
【舍利弗白佛言。世尊。我在静处每作是念。世尊。乃于无名相法以名相说。无语言法以语言说。思惟是事生希有心。佛告舍利弗。如是如是。是事希有第一希有。谓是诸佛阿耨多罗三藐三菩提】
实相之法无名无相，言语道断心行处灭。而世尊能于无名相法，以名相说，无语言法，以语言说。所谓至理无名，以名显理，诚为希有也。
佛告舍利弗，如是如是，甚为希有，此是诸佛阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提者，诸佛所得无上甚深微妙法也。
【舍利弗。譬如巧画师。画于虚空现种种色相。于意云何。是画师者为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。说一切法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。所以者何。无名相法。无念无得。亦无有修。不可思议非心所依无有戏论。非是戏论所可依止。无觉无观无有所摄。不在于心非得所得。无此无彼无有分别。无动无性本来自空。不可念不可出。一切世间所不能信。如是无名相法以名相说。如是舍利弗。一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。】
以下举十譬喻，说明佛所说法，无生无灭无相无为，令人信解，甚为希有。此是第一譬广说，以下九譬系略说。
第一譬巧画师画于虚空。虚空不能作画，今画师画于虚空，甚为希有。而佛以无上智，说一切法无生无灭无相无为令人信解，倍为希有。
所以者何下，申述佛说法希有之理由。诸法实相，无所有不可得，毕竟空寂而不无，横遍竖穷而非有，甚深微妙不可思议。以实相无所有不可得故，所以无名无相，无念无得。诸法实相，毕竟空寂，不可忆念不可得也。
亦无有修。以无所有不可得，故无能修亦无所修。
不可思议。诸法实相，言语道断心行处灭，故不可心思口议。
非心所依。诸法实相，非心所法也。
非是戏论所可依止。戏论者，世间言语文字，有名无实，故曰戏论。诸法实相
，离言语相，离文字相，离心缘相，乃至离一切相即一切法。故曰非是戏论所可依止。
无觉无观无有所摄。觉观皆分别心，粗分别曰觉，细分别曰观。能摄所摄，系分别法。实相无所有不可得，无有分别，故曰无觉无观无有所摄。
不在于心非得所得。在于心者，为心所法，实相非心所法，故不在于心。非能得所得，心为能得，心所为所得，实相非心心所法，故非能得所得。
无此无彼无有分别。实相无相，不可分别。此者我相，彼者人相众生相，皆分别法。实相无有分别，故无此无彼。
无动无性，本来自空。诸法实相者，即是一相所谓无相。诸法一相，即是一道清净，故平等不动。一相即是无相，无相即是无性。诸法实相，清净平等不动无性
，故本来毕竟空。
不可念不可出。实相无相故，不可想念，以想念即是取相故。以实相无相不可取着，故曰不可出。
所以实相法，是一切世间所不能信。因为实相者，无生无灭无相无为，今以名相言语表达，实难令一切世间了悟其真实义也。
最后结论言，舍利弗！一切诸法实相，无生无灭无相无为，令人信解，倍为希有也。以下分别举出九个譬喻。
【舍利弗。譬如有人嚼咽须弥能令消尽。飞行虚空不以为患。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。诸佛所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。】
须弥山出海八万四千由旬，系金银璃玻璃四宝所成。有人嚼咽，消息净尽，且能飞行虚空（当知须弥山系地居山），如是之行不以为难。舍利弗！是为希有不！舍利弗答言，希有世尊。
佛言，诸佛所说一切诸法实相，无生无灭无相无为，令人信解，倍为希有。
【舍利弗。譬如火城纵广深浅各一由旬。四门出焰人负干草于中而过。猛风吹焰烧爆其身。是人能令火不烧草及不烧身。于中得出如本无异。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。】
一由旬四十里，城中大火，四门出焰，有人负干草于中而过，能令火不烧草亦不烧身，是为甚难。然如来所说，一切诸法实相，无生无灭无相无为，令人信解，倍为希有。
【舍利弗。譬如有人以石为。从海此岸度至彼岸。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。】
石渡海喻。
【舍利弗。譬如有人负四天下及诸须弥山河草木以蚊脚为梯登至梵天。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。】
四天下者，东南西北四部洲也。负四部洲及诸须弥山河草木等，以蚊脚为梯，登至色界梵天，是为甚难。然如来所说一切诸法实相，无生无灭无相无为，令人信解，倍为希有。
【舍利弗。譬如藕丝悬须弥山在于虚空。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。】
藕丝悬须弥喻。
【舍利弗。譬如劫尽大火烧时。人以一唾能灭此火。又以一吹还成世界及诸天宫。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。】
劫末起大火，自地狱烧至初禅天，水灾坏至二禅，风灾坏至三禅。劫成时自四禅兴云雨，三禅得成。自三禅兴云雨，二禅得成。自二禅兴云雨，初禅得成。如是一切世界及诸天宫得成。
以上举一唾灭火，一吹还成世界喻。
【舍利弗。恒河广大为无量不。如是世尊。舍利弗。四天下中普雨大雨渧如恒河。有人以手承此雨渧无所遗落。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。】
以上举大雨喻。
【舍利弗。须弥山王为高大不。高大世尊。舍利弗。四天下中普雨大石皆如须弥。有人以手承接此石。无有遗落如芥子者。于意云何。无希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。】
以上举雨大石喻。
【舍利弗。譬如有人以一切众生置左手中。右手接举三千世界山河草木。皆能令是一切众生同心喜乐其意不异。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。】
譬如有人以左手持诸众生，右手接举其所依之三千大千世界草木等，能令此诸众生不知不觉，欢喜不异。如来所说一切诸法实相，无生无灭无相无为，令人信解
，倍为希有。以上譬喻说竟，以下法说。
【舍利弗。如来所说诸法无性空无所有。一切世间所难信解。何以故。舍利弗。是法无想离诸想。无念离诸念。无取无舍无戏论无恼热。非此岸非彼岸非陆地。非痴非明。以无量智乃可得解。非以思量所能得知。】
如来所说实相法，系诸法随缘无性，空无所有，为一切世间所难信解。
因为诸法实相无相，所以离诸想。想者，取相为想相也。
无念离诸念。念者念求心也，实相法空无所有，不可念求，故离诸念。
实相法空无所有，故不可取，不可舍，无有言语文字等戏论，亦无恼热，以无性空寂故。
非此岸，非彼岸，非陆地。此岸表生死，彼岸表涅盘，陆地者，未达究竟彼岸
，别出于水，用表外道。实相无相，无所有不可得，故非生死此岸，非涅盘彼岸，亦非中途别出陆地之外道。
非痴非明。痴者无明也，实相法非明非无明也。
如此诸法实相，乃阿耨多罗三藐三菩提。乃无量智所可得解，非是心意识思量所能得知也。
【无行无相无有恼热。无念过诸念。无心过诸心。无向无背无缚无解。无妄无妄法。无痴无痴法。无有痴网无名无言。无说无不说。无尽无不尽。无行无行相。无道无道果。无离过诸离。无思惟无杂糅。不取不舍。无得不可得。除诸滞除贪恚痴。非实非虚妄。非常非无常。非明非不明。非闇非照不在心。无有性性本空。】
实相法无造作行，无取着相。无恼热，无念求，无诸分别心。实相无所有不可得故，所以无向无背，无缚无解。以空无所有故，所以无虚妄，无虚妄法，无痴无痴法。无有痴网，痴暗犹如罗网，令人不得出离不得自在。（有本作疑网）
以空无所有故，所以无名无言，无说无不说，无尽无不尽。何故无尽无不尽？因为无相为尽，无不相为不尽。实相无相，则无不尽。实相无不相，则无尽。
无行无行相。行者取相造作行也，如杀盗淫等。行相者，外境于内心识所现之影相，如美丑适意不适意等。如是行及行相，皆虚妄分别起。实相无相离诸分别，所以无有虚妄造作行，亦无虚妄行相。
无道无道果。道有能通义，例如有漏善道，能通三善道果，有漏恶道，能通至三恶道果。无漏道，能通至涅盘果。道果者，果报也。如是道及道果，唯是心造。一心清净，体本虚寂，故无道及道果。
无离过诸离。法性空寂，无一法可得，既无能离亦无所离，故过诸离。
无思惟无杂糅。思惟者，分别法相也。杂糅者，法相混杂也。实相无相毕竟清净，故无思惟无杂糅。
实相无相，毕竟无一法可得，故不取不舍，无得不可得，除诸滞着，除贪恚痴。不可得实，不可得虚妄。不可得常，不可得无常。不可得明，不可得无明。不可得于暗，不可得于照。
不在心。心与心所，皆因缘生法，体性不可得故。总之，诸法实相，缘起无性 ，性本空故。
【能降伏魔。降伏烦恼。降伏五阴。降伏十二入。降伏十八界。降伏说有五阴者。降伏说有十二入者。降伏说有十八界者。降伏说有众生者。说有人者。说有寿者。说有命者。说有有者。说有无者。降伏一切诸邪行者。舍利弗。我此圣法。皆能降伏一切贪着乃至说有法者。不信乐诸法如实相者。逆佛法者。】
以上所讲实相无相，本性清净，是大乘戒法。持之能降伏有所得心，降伏有所得心乃得增益佛道。
所谓魔与烦恼。皆有所得见。有五阴，有十二入，有十八界，有众生，有人，有寿者，有命者，有有者，有无者，皆有所得见，皆系邪见。
五阴乃色受想行识，十二入乃六根六尘，十八界乃六根六尘六识。综阴界入，乃成我相。以下便说众生相、人相、寿命相。着有我人众寿四相，便是有见。如果着无我人众寿相，便是无见。有见无见，均非正见，是邪见。而实相无相，有相既不可得，无相云何可得？
最后佛告舍利弗，我此实相圣法，能降伏一切贪着，能降伏一切说有法者。所以不信乐诸法实相者，为违逆佛法也。
【所以者何。舍利弗。若有众生说我者。说人者。说众生者。说断灭者。说常者。说有者。说无者。说诸法者。说假名者。说边者。皆违逆佛。与佛共诤。】
说我、人、众生、断灭、常、有、无、诸法、假名、边者，皆是有生有灭有相有为。乃违逆佛，与佛共诤。与佛共诤者，无有实义。唯取假名相也。
【舍利弗。乃至于法少许得者。皆与佛诤。与佛诤者皆入邪道。非我弟子。若非我弟子。即与涅盘共诤。与佛共诤。与法共诤。与僧共诤。】
乃至于法，少许计着有所得者，皆是与佛共诤，皆是戏论。计有所得与佛共诤者，皆入邪道，非佛弟子。非佛弟子者，即与涅盘违，与涅盘诤，与三宝违，与三宝诤。涅盘者，即无生无灭无相无为也。
【舍利弗。如是见人。我则不听出家受戒。舍利弗。如是见人。我则不听受一饮水以自供养。舍利弗。若人除舍如是不善贪着事者。于我法中出家求道。不念涅盘。不以涅盘为念。不贪涅盘。于毕竟空法。不惊不畏。是人尚为断诸法故勤行精进。何况如是不善贪着。谓着我着众生着人
着法。是人为断诸贪着故。但勤修习无相三昧。于无相三昧亦不取相。是人通达一切诸法相皆是一相。所谓无相。】
舍利弗！若有如是邪见之人，我不听许其出家受戒，亦不听许其受一饮水之供养。如果有人能除舍如是等不善贪着，除舍如是等有所得邪见。如是之人，于我法中出家求道，以心无所住无所得故，不住涅盘，如实知涅盘毕竟净不可得，于是不求涅盘，不以涅盘住心忆念，不贪求涅盘。于毕竟空无生法，能够深信，不惊不畏。如是之人，于如是法断贪求心，断有所得见，能勤求精进。乃能于有所得心不善之法，便不生贪矣。如是之人，如实知诸法实相，勤修无相三昧。但于无相三昧，亦不取着，以知无相法亦不可得故。
是人通达一切法相，皆是一相，所谓无相。如大般若经（四四三）云：变碍是色相，如来如实觉为无相。领纳是受相，如来如实觉为无相。取像是想相，如来如实觉为无相。造作是行相，如来如实觉为无相。了别是识相，如来如实觉为无相。苦恼聚是蕴相，如来如实觉为无相……如是方为正见也。
【舍利弗。是则名为于圣法中柔顺法忍。得是柔顺法忍。乃名是我弟子。能消供养不空受身。所以者何。舍利弗。我是真实相法。不可入不可取。不可舍不可贪。不可说断语言道。无欢无喜断贪喜心。非众缘合离众因缘。无道断道至于无道。断诸语言论议音声。无形无色无取无着无用。无实无妄无暗无明。无坏无诤无合无散。无动无念无有分别。不可得示。非垢非净非名非相。非心数法非心所解。】
舍利弗！若有人以无所得心，修习无相三昧，于无相三昧亦不取着，是人则名于圣法中得柔顺忍。如是之人，乃名我弟子。如是之人，能消供养，不空受人身。
所以者何？我此真实法，无生无灭无相无为，无所有不可得。故不可入，不可取，不可舍，不可贪。
我此实相法，不可说，语言道断故。无欢无喜，断贪喜心故。非众缘和合，离众因缘故。以缘起性空，毕竟无所有故。
非是决定有道，亦非断灭无道。至于无道者，谓道不可得也。断诸语言论议音声，语言者，独自宣说。论议者，互相交言。音声者，声尘也。实相无相，不可说
，不可议论，非是声尘。
无形无色，无取无着无用，无实无妄，无暗无明，无坏无诤，无合无散，无动无念，无有分别，以一切无所有不可得故。所以不可宣示，非垢非净，非名非相，非心数法。心数法者，即心所法。为心所解者境也，实相非境，故曰非心所解。
【我此法中无男无女无天无龙无夜叉无干闼婆无鸠盘荼无毗舍阇。无断无常。无我无众生无人。无来无去无出无入。无戒无犯无净无垢。无有三昧无定无定根。无禅无禅根。无知无见无贪无诤。无道无道果。无慧无慧根。无明无非明。无解脱无非解脱。无果无得果。无无力非力。无所畏无无所畏。无念无念根。无坐无行无有威仪。无此无彼无忆想分别。无菩提无菩提分。无智无非智。无地无水无火无风。无罪无福。无法无非法无苦无乐。拔诸一切戏论根本。一切永离冷而无。】
这段经文，语有重出者，兹从略解释之。
夜叉，译捷疾鬼。
干闼婆，译香阴。
鸠盘荼，译香阴，啖精气鬼也。
毗舍阇，亦译啖精气鬼，啖人及五谷之精气。
无定根。定根者，五根之一，五根即信根进根念根定根慧根。
无禅无禅根。禅译思惟修，或译为静虑，梵文禅那。于欲界修而得之，于色界生而得之，有修习之义。每与定并称。而禅者静虑思惟，重在方法，定则一境定念
，重在既得，梵文为三昧。
无知无见。实相法中，无知无见。在心曰知，在眼曰见。
无慧无慧根。慧根者，五根之一。
无无力非力。似应为「无力无非力」无所畏，无无所畏。以有所畏不可得，无所畏亦不可得故。
无念无念根。念根者，五根之一。
无坐无行无有威仪。以实相无相无形无色故，所以无行住坐卧四威仪。
无此无彼无忆想分别。以实相法，无我人众寿相故。
无菩提无菩提分。菩提约果言，菩提分约因言。如三十七菩提分。
无智无非智下，易解不释。
拔一切诸戏论根本。凡所有相皆是虚妄，是一切戏论根本。故知凡语言相文字相心缘相，我人众寿相等，皆戏论也。
一切永离，冷而无。此句文字有误。一切永离诸相，尚易解。似「相」字之误。冷字则不解。
【舍利弗。举要言之。我法悉破一切诸念一切诸见一切诸结诸增上慢。不念一切诸所忆念。除断一切种种语言。我是法中无常无无常。无苦无乐。无垢无净。无断无常。无我无众生。无人无寿者。无命者无生无灭。何以故。舍利弗。如来于法都无所得有所灭。故名为涅盘。亦不见有得涅盘者。舍利弗。佛亦不念涅盘。不以涅盘为念。亦不贪着涅盘。是故当知。是为第一奇特希有。所谓如来说一切法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。】
舍利弗！举要言之，实相法无相无分别，毕竟清净。能破一切有法，能破一切有所得分别法。所以能破一切念，一切见，一切结使烦恼。能破诸增上慢。未证言证。未得谓得，是为增上慢。总而言之，凡有所得心，即增上慢也。
实相无相，故不念一切诸所忆念，以凡有忆念，皆有所得也。除断一切语言，离言相故。无常无无常……以一切法无所得故。法既无得，是一切法不生，不生当亦不灭，是故实相不生不灭，名为涅盘。虽名涅盘，于涅盘亦无所得。舍利弗！故佛不念求涅盘，不贪着涅盘。是故当知，实相是第一奇特希有。所以佛说一切法无生无灭无相无为，令人信解，倍为希有。
念佛品第二
诸法实相品是总说，自此以下，系依诸法实相作分别说。
【尔时舍利弗白佛言。世尊。于此法中云何为恶知识。云何为善知识。佛告舍利弗。若有比丘教余比丘。比丘。汝当念佛念法念僧念戒念施念天。比丘。汝当观身取是身相。所谓不净。当观一切诸有为法皆悉无常。观一切法空无有我。比丘。汝当取所缘相系心缘中。专念空相。当乐善法。当取不善法相。取不善法相已。为令断故观念修习。谓为断贪欲观不净相。为断瞋恚观慈心相。为断愚痴观因缘法。常念净戒深取空相。勤行精进为得四禅。专心求道观不善法皆是衰恼。观于善法最是安隐。一心修道分别谛观。善不善法谛取相已。唯观涅盘安隐寂灭。唯爱涅盘毕竟清净。如是教者名为邪教。谓是正教而是邪教。舍利弗。如是教者名恶知识。是人名为诽谤于我助于外道。亦为他人说邪道法。】
舍利弗问佛，于实相法中，云何为恶知识，云何为善知识？佛依实相不生不灭无相无为，无所有不可得的原则回答如下。
佛告舍利弗，若有比丘教余比丘曰，比丘！汝当念佛念法念僧念戒念施念天。
当知此是六念法门，佛随顺世间，以世俗谛与众生说，非是第一义谛。于第一义谛中，佛相不可得，法、僧、戒、施、天相不可得。故于第一义中，一切诸法，无非实相、无分别、无取无舍。
比丘！汝当观身，取着于身相，所谓观身不净。当知如此观者，非为了义。于了义法中，身相不可得，不净相亦不可得。何以故？实相无相故。比丘！汝当观一切有为法，无常无我。当知一切有为法，如梦幻泡影尚不可得，无常无我云何可得？
比丘！汝当取所缘相，系心缘中……当知境缘相，如幻非实，境缘非实，以之系心，岂非妄想？所以专念空相，是着于空相。乐善法取不善法，是着善法相及不善法相。
何况于虚妄上更加虚妄，谓为令断不善法故，观念修习。所谓为断贪欲，修不净观。为断瞋恚，修慈心观。为断愚痴，修因缘观。此皆于虚妄上，重增虚妄。于实相中，诸法性远离，一切言语道，一切趣非趣，皆悉寂灭性。焉有贪欲、不净、瞋恚、慈心、愚痴、因缘可得？
若比丘教余比丘言，比丘！汝常念净戒，深取空相，勤行精进为得四禅。当知于实相中，心清净即是戒，即是真空，即是真精进。诸念清净，假名四禅，非是实有四禅可得也。
教比丘言，比丘！汝专心求道，观不善法皆是衰恼，观善法最是安隐快乐。一心修道分别谛观，取善不善相已，唯取涅盘安隐寂灭，唯爱涅盘毕竟清净，当知诸法实相，无生无灭无相无为，于中善不善法乃至涅盘，皆不可得。若谓有道可修，有涅盘可证，即是增上慢人。何以故？于实相中，无一法可得故。
佛最后结论说，若如是教诸比丘者，名为邪教。彼自谓为正教，而实是邪教。是人名恶知识，为诽谤于佛，为助于外道。此人自为邪道，亦为他人说邪道法。是知凡不契实相者，皆非正法也。故古德有云，除诸法实相外，皆是邪道。凡违逆诸法实相而说法者，皆是邪说，皆名恶知识。
【舍利弗。如是恶人我乃不听受一饮水以自供养。我说教者不说受者。舍利弗。于我法中多有如是增上慢教。舍利弗。若受教着受戒五岁。不能悉舍如是所教。于是教中勤心精进。自有得无所有。比丘不往谘问。我说此人虽有五岁犹名邪见。杂外道法顺行魔教。】
舍利弗！这种恶人，取着于相，执有所得者，我不听许受一饮水之供养。我所谓不听受一饮水供养者，是说以如是邪教，教化他人者，并不是说受教的人。
舍利弗！于我法中，以有所得教人者，即是增上慢人。于我法中，多有如是增上慢教。受教之人，不得信受其教。若信受其教，出家受具足戒五岁犹不能舍其教者，于此邪教中勤心精进。别处另有会契正法，得「无所有」之比丘处，却不往谘问。我说此人虽受戒五岁，犹名邪见，杂外道法，顺行于魔教。
【舍利弗。若有比丘受是教已。闻空无所得法即自觉知。我先受者皆是邪见。于空无所得法无疑无悔。深入通达不依一切我见人见。舍利弗。我说此人名为得清净梵行。】
舍利弗！若有比丘受此佛藏经教已，闻毕竟空、无所得之实相法，能自觉悟。自谓我先受有所得法皆是邪见。此人于空无所得法，无疑无悔，深入通达。此人能够不依一切我见人见，我说此人为得清净梵行。
【舍利弗。若有比丘。成就如是无所得忍。虽现未得无余涅盘。我记是人。弥勒佛时当在初会。时弥勒佛欢喜三唱。是人能于释迦牟尼佛法中。成就无所得忍。舍利弗。若在家出家成就此忍。我记是人必得涅盘。】
舍利弗！若有比丘成就无所得忍，我记此人现在虽未得无余涅盘，当来于弥勒佛龙华三会中，初会得度。令弥勒欢喜赞叹。舍利弗！无论出家在家，若能成就无所得忍，我记是人必得涅盘。
【舍利弗。若有人受如是教已。闻空无所得法实时惊畏。是人可愍。无有救者无有依者。直趣地狱。何以故。舍利弗。于佛教中惊疑畏者。是人则为具足恶道。所以者何。我常自说。有所得者是恶道分。】
舍利弗！若有人受此佛藏经教已。闻空无所得法惊畏者，是人可愍，无法可救，无佛可依，直趣地狱。何以故。于佛实相法惊疑畏者，则为具足恶道，故趣地狱中。所以者何？诸法实相，即无所得。有所得者，是恶道分。
【何以故。舍利弗。佛所得法无有差别。是与非是若可差别是有所得。舍利弗。人宁成就五逆重恶。不成就我见众生见人见寿见命见阴入界见。贪着持戒着持戒见。贪着三昧着三昧见。依于佛想得于法想。于僧断事成就身见。】
舍利弗！佛实相法中，无有差别，无是与非是二法之差别。若有差别，便是有所得见。
舍利弗！宁造五逆重罪，不可成就我人众寿阴界入见。不得以有所得心贪着持戒，着于持戒见。应知自性清净不生有所得心，即是持戒也。不得以有所得心贪着于定，着于定见。应知自性清净不生有所得心，即是禅定也。不得以有所得心依于佛，得于法，于僧断事成就身见。应知自性清净不生有所得心，即一体三宝也。
不得僧依律断事时，起于身见。三人以下称比丘，四比丘以上乃至百千人称僧。梵语萨迦耶见，译为身见，身见又曰我见。众生以有所得心，生颠倒见。本来五阴皆空，妄执实有五阴，此第一重颠倒。复于五阴中执有我，此第二重颠倒。于我复执有生死流转，此第三重颠倒。总言之，即为身见。
【何以故。于佛法中成就身见不在僧数。】
凡具实德者，谓在僧数，如四向四果等。四向是初果向、二果向、三果向、四果向，四果即初二三四果。断三结名初果须陀洹，三结即身见结戒取结疑结。【舍利弗。佛弟子众心无分别。舍利弗。佛弟子众无不善者。无破戒者。无破见者。无破威仪者。】
舍利弗！佛弟子众，心无分别，若有分别，即是有所得。佛弟子众，无不善，无破戒者，无破见者，无破威仪者。
律云破戒体者，名为破戒。破见即破正见，起六十二邪见，戒法中有律有威仪，威仪者威德仪则也。
破戒破见破威仪，皆名不善。佛圣弟子众中，无有此事。若有此等事，即是有所得心，即是分别心。
【舍利弗。何等为恶不善。于佛众中不在僧数名恶不善。谓心心数法与诸缘合。无真实事但作分别。以分别故计有所得。是人乃至所有言说心心相续。乃至善不善法。于圣法中名恶不善。】
舍利弗！何等为恶不善？于佛僧众中，不在僧数，名恶不善。何故不在僧数，名恶不善呢？因为不在僧数者，必是于我于法生有所得心，生分别心。乃至破戒破见破威仪，为诸不善。故不在僧数，名恶不善。
心心数法与诸缘合者，即起有所得见，而起贪瞋痴也。此等诸见，即于毕竟空中，执取幻相虚妄分别，无有真实。以虚妄分别故，计有所得。是人所有言说，皆以有所得心，心心相续而生计着。乃至以有所得心计着不善，故名恶不善，即令计着于善，亦名恶不善也。
【何以故。舍利弗。所有乐处中必有苦。如来法者灭是苦乐。】
乐因苦立，苦轻名乐，故乐处中必有苦。如来法者，毕竟清净，一切法不可得，故灭诸苦乐。例如西方极乐世界，乐不对苦，彼佛国土，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
【舍利弗。如来所得。是中无欲亦无非欲。无乐无苦无思无想无修。乃至亦无空想。何以故。舍利弗。若计空想即是我想众生想者。是常想者。是断想者。何以故。舍利弗。随所有想则生诸想。是皆堕邪。】
舍利弗！如来所得法，究竟无上。是无上法中，究竟清净遍满，无欠无余，无有分别。故是中无欲无非欲。何以故？欲尚不可得，非欲何可得？
无乐无苦，无思无想无修，乃至亦无空想。以若有空想，则是取于相，着于有法。所以经文解释曰，若计空想，即是我想众生想者，即是常想断想者，皆堕有想。
何以故？随所有想，介尔有想也。则生诸想，则生我人众寿、常断等想。以取像为想相，介尔有想，便取我人众寿常断等像也。如是诸想，皆堕邪见。
【舍利弗。空名无念是名为空。空念亦空是名为空。舍利弗。空中无善无恶。乃至亦无空想。是故名空。】
舍利弗！空则无分别，故空名无念，无念名空。即此空念亦空，亦不取着，是名为空。空中无一法可得，故无善无恶，乃至无有空想，是故名空。
【舍利弗。诸有为法可知可解。空非可知亦非可解。非可思量。是故名空。舍利弗。空非念得。何以故。空无想故。是故名空。】
诸有为法有相故，所以可知可解。空则无相，故非可知可解，非可思量，是故名空。空不可得，故非念求可得。何以故？空无想故。念即取像想，而空则无想，故非念得。是名为空也。
【舍利弗。何故说行空行。不念一切诸想。乃至空想亦复不念。是名空行。舍利弗。想名乃至心有所念。即名为想。无所念者乃名无想。离诸想故名为无想。随所取想皆是邪见。】
舍利弗！何故说行乎空行？行空行者，非是有能行所行。而是以无住心，契不可得法。所以行空行者，不念一切诸想。如是则可内无所住、外不取相。乃至不念空想，是名空行。舍利弗！想于「名」，乃至心有所念，皆名为想。心无所住，不取于相，一无所念者，乃名无想。离一切取相想故，乃名无想。如果有取着想，皆是邪见。
【何以故。舍利弗。于圣法中计得寂灭皆堕邪见。何况言说何况说者。如是空法以何可说。舍利弗。诸佛何故说诸语言皆名为邪。不能通达一切法者。是则皆为言说所覆。是故如来知诸语言皆为是邪。乃至少有言语不得其实。】
于圣法中，计得寂灭涅盘，尚堕邪见，何况计得言说，何况计得说者？如是空法，以何可说？计得言说是法执，计得说者是我执。换句话说，计得涅盘尚堕邪见，何况计得我法二执？
舍利弗！何故诸语言皆名为邪？因为一切法无生无灭无相无为不可得，而语言者，有生有灭有相有为有所得，诸法实相，皆为言说所覆，故如来说诸语言，皆为是邪。乃至少有言语，皆是取相皆是虚妄，不得诸法实相。
【舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆是无想无念。何以故。如来于法不得体性亦不得念。】
舍利弗！诸佛无上菩提，即是无想无念。
如大方等大集经云，无上菩提，无想无缘……无有分别无有句义……无上菩提，清净寂静光明无诤……
如来于法不得体性，亦不得念。因为如来如实觉，一切法皆以无性为性，故不得其体性，亦不得念。
【舍利弗。如来何故说有念处。舍利弗。经说若人得四念处。是人能得诸法体性。能得自身得我得人。无有是处。】
舍利弗！如来何故说有念处？如来于经中说有四念处，一身念处，观身不净。二受念处，观受是苦，三心念处，观心无常。四法念处，观法无我。当知身受心法，及不净苦无常无我，皆因缘生法，无自体性。小乘人不得佛本怀，竟谓实有身受心法，实有不净苦无常无我。小乘人纵破身见，但仅破人我执，断烦恼障。未破法我执，未断所知障。
所以佛接着说，我于经中虽说四念处，但未说得四念处者，能得诸法体性，能得自身，得我得人。若经中说得四念处者，能得诸法体性，能得自身，能得我得人，则无有是处。
【示法别相空故说四念处。四念处性无性无处。无念无说无有贪着。念性尚无何况念处。是故如来说名念处。】
为示法别相空故，说四念处，身受心法，即法之差别相。身受心法，皆因缘所生，体性本空。以体性空故，所以无念无说无有贪着。念性尚空，何况念处？不净是身念处，苦是受念处，无常是心念处，无我是法念处。是故如来说是假名念处，非实有念处体性。
如果套金刚经的话，说念处，即非念处，是名念处也。
【舍利弗。诸法若有决定体性。如析毛发百分一者。是则诸佛不出于世。亦终不说诸法性空。】
诸法实相，缘起性空，故无自己之体性。若有体性如析一根汗毛百分之一者，则诸佛不出于世，亦终不说诸法性空。
诸佛为一大事因缘出现于世，一大事因缘者，为度一切众生皆成佛也。度一切众生成佛者，令一切众生皆证实相也。如果诸法有决定体性，则违实相无相之理，故若诸法有决定体性，则诸佛不出于世，亦不说诸法性空。诸法性空，即无决定体性。
【舍利弗。诸法实空无性一相。所谓无相。如来悉见。如来以是说有念处。舍利弗。念处名为无处无非处。无念无念业。无想无分别。无意无意业。无思无思业。无法无法相。皆无合散。是故贤圣名为无分别者。是名念处。如来以是说有念处。随顺无所有故。名为念处。随顺念佛名为念处。】
何以诸法实空无性，一相所谓无相？因为诸法因缘生，未曾有一法，不以因缘有。法既以因缘有，故无自性，法无自性故空。空无分别，无形无相，故曰一相所谓无相。如来悉知一切法空无性，一相无相，以如是故，如来说四念处。四念处即因缘生法，所以四念处即空无性，一相无相。
舍利弗！念处空无性一相无相故，所以念处名为无处。处不可得，非处不可得；念不可得，念业亦不可得。念业者，即不净、苦、无常、无我。
无想者，想不可得；无分别者，分别不可得；意不可得，意业不可得。意业即贪瞋痴也。
思不可得，思业不可得。思能令心造作，思业即身口意三业。思与思业，皆因缘生法，空无性一相无相，故均不可得。
法尚不可得，无法何可得？相无合无散，以诸法无相，无相焉得有合有散？
是故了达一切法空无性一相无相之圣贤，名为无分别想者。是名念处，谓一切贤圣，于四念处，知而无住，无分别想也。
以如是故，如来说有念处。如来为随顺无所有法，名为念处，为随顺念佛故，名为念处。
【舍利弗。云何名为念佛。见无所有名为念佛。舍利弗。诸佛无量不可思议不可称量。以是义故。见无所有名为念佛。实名无分别。诸佛无分别。以是故言。念无分别即是念佛。复次见诸法实相名为见佛。】
舍利弗！云何名为念佛？见无所有法名为念佛。见无所有法者，即见实相也。何为无所有？无所有者横遍竖穷也。横遍竖穷，即是无量不可思议不可称量。以是义故，见无所有名为念佛。故见无所有名为念佛者，非是落断灭也。
真实名无分别。无分别者，即横遍竖穷即空无性一相无相也。真实无分别，诸佛清净亦无分别，故念无分别即是念佛。无分别者，离虚妄见，离虚妄相，离一切虚妄烦恼也。复次见诸法实相，名为念佛。诸法实相者，横遍竖穷无生无灭无相无为也。换句话说，见一切法无生无灭无相无为，名为念佛也。
【何等名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。】
所谓实相，即是诸法毕竟空无所有。毕竟空无所有者，即横遍竖穷，非是空无断灭也。
【复次如是法中。乃至小念尚不可得。是名念佛。】
如是实相法中，乃至小念不可得，名为念佛。实相法中，毕竟清净横遍竖穷无有分别无有烦恼，名为念佛。于毕竟净中，介尔有念便是妄想分别烦恼。故念佛心中，应毕竟清净，无有妄想，无有分别人我是非，无有一切烦恼，是名念佛也。
我们见此经文，千万不可把念佛作偏空会。当知念佛心，须是毕竟净无所有，横遍竖穷，无丝毫妄想，无丝毫人我是非，无丝毫烦恼。决不是落入无想定，昧然无知，决不是连念佛之念亦无。当知须是令佛之一念，横遍竖穷无有分别。此即分别一切法，不作分别想也。
分别一切法，则念兹在兹。不作分别想，则无余杂念无丝毫烦恼。分别一切法者念也，不作分别想者无念也。如是则念而无念，无念而念。全佛是心，全心是佛矣。
念而无念，无念则不生不灭，竖穷三际，三世清净。无念而念，念则普遍一切，横遍十方，十方清净。三世清净，假名无量寿。十方清净，假名无量光。十方三世一切清净，即是一真法界，假名极乐净土。故知于实相中，说西方时，十方皆西方也。何以故？一真法界故。
【舍利弗。是念佛法断语言道过出诸念。不可得念是名念佛。舍利弗。一切诸念皆寂灭相。随顺是法。此则名为修习念佛。不可以色念佛。何以故。念色取相贪味为识。无形无色无缘无性。是名念佛。是故当知。无有分别无取无舍。是真念佛。】
舍利弗！此念佛法，言语道断，心行处灭。不可得念，即无分别想也。如是名为念佛。此即慧思大师所谓，佛本是无，清净则有也。于此可知，念佛法门，乃圆顿大乘也。观想、观像、持名、实相四种念佛中，此是实相念佛。然持名一法，始修时系借缘调心，持至一心不乱，即契实相。
舍利弗！一切诸法毕竟清净，故一切诸念皆寂灭相，无生无灭无相无为。能随顺如是法门者，名为修习念佛也。
当知不可以色相取佛，因为色是生灭法，不可以生灭有为之色相取佛也。
何以故？念色取相，是分别识。须是无形无色无缘无性，方名念佛也。是故当知，无有分别，无取无舍，是真念佛。
念法品第三
【尔时舍利弗白佛言。世尊。云何为人亦说是法。为恶知识。世尊。云何为人亦说是法为善知识。】
念法品者，即念实相法也。实相法空无性，无生无灭无相无为，乃至无念无分别。
舍利弗问言，世尊！为何有人亦说如来非色相，是无所有，却成恶知识。有人亦说如来非色相无所有，而为善知识呢？
【佛告舍利弗。若有比丘教他比丘。比丘汝今当知念佛事空念。所缘处是不应念。汝所念空念亦复空。是无性空能断色想能断取想。】
佛告舍利弗，若有比丘，教余比丘言，比丘！汝当知念佛事者，系空其所念。凡有所缘处，不应生有所得心，不应着念。纵此无所得之空念，亦复不住亦复皆空。
是故当知，若人一切无所住，不住色，不住空，不住有所得，不住无所得，不生分别，无有取着，方名善知识也。
如是不住一切法，如实知一切毕竟空，方为无性空也。如是无性空，能断色想 ，能断取想。
【是人尔时不得无想何况于念。是人尔时都无所有寂灭无性。不集诸想灭一切法。是则名为修习念佛。】
若有如是知者，尔时尚不得无所有想，何况能得于想念？此人尔时于一切法都无所得，则一切法寂灭无性。乃能不集诸虚妄想，想灭则一切法皆灭。是则名为修习念佛也。
【念佛名为破善不善一切觉观。无觉无观寂然无想。名为念佛。何以故。不应以觉观忆念诸佛。无觉无观名为清净念佛。】
以念佛心无所住毕竟净故，所以能破善不善一切觉观。觉观者，分别心也。分别心者，想念也。无觉无观，则一心不生分别，是即一心不乱也。故曰无觉无观寂然无想，是名念佛。
何以故？不应以觉观分别心，忆念诸佛也。所以无觉无观无分别心，名清净念佛。
【于此念中乃无微细心心念业。况身口业。又念佛者离诸想。诸想不在心。无分别无名字无障碍。无欲无得不起觉观。何以故。舍利弗。随所念起一切诸想皆是邪见。】
于此清净一心念佛念中。乃至无微细心心所之意业动乱，何况粗显之身口业？
又清净一心念佛者，离诸取像想。心中无攀缘想，一心清净念佛，无有分别，不执着言语文字相，无欲念，无得失，乃至不起觉观分别。何以故？随所起心动念起一切诸想，皆是邪见取相也。
如此一心清净念佛，即都摄六根，净念相继境界也。
【舍利弗。随无所有无觉无观无生无灭。通达是者名为念佛。如是念中无贪无着。无逆无顺无名无想。】
舍利弗！清净念佛，须是随顺无所有，无觉无观，无生无灭。当知一切无所有 ，无觉无观无生无灭，即是诸法实相也。通达如是实相法者，名为念佛。
如是实相念佛念中，一切法无性，无生无灭无相无为。所以如是念中，无贪无着，无逆无顺，无名无想。
【舍利弗。无想无语乃名念佛。是中乃无微细小念。何况身口意业。无身口意业处无取无舍。无诤无讼无念无分别。空寂无性灭诸觉观。是名念佛。】
舍利弗！于此实相念中，无想无语乃名念佛。实相念中，乃至无微细小念，何况粗身口意业？无身口意业处，身业处者，即杀盗淫处；口业处者，即恶口妄言绮语两舌处；意业处者，即贪瞋痴处。
于实相念中，无取无舍，无诤无讼，无念无分别，空寂无性，灭诸觉观，是名念佛。
【舍利弗。若人成就如是念者。欲转四天下地随意能转。亦能降伏百千亿魔。况弊无明从虚诳缘起无决定相。】
舍利弗！若人成就如是实相念佛者，欲转四天下地，随意能转。谓成就实相念佛者，意业即发通力，欲转四天下地为琉璃等宝地，随意能转也。
亦能降伏百千亿魔。何况弊无明，从虚诳缘起，无决定相。无明非有实体，乃虚妄执着缘起幻有为实有，乃名无明也。
【是法如是无想无戏论。无生无灭不可说。不可分别无暗无明。魔若魔民所不能测。但以世俗言说有所教化。而作是言。汝念佛时莫取小想。莫生戏论。莫有分别。何以故。是法皆空无有体性。不可念一相。所谓无相。是名真实念佛。所谓无生无灭无相无为。】
此实相法，如是无想无戏论，无生无灭不可说，不可分别无暗无明。何故实相法如此？以实相无相，清净不动平等遍满故，所以无想无戏论，无生无灭不可说，不可分别无暗无明。
如是甚深微妙法，魔及魔民所不能测。以世俗言说，方有教化而作是言，汝当念佛，莫取着于想，莫生有言无实的戏论，莫取相分别。何以故？诸法实相，毕竟空，无有体性。不可忆念，一相所谓无相。如是念佛者，是名真实念佛。云何念是名真实念佛？所谓无生无灭无相无为。
【何以故。如来不名为色。不名为想。不名为念。不名分别。不逆不顺不取不舍。非定非慧。非明非无明。如来不可说不可思议无相。汝今莫乐取相。莫乐戏论。佛于诸法无执无量。不见有法可执可量。是人于佛犹尚不可得。何况于念。舍利弗。如是教者名善知识。】
何以故？如来不生不灭，非色、非想、非念、非分别、不逆不顺、不取不舍、非定非慧、非明非无明。因为色想……乃至明无明等，皆生灭法。
如来不生不灭无相无为，所以不可说、不可思议、无相。汝今莫取相，莫乐戏论。汝若执着色、想……乃至明无明等，便是取相，便是戏论。当知如来于诸法，无执无量。何以故？以诸法无所有不可得故。所以佛于诸法，不见有少法可执可量。
若如是观者，于佛尚且不得，何况有所得于念？舍利弗！如是教者，名善知识。
【第一义中无有决定。是善知识是恶知识。】
于第一义中，法无决定。无有定法，是名无上菩提也。是善知识「是」恶知识。应为是善知识「非」恶知识。
【复次舍利弗。若有比丘教余比丘。比丘汝当分别观察诸法。亦复莫念法相。是比丘如是修习心无系着。则能通达诸法一相。所谓无相。是人犹尚不生法想。况我人想。】
复次舍利弗！若有比丘教余比丘言，比丘！汝当分别观察诸法，却莫念法相。此即所谓分别一切法，莫取相作分别想。亦即经云，知法不住法。
此比丘依教修习，心无系着，则能通达实相，诸法一相所谓无相。此人尚且不生着法之想，何况着我想人想？
【舍利弗。于意云何。念法想者。是人能灭一切法不。不也世尊。】
舍利弗！取相念法想者，能灭一切法不？舍利弗答言，不也世尊！以此人执着诸法有相故。
【舍利弗。如树无根能有枝叶华果实不。不也世尊。如是舍利弗。若人不得诸法根本。是人能生诸法想不。不也世尊。】
世尊先举譬喻，而后法说。
如树无根，则无枝叶花果。法亦如是，法无根本，何以故？诸法无生无灭无相无为。若有根本，必是有生有灭有相有为。以诸法无根本，无生无灭无相无为，所以是人不取相生于法想。
【舍利弗。若人不得不念法想。是人能灭一切法不。不也世尊。是人不得于法不得法相。不得于灭。亦不分别无生无灭。是人尔时不生不灭。不名得涅盘者。亦复不名无得涅盘。舍利弗。如是教者名善知识。第一义中无善知识无恶知识。舍利弗。若人成就如是相者。世间希有。得不颠倒真实见故。是为正见。】
舍利弗！若人不得法想，不念法想，是人能灭一切法不？不也世尊！
因为不起得法想，不起念法想，即是法不可得无所有。法若无所有，云何可灭？故舍利弗答曰不也世尊。
此人不得于法，不得法相不起忆念，不得于生不得于灭，亦不分别执着无生无灭。是人尔时即证不生不灭之实相。证实相者，如实知一切法无生无灭无相无为，不可住着不可分别，毕竟无所有不可得。所以不名得涅盘者，亦复不名不得涅盘。因为涅盘尚不可得，无涅盘云何可得？舍利弗！如是教者，名善知识。
舍利弗！若人成就如是实相法者，于世间希有难得，此人不颠倒真实见故，是为正见者。
【复次舍利弗。正见者。名为正作正行正道正解。无有颠倒如实而见。是故如来说名正见。舍利弗。若有众生无有颠倒如实观者。则有正见。若生我想人想众生想者。当知是人皆是邪行。舍利弗。佛及弟子。不说有我。不说有人。不说众生。不说寿命。不说断常。是故佛及弟子。名为正见。】
见实相者，乃有正见。正见为本，方有正作正行正道正解，无有颠倒，于一切法如实而见。是故如来说如是见者，名为正见。
是故舍利弗，众生若无颠倒，如实见者，则有正见。若取我相生我想，取人相生人想，取众生相生众生想，则为邪见邪行。故佛及弟子，不说有我人众生寿命，不说有断有常。是故佛及弟子，名为正见者。
【何以故。正观不颠倒故。舍利弗。一切凡夫于此事中无能入者。何以故。一切凡夫都无正见。但有随顺正见得柔顺忍。不能如实。舍利弗。是名正见邪见差别。如实见故名为正见。】
何以故？佛及弟子，正观不颠倒故。一切凡夫则不然。所以一切凡夫都无正见
，以一切凡夫皆取相生见故。一切凡夫但随顺世间相，于世间相我人众寿相，柔顺安忍，不能如实见。
舍利弗！是名正见邪见之分别，如实见是名正见。
【见世乐因增长财利是世间正见。是皆欺诳不免生死。舍利弗。佛说世间正见。是说懈怠下劣者法。贤圣不作是念。此是正见此是邪见。】
一切凡夫，以为见世间乐因，增长财利，是为正见。所以一切凡夫，唯名利是图。佛说如是见者，皆为欺诳，不免生死轮回，佛称世间正见──名利之见，皆懈怠下劣之法。为贤圣所不取，乃至贤圣不作是念，此是正见，此是邪见。因为一切法不可得一切法无相，对法对相而立见，既然一切法不可得无相，所以见亦不立。不见一切法，若正若邪。不见一切相，若我相人相众生相寿者相。经云不见一切法
，则见般若波罗蜜。故曰贤圣不作是念，此是正见，此是邪见。
【所以者何。一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗。若作是念此是正见。是人即是邪见。舍利弗。于圣法中拔断一切诸见根本。悉断一切诸言语道。如虚空中手无触阂。诸沙门法皆应如是。】
所以者何？凡所有见，皆是虚妄。一切法皆从缘起，若知缘起无性，不生见着
，便入圆成实。若执诸法实有而生见着，便落遍计执。所以若定执此是正见，此是邪见，如此见便是邪见也。
所以于圣法中，拔一切诸见根本。一切诸见根本者，乃诸想也。如云想为见根 ，受为爱本。
于圣法中，断一切言语道，如于虚空，手无触碍。佛最后说，出家人法，皆应如是。沙门者，出家人也。
念僧品第四
【舍利弗白佛言。世尊。何等为圣众。舍利弗。若有人能信解通达一切诸法无生无灭无起无相。成就如是忍尚不得我。况得须陀洹斯陀含阿那含。况得阿罗汉况复得法。况得男女何况得道。况得如是等事。是名圣众。是亦不得。】
众者大众僧也，于大众僧中，贤圣者为圣众。例如圣众有四，即声闻缘觉菩萨佛。凡是向位（例如声闻中初果向二果向三果向四果向）得位（例如声闻中初果二果三果四果），皆为圣众。
然今经所言圣众者，系指契入实相者而言。如云若人能通达一切法无生无灭无起无相，即实相也。
成就如是无生忍者，尚不得我，况得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉？尚不得我，况得于法？况得男相女相？况得于道？尚不得我，况得我所如是等事？若能如是者
，是名圣众。即此圣众，亦不可得。如是于一切法皆不可得，即得无上菩提。
【复次舍利弗。众生少能信解无生无灭无相法者。若能信解无生无灭无相法者。心无颠倒共相知解。以法和合不受后有。知诸世间但从虚妄缘起。是人则更不住是身。以是因缘说名圣众。】
复次舍利弗！众生少能信解实相，若能信解无生无灭无相法者，心便无颠倒。便于和合共相法，如实知解，不受后有。
何故于和合共相法如实知解，便不受后有呢？因为和合共相法不可得故，所以不受后有。何以故？法若和合而有共相而有，当是未和合时无有，未共时无有。如果未和合即有，未共即有，便无须和合有共相有了。所以定知未和合未共时无有。然未和合未共时无有，「无」和合而后变成有，不合道理。同时「无」云何和合？云何共？所以此实颠倒，妄受后有。
是知一切世间，但从虚妄缘起生。法从缘起，便无自性，故知其虚妄。此人如是信解，则不住身见我见，以是因缘名为圣众也。
【是人于是语言亦复不得谓诸名相。但集无相无戏论事。是名僧宝应受供养。得无颠倒真实义故。是人以是方便念僧是事亦空。舍利弗。如是教者名善知识。】
是人于语言相，不复取着，知语言文字只是名相而已。当知名相非是法性义理
，何故名相非法性义理？因为语言虽更而法性不改，文字虽焚而义理不烬，所以名相非法性义理。故但集无相无戏论之义理，是名僧宝，应受供养。如是之人，无有颠倒，得真实义故。此人以是方便，是名念僧。虽云念僧，此念僧之念亦空，亦不执着故。如是教者名善知识。
【舍利弗。断一切语言道。名为圣众。何以故。于圣法中所因语言说真实义。如是语言亦不可得。是故当知断诸语言。名为圣众。】
断语言道，名为圣众。何以故？于圣法中无有语言，所谓真实义无言，因语言而显真实义。只此一语，亦是名相，无真实义可得。是故当知，断诸语言，名为圣众。
【舍利弗。或有人言若于此中无有言说无有定者。何名为僧。舍利弗。我于此中有如是答。众僧名为示如实事。此事决定亦不可得。俱同一学一忍一味。是事亦以世俗语故说。非第一义。第一义中无有定实名为僧法常不坏者。圣人若说言有是法。是即为污。】
舍利弗！或者有人疑问言，若于圣法中，无有言说无有定者，何名为僧？因为有言说所指于是人者，是人方名为僧。若无言说，若无所指，何人名为僧？既无所指之僧，云何念僧？
佛自作答言，舍利弗！我有如是答。众僧者只是假名，为显示如实事。众僧之名，显示如实事者，何也？众僧显示者，和合也。此和合之事，是因缘生法无有定性，所以亦不可得。
众僧者，如水乳合，一学一忍一味。依今经则知，一学一忍一味者，实相一印也。众僧唯学实相法，实相以外总非正法，故曰一学。众僧唯安忍于实相，故曰一忍。佛所说法，一相一味，所谓实相。如大海水，同一咸味，故曰一味。然此一学一忍一味之实相，亦系以世俗语言方便而说，非第一义。于第一义中，一切法相皆是无常，皆念念坏灭。故无有定实常不坏法，名为僧者。圣智之人，不说有定法，若说定有是法者，是即为污，即非圣者也。
【所以者何。若人作是分别。是男是女。是天是龙是夜叉是干闼婆是鸠盘茶。是法是非法。作是分别已得种种事。得种种事故作是言。是坐是卧是行是住。圣人得诸法实相故。亦不分别是男是女。是天是龙乃至是法是非法。不分别故不得种种法。不得种种法者。能作是说是坐是卧是行是住不。不也世尊。】
诸法实相一相，所谓无相，所以一切法本无分别。若人作是分别，是男是女，是天龙八部。男女者，人也。天龙八部者，非人也。若人分别是法，是非法。作如是分别已，于种种事相生有所得心。而作是言，是坐是卧是行是住。如此分别者，皆非正见。
圣人得诸法实相，便不作如是分别，不分别是男是女，是天龙等，乃至是法是非法。以不分别故，便于种种事相。不生有所得心。舍利弗！圣人于种种事相无所得，能作是念，是坐是卧是行是住不，舍利弗答言，不也世尊！
【舍利弗。若人言是男是女。是天是龙乃至是法是非法。是人所说非虚妄耶。虚妄世尊。舍利弗若不入是虚妄者。名为圣众。不颠倒故名为圣众。】
舍利弗！若人分别是男是女，是天是龙乃至是法是非法。是人作如是分别，其所说者，是否虚妄呢？舍利弗答言，是虚妄也。
佛告舍利弗言，若人不入此虚妄者，是名圣众。不虚妄，自然不颠倒，不颠倒者，是名圣众。换句话说，如实知一切法，无生无灭无相无为，无分别不可得，即是圣众。若作是念，一切法有生有灭有相有为，有分别有所得，即是虚妄即是颠倒也。
【舍利弗。所有不善所有可知所有可得。如是一切诸不善法。皆以名相为本。此贤圣法中断诸名相。】
舍利弗！所有不善法。即是所有法可知可分别，所有法皆可得。此有所得心，即生一切不善法。而此一切不善法，皆以假名相为本。所以于贤圣法中，断诸名相。
【又不念名相不得名相。云何当言是圣是众。断诸名相名为圣众。若有法处可破可断。贤圣法中无名无相无有语言。断诸语言无有合散。】
再者，若无名相，不忆念名相，不得于名相，云何可言说是圣是众？若言是圣是众，岂非名相吗？当知断诸名相，不执名相者，名为圣众也。因为有法处，方可破可断，然贤圣法中，非但无法，乃至无名无相无有语言，故圣众不可破也。而是断语言道，于语言道无诤，是名圣众也。无有合散者，语言道尚无，云何语言道可合可散？
【若言无僧则破圣众是亦不得所谓名相虚妄想故。着种种邪见。因是邪见更受后身。贪着诸见则五阴生。】
根据以上理由，若谓无僧，便破圣众。以不破圣众故，所以应行念僧。然而圣众二字，亦是名相，亦是虚妄想。
众生不会真实义，唯分别名相，所以着种种邪见。以种种邪见故，以致落入业果报更受后有身。由于贪着诸邪见故，则后五阴身，相续而生。
【舍利弗。五阴皆是虚妄贪着。是名恶道是名邪见。】
舍利弗！五阴皆空，皆由虚妄贪着而生。故是名恶道，是名邪见。因为以五受阴身落入生死，故名恶道。
【贤圣众者无有此事。但知虚妄缘故起于三界。知是事故名为圣众。】
贤圣众中，无有恶道，无有邪见。圣众者，如实知以虚妄因缘而起于三界。三界既以虚妄缘起，故曰三界如空花。
【舍利弗。凡所有见于圣众中皆不可得。谓我见众生见寿命见。人见男见女见。天见地狱见畜生见饿鬼见。阴入界见。贝声见鼓声见。地声见水火风声见。持戒声见毁戒声见。正道声见邪道声见。垢声净声。禅定三昧八圣道声。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果声见。解脱声见得果声见。佛声见法声见僧声见。灭声见涅盘声见。舍利弗。是名虚妄音声等见。贤圣众者。于第一义不得是见。通达种种音声一相。所谓无相。无违无诤成就不颠倒法忍故。名为圣众。】
舍利弗！于圣众中，凡所有见皆不可得。因为对相始有见，然一切法无相，云何有见？故曰凡所有见，于圣众中皆不可得。
诸如我见、众生见、寿命见、人见、男见、女见、天见、地狱见、畜生见、饿鬼见、五阴十八界十二入见、吹贝声见、鼓声见、地水火风声见、持戒毁戒声见、正道邪道声见、垢净声见、禅定三昧八圣道声见、初果二果三果四果声见、解脱声见、得果声见、佛法僧声见、灭度声见、涅盘声见等。
此之诸见，皆取虚妄相所生，故是虚妄音声等见。当知凡所有相凡所有见，皆是虚妄也。贤圣众中，无如是等虚妄诸见。于第一义中，不得如是虚妄诸见。于第一义中，种种音声一相所谓无相。无违无诤成就不颠倒法忍故，名为圣众。
【舍利弗。是不颠倒法忍即是无相。无相故无取无舍无逆无顺无生无灭。是中自然归灭。】
舍利弗！此不颠倒法忍，即是实相无相。以无相故，所以无取无舍，无逆无顺 ，无生无灭。是中自然归灭者，谓本来寂灭，不复更灭也。
【无修无坏无起无得。不分别此彼故心常舍离。】
于此不颠倒法忍中，无修无证，无坏无起亦无所得。亦不分别彼此，故心常舍离诸相。
【所以者何。于是忍中无此岸无彼岸。无分别无非分别。通达无相成就是忍。名为圣众。破和合故名为圣众。】
所以者何？于此不颠倒法忍（实相法忍）中，无生死此岸，无涅盘彼岸，无分别亦无非分别。以于实相中，一切法不可得故。
通达实相无相，则成就是忍。如是成就者，名为圣众。破和合故，名为圣众。何故破和合名为圣众？有相法方有和合，无相法云何和合？故华严云，法非和合不和合，以和合不和合，俱不可得故。
【舍利弗。我余经说。若人见法是为见我。如来非法亦非非法。何以故。调达愚人及诸外道。皆以色身见佛。】
佛于余经中说，若人见法，即为见佛。何以故？诸法无相无为，若见诸相非相 ，即见如来。见诸相非相者，见诸法实相也。
若见诸法实相，当亦见实相诸法，以色即空，空即色故。见诸法实相，则相不可得。见实相诸法，则非相亦不可得。不得于相，则见佛法身。不得于非相，则见佛报化身。所以如来非法，非非法。诸法实相，则如来非法。实相诸法，则如来非非法。
调达者，提婆达多也，佛之堂弟，屡谋害于佛。调达愚人，及诸外道，以色身取佛。
【舍利弗。如来不应以色身见。亦复不应以音声见。舍利弗。若人以色身见佛。是去佛远。所以者何。佛不名见色名为见佛。舍利弗。若人能见诸法无相。无名无触无忆无念无生无灭。无有戏论不念一切法。不念涅盘不以涅盘为念不贪涅盘。信解诸法皆是一相。所谓无相。舍利弗。是名真见佛。】
若以色见佛，以音声求佛，是人行邪道，不得见如来也。
佛不名见色，名为见佛。应译作：佛不言见色，名为见佛。
舍利弗！见法实相无相，无名无触，乃至不念一切法，不念涅盘，不以涅盘为念，不贪着涅盘。自见诸法无相，至不念一切法，是离凡夫见；自不念涅盘，至不贪涅盘，是离二乘见。
离于凡小之见，信解诸法一相所谓无相，是名真见佛也。
【谓一切法无求无戏论无生。于此事中亦不念不分别。是名见佛。若有人于此法中无忆想分别。无取无舍无贪无违。无想无想业。不贪言说。知法假名。皆无所有。断语言道。无有差别亦无戏论。是名无生无想行者。于世间中名为圣众。】
信解一切法一相，所谓无相，于是知一切法无求无戏论无生。亦不念不分别一切法无求无戏论无生，如是则名见佛也。若人于此法中，无忆想分别……乃至无有差别，无有戏论，是名无生无想行者，于世间名为圣众。
无想无想业。于境取相，心中所现之影相曰想，由想而生烦恼，由烦恼造业曰想业。
知法假名。一切法无非因缘生，法由因缘有，便无自性，法无自性是无此法。故一切法唯是假名，无实体性。
【舍利弗。见何法故名为见佛。所谓无想。无分别无戏论。不受一切法。若以空门若寂灭门若离门。不念见不得见。是事亦不得。所谓名字。是处亦不得。所谓涅盘。】
舍利弗！见何法名为见佛？所谓一切法无取相想着，无起心动念分别，无名相等戏论，不受一切法，是名见佛。何故不受一切法？因为一切法空，一切法寂灭，一切法离相，所以不受一切法。于中不以意根忆念而见，亦不以五根现前得而见之。此不念见不得见，亦是假名，无实事可得。是彼岸涅盘处，亦唯是假名，亦不可得。不见一切法，不得一切法，是名见佛也。
何故如此？因为佛法身不生不灭，无相无分别，不可见不可得。而横遍十方，竖穷三际，等同虚空。故不见一切法，则为见佛也。
【何以故。舍利弗。我尚不念涅盘。云何当说汝等当念涅盘当得涅盘。舍利弗。若人得涅盘者。是人不随如来出家。随六师出家。舍利弗。当知是人为是法贼入我法中。当知是人污辱我法。当知是人为是大贼。如大城邑中有大贼。】
以涅盘唯是假名，无实法可得，佛尚不得涅盘，汝等比丘，云何说当得涅盘？
是故当知。于实相中本无涅盘可得，而声闻乘人说得涅盘，无得而言得，是故佛呼为增上慢人。
舍利弗！若人自谓得涅盘者，是人不随佛出家，是随外道六师出家。
外道六师者，一富兰那迦叶，二末伽梨拘赊梨子，三删阇夜毗罗胝子，四阿耆多翅舍钦婆罗，五迦罗鸠驮迦旃延，六尼犍陀若提子。
当知是人为法贼入我法中，污辱我法，于我法中是为大贼。
【所以者何。如是痴人尚不得涅盘。何况我人。舍利弗。如是痴人我以手遮。非我弟子。不入众数。我非彼师。舍利弗。若知诸法无生无灭无念无想。得是法忍者尚不得涅盘。何况我人。舍利弗。佛说如是名为见法
。能见是事名为见佛。】
所以者何？如是痴人不知，涅盘尚不可得，何况我相人相？
舍利弗！如是痴人执取名相，我以手遮，非我弟子，我非彼师。如果得诸法实相，无生无灭无念无想忍者，如实知涅盘尚不可得，何况我相人相？佛说是人名为见实相法，名为见佛。
【舍利弗。云何名为佛。一切法如不异不坏。是名如来。若人于是法中无有疑悔。是名圣众。】
舍利弗！一切法如，不异不坏，是名为佛。所谓「如」，谓一切法不二不异也
。一切法云何不二不异？一切诸法缘起无性，以无性故，所以不二不异。一切法既无差别体性，故不异不坏、清净平等、不动遍满、无来无去，是名如来也。若人于此如如法，不异不坏、清净平等、不动遍满、无来无去法中无有疑悔，是名圣众。
疑者不信，悔者无决定心，信而复疑曰悔。
【舍利弗。过去世中有一痴人不识猕猴。入一大林见猕猴群丛聚一处。是人曾闻有忉利天。便谓为是忉利诸天。即出树林还本聚落。多人众中作如是言。汝等曾见忉利天不。众人答言。未曾见也。实时语言。我已得见。汝欲见不。皆言欲见。即将大众诣彼林中示猕猴群。汝等观此忉利诸天。众人皆言非忉利天。此是猕猴乐住林中。汝痴倒故不识猕猴。又亦不识忉利诸天。舍利弗。是人空将大众诣彼林中。】
以猕猴喻，以况不知三宝者。于实相中，三宝即无生无灭无相无为也。亦即大乘常住三宝。
【如是舍利弗。于未来世当有比丘至白衣家作是言。汝欲见佛圣众听佛法不。中有白衣信佛法者。皆言欲见听受佛法。舍利弗。中有白衣贪乐语言入于塔寺。有诸比丘好于言说能通诸经。依止语言乐于文饰。是诸沙门随顺为说。谓是真道。但充众数如放牛人。但乐读经不入真际。但悦人意贵于名利。善巧世事不净说法。但能巧语行世间道。无有威德破涅盘因。舍圣默然不乐禅定。昼夜常好谈论诤讼。卧厚被褥尚无一念随顺禅定。何况能得成沙门果。是人睡眠常与俗心相应。初夜后夜不修顺忍乐于下法。】
以法合譬。为佛弟子，不应乐贪语言，语言者戏论也。依止语言，乐于文饰，非随顺沙门法。
但充众数，如放牛人。但滥芋充数，混迹僧众中。如放牛人，只记牛群头数，不识牛也。
如是比丘亦复如是，但读经文，不入教理。但能悦取人意，不净说法，求世名利。
不净说法者，只求名相文饰，不入教理也。但以巧语行世间道，无有威德，破涅盘因。
佛告比丘，比丘应行二法，一圣说法，二圣默然。依今经所言，圣说法圣默然
，均应不离实相。圣说法者慧也，即实相一切相。圣默然者定也，即实相无相。
戏论比丘，既不能圣说法，复不能圣默然，定慧不具。只知谈论诤讼、卧厚睡眠，不得道果。此人睡眠时，常与俗心相应，初夜后夜，不修顺中道忍，乐于下劣之法。
【是人亦多得供养衣服饮食。何以故。是人常为恶魔所摄乐浅近语。于第一义不能勤学。不能诵持第一深经。闻则惊畏舍于淳浓而取糟粕。有诸凡夫见得利养。生贪着心作是念言。我等亦当习是言论。舍利弗。是人舍于无上法宝堕在邪见。是沙门旃陀罗。】
是人亦多得供养，是人为魔所摄，乐浅近语，不识第一义，不能诵持深经。有诸凡夫，亦乐其言论。是人舍无上法，堕在邪见。
【有诸白衣往诣其所。如此恶人而为说法。以利养故称赞于佛及法与僧。但求活命为财奴仆。】
有诸白衣，亦往其所求法，此恶人为利养故，亦故意赞佛法僧。此人但求活命 ，为财奴仆。
【贪重衣食赞己所乐。若行布施得生天上。于佛法中施为下法。赞以为最而作是言。大施因缘得生天上。】
此人贪重衣食，赞己所乐，其所乐者，贪求供养，唯赞布施。谓白衣言，布施功德第一，得生天上。
何故于佛法中，施为下法？因为财施之果，报在人天，不出三界，故为下法。此人却赞为最上，故是不净说法。
【不知语言不解义趣。但知初入浅近下法。贪着我人舍第一义。舍利弗。如是说法。或时有人生信出家。与诸恶人而共和合。不能勤求第一深义。】
此人不解语言因缘而有是假，不解义理无性是空。但知初入浅近下法。例如布施得生天上，即是初入浅近下法。此人贪着我相人相，弃舍第一义。
舍利弗！如是不净说法之比丘，或时亦有人于彼边生信出家，与此恶人而共和合。但只能贪着我相人相，不能勤求第一深义。
【有所得者说有我人寿者命者。忆想分别无所有法。于阿毗昙修路中自为议论。或说断常或说有作或说无作。】
似此辈有所得者，说有我人众生寿命相。于无所有法，毕竟空法，而生忆想分别。于阿毗昙（论也）修路（经也）中，自为议论。不顺佛语，作自意语。云何作自意语？或偏说断、偏说常，或偏说有作、偏说无作。不知一切法随缘无性，无性随缘。随缘无性，即诸法实相。无性随缘，即实相诸法。以随缘无性故，则非断非常，非有作非无作。以无性随缘故，则亦断亦常，亦有作亦无作。如是无有定法，方为无上菩提也。
【舍利弗。我法尔时多外道法。令诸众生正见心坏。如是舍利弗。我清净法以是因缘渐渐灭尽。舍利弗。我久在生死受诸苦恼所成菩提。是诸恶人尔时毁坏。】
舍利弗！尔时我法中，多杂外道法，令诸众生坏正见心。我清净佛法，以此因缘渐趋灭尽。舍利弗！我无数劫受无量苦恼所成就无上菩提，尔时此诸恶人，毁坏无余。
【舍利弗。若有比丘。不能舍是有所得见我见人见。不解如来随宜所说。而言决定有我人法。如是之人。我则不听受一饮水。】
舍利弗！若有比丘，不舍有所得见，不舍我见人见。于如来随宜方便说法，不能信解。
云何如来随宜说法？如来为随顺世俗言说，于无分别法，随宜分别解说；于无我人众寿相法，随宜分别说我人众寿。虽说我人众寿，而实无我人众寿。何以故？以诸法无非实相故。
此人不解如来随宜说故，于是执着言，决定有我法人法。如是取相之人，我不听许受一饮水之供养。
【或时是人得闻空法。信心清净而不惊疑。即便还应导引众人入实相义。便应出家受具足戒。何以故舍利弗。若人不舍如是见者。是名外道。】
若如是人，或有时闻毕竟空法，信心清净。便应度化余人，入于实相，此人便应出家受具足戒。舍利弗当知，若人不舍有所得见者，是名外道。
【舍利弗。我以世俗因缘假说有我。非第一义。若有人言。我亦复以世俗因缘而说有我。是人若能通达无生无灭无相之法。与我所说不相违者。是我弟子。】
佛以世俗因缘，假说有我，非第一义中实有我也。若有人亦以世俗因缘而说有我，同时通达无生无灭无相之实相法，不违佛之所说，是乃佛弟子也。
【舍利弗。若有人言。如来何故随世因缘。于无我法而说有人。如来不应为世间故作不实语。又诸经中多说有人。佛所说者不应虚也。舍利弗。应答是人。佛说诸法皆空无主无性。但是虚妄非第一义。如来不以第一义故。说有我人。圣人言说无所贪着。无智慧人无与佛等亦无过者。】
若有人疑问曰，佛何故随世俗因缘，于无我法而说有人（应为而说有我）？彼人认为佛不应随顺世间，而作不实语，佛不应于诸经中，而说有人﹝我﹞。
舍利弗！当答是人，佛以二谛说法，以世俗谛因缘假说有我。此语言之我是因缘有，「我」以因缘有，则无自性，则空无主，故但是虚妄假名，非第一义也。如来不以第一义而说有我有人。
故知圣人言说，无所住着，诸法实相，则我说无我。实相诸法，则无我说我。说我时，我即无我，故说我不住于我。说无我时，无我即我，故说无我不住无我。无智慧人则不然，说我则住着于我，说无我则住着于无我。所以无法与佛相比，当然更无超过佛者，所以不应以凡夫见，测度于佛。
【舍利弗。如来智慧不可思议。以是智慧知众生心。宁当有人与佛等者。佛为大龙大法之王。不应难言。佛说有人一切世间常共我诤。我常不与世间共诤。舍利弗。说有我者甚可哀愍。此中无法亦无有我。多有众生不解如来随宜所说。违逆法宝多堕恶趣。】
舍利弗！如来智慧不可思议，能知一切众生心心所法，佛为大龙，为大法王，无人能与佛等。不应难言，佛说有我有人。一切世间常与佛诤，佛则不与一切世间共诤。因为佛如实知，一切法无生无灭无相无为无诤故。
一切众生说有我者，实可怜愍。因为于实相中，无法无人无我也。多有众生不解如来随宜说法，违逆法宝，多堕恶道。
【舍利弗。我知邪见而不为邪见。能知邪见者即是正见。舍利弗。邪见终不变作正见。见不知见。】
佛言，我知邪见，所以不为邪见。能知邪见是邪见者，即是正见。舍利弗！邪见终不能自己变为正见。何以故？因为见不知见故。
见能见物，而不能自知。犹如指能触物，而不能自触。所以妄者不自知其为妄
，邪见者不自知其为邪见。或者有人会问，若邪见者能自知其为邪见有何过？假使邪见者能自知其为邪见，势将众生自能成佛，勿须佛度化矣。
【舍利弗。诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提。一切世间所难得信。我于诸天一切世间。是最可信非不可信。舍利弗。我所说法为至彼岸。是中亦无至彼岸者。我所说法为尽诸行。是中亦无尽诸行者。我所说法为寂灭故。是中亦无有寂灭者。我所说法为灭度故。是中亦无有灭度者。我所说法为解脱故。是中亦无有解脱者。我所说法为诸智故。是中亦无有诸智者。我所说法为净垢故。是中亦无有净垢者。】
实相即是佛无上菩提，无上菩提甚深微妙，故为一切世间难信之法。佛言我是真语者实语者如语者不异语者不诳语者，所以我于诸天一切世间，是可信的，非是不可信的。
舍利弗！我所说法，是诸法实相，无生无灭无相无为，无我人众寿相，无有分别。所以我所说法，为至涅盘彼岸，但亦无至彼岸者；为尽诸造作行，但亦无尽诸行者；是寂灭，但亦无寂灭者；是灭度，但亦无灭度者；为解脱，但亦无解脱者；我所说法为诸智者故说，但亦无有诸智者可得；我所说法，为净除诸垢染故说，但亦无有净除垢染者可得。
如是不得一切法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
【舍利弗。如来为天说法亦无有天。为人说法亦无有人。为众生说法亦无有众生。舍利弗。如来说明及与解脱。是中无明及与解脱。我说念佛佛不可念。我说空行空不可行。亦不可念。舍利弗。是名如来所说经法章句。是中无有说者。】
如来心无所住，不取于相故，所以虽为天人说法，而无天相人相可得；虽为众生说法，而无众生相可得；虽说明及解脱，而无明及解脱相可得；虽说念佛，而佛本是无，清净则有，所以佛不可念；虽说空行，而空不可行，亦不可念。舍利弗！是名如来所说经法章句，是中无有说者。
【诸恶人等得此章句为他人说。亦复以我为师。无有如来圣众功德。而自为僧数。舍利弗。譬如猕猴群不似忉利天。如是众恶人。不似我圣众。舍利弗。是诸恶人。但以音声语言。自谓沙门。似如痴人见猕猴群谓忉利天。】
此诸恶人等，得此章句，只取名相，不会实义为他人说。亦以我为师，但不会佛旨，无有如来及圣众之功德，本非僧数，而自言为僧数。譬如愚人，将猕猴况忉利天。
如是等恶人，不似我及圣众。是诸恶人，不会佛法真义，但取音声言语相，自称沙门。如彼痴人，见狝猴群谓是忉利天。
【舍利弗。中有出家人喜乐问难。得值善师为说名色寂灭语言道断。无起无失。通达无相。得闻如是无生无灭无相之法。不惊畏者。当知是人已曾供养无量诸佛。能知我法可名圣众。】
舍利弗！其中若有出家人，为求了达深义，喜乐问难。若得遇善师，为说名色寂灭（名色寂灭，即名相寂灭），言语道断，无起无止，无得无失，通达无相法。是人得闻如是无生无灭无相之法，深信不疑不惊不畏。当知是人已曾供养无量诸佛
，能知我实相法，可名圣众。
净戒品第五之一
【佛告舍利弗。破戒比丘有十忧恼箭。难可堪忍。比丘成就十忧恼箭。则于佛法不可滋味憎说法者不乐亲近。】
斥责破戒比丘。破戒比丘，于佛法不可滋味。憎恶说法者，不乐亲近说法者。
【何等为十。舍利弗。破戒比丘见僧和合不生喜心。何以故。和合布萨必驱我出。是恶比丘自知有过常怀忧恼。于持戒者瞋恨不喜。舍利弗。是名破戒比丘初忧恼箭。必堕恶道。】
何等为十忧恼箭？一破戒比丘不喜见大众僧和合。何以故？大众僧和合布萨（布萨者，僧每半月举行一次，共同说戒，检讨违犯，当众悔过）破戒比丘违背戒律
，恐僧呵责驱出，所以不喜僧众和合布萨。
此比丘自知有过，常怀忧恼，于持戒比丘瞋恨不喜。
【复次舍利弗。破戒比丘众所憎恶不欲亲近。如恶牛利角人所舍远。是恶比丘自知有过常怀忧恼。舍利弗。是名破戒比丘二忧恼箭。必堕恶道。】
二复次破戒比丘，为大众僧所憎恶。因为恶比丘犹如恶牛利角，无故抵人，所以众所远离。破戒比丘，自知有过，常怀忧恼。如是破戒比丘，必堕恶道。
【复次舍利弗。破戒比丘逢见比丘众。自知不同恶心舍离。怀愧耻故不能入众。舍利弗。是名破戒比丘三忧恼箭。必堕恶道。】
三复次破戒比丘，逢见比丘，自知己破戒与众不同，于是恶心离开。心怀愧耻 ，不能入众，必堕恶道。
【复次舍利弗。破戒比丘毒恶心盛不可化喻。犹尚无有外道戒法。况于净戒。以其破戒因缘人不亲近。舍利弗。是名破戒比丘四忧恼箭。必堕恶道。】
四复次破戒比丘，毒恶心盛，不可化导谕明道理。尚不具外道戒法，何况佛之清净戒法？以其破戒因缘，人不亲近。
【复次舍利弗。破戒比丘以他财物自养其身。我说此人为重担者。所以者何。行者得者应受供养。破戒比丘非是行者非是得者。是故舍利弗。破戒比丘当于百千亿万劫数。割截身肉以偿施主。若生畜生身常负重。所以者何。如析一发为千亿分。破戒比丘尚不能消一分供养。能消他衣服饮食卧具医药。】
五复次破戒比丘，空消信施，以他人财物而自活命。我说此人欠施主债，为负重担者。所以者何？行者得者应受供养。修行佛道者为行者，于佛道中有得益为得者，若方便言，持净戒比丘为行者也。
破戒比丘，非是行者非是得者，不应受供养。是故破戒比丘，当于百千万亿劫
，割截身肉，以偿施主之债。或生畜生中，身常负重，如牛马等，以偿施主之债。
所以者何？如析一发为千亿分，破戒比丘，尚不能消一分供养，（为况字之误）能消他人四事供养？
【舍利弗。破戒比丘着圣法服。犹尚不应入寺一步。何况得受一饮之水。乃至床榻。何以故。舍利弗。如是恶人于天人中是为大贼。一切世间皆应远离。舍利弗。是败坏人即是怨家。如来悉听一切世间皆至我所。破戒之人如来手遮。非我弟子。何况一日住我法中。】
破戒比丘，虽着圣法服，尚不应入寺一步与众共住，何况能受人供养？如是恶人是为大贼，即是怨家。非我弟子，何况一日住我法中？
【舍利弗。譬如死人死蛇死狗最为臭秽。清净诸天欲游戏时。不应得见若见则远。如是舍利弗。破戒比丘如彼三尸臭秽不净。智者远离不与同事布萨自恣。】
自恣，夏安居后，于七月十六日，僧众齐集，如法任人举过曰自恣。
【舍利弗。破戒比丘于我法中为是不吉。持戒比丘见此破戒实时远离。何以故。若破戒比丘手所触物及所受物。于持戒者则为毒恶。舍利弗。正使三尸臭秽满地。我能于中行四威仪。不能与此破戒比丘须臾共住。何以故。舍利弗。是为沙门中卑陋下贱。为沙门中朽坏弊恶。为沙门中糠。为沙门中垢。为沙门中浊。为沙门中污。为沙门中曲。为沙门中。为沙门中失圣道者。如是人等。于我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人于我法中。为是逆贼。为是法贼。为是欺诳诈伪之人。但求活命贪重衣食。是则名为世乐奴仆。】
苦责破戒比丘。四威仪，行住坐卧。须臾，很短时间，一日一夜有三十须臾。
【舍利弗。譬如黄门非男非女。破戒比丘亦复如是。不名在家不名出家命终之后直入地狱。舍利弗。譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠。欲捕鼠时则飞空为鸟。而实无有大鸟之用。其身臭秽但乐暗冥。舍利弗。破戒比丘亦复如是。既不入于布萨自恣。亦复不入王者使役。不名白衣不名出家。如烧尸残木不复中用。】
蝙蝠具鸟鼠之形，无鸟鼠之用。人欲捕鸟，则入穴为鼠。人欲捕鼠，则飞天为鸟。用责破戒比丘也。
【如是比丘。无有戒品定品慧品解脱品解脱知见品。但有具足破净戒品。不能出大微妙音声。戒声定声慧声解脱声解脱知见声。但出毁戒弊恶音声。与诸同恶俱出恶声。但论衣服饮食床卧。受取布施树木华果。为贵人使。及论国土吉凶安危戏笑众事诸不善语。常于日夜伺求尘染。比丘如是。身业不净口业不净意业不净当堕地狱。】
戒定慧解脱解脱知见，五分法身也，破戒比丘无五分法身之品类。
举破戒比丘之罪过。
【舍利弗。是破戒比丘乐于暗冥。如彼蝙蝠。闻说正经以为忧恼。所以者何。如实说故。世间之人不喜实说但乐顺意。如是比丘于说法者心不清净。重更为罪增益地狱。舍利弗。是名破戒比丘五忧恼箭。必堕地狱。】
破戒比丘乐于暗冥者，不乐正法，乐邪法也。故闻正经宣说无生无灭无相无为之实相法，则生忧恼。不喜闻如实之说，但乐顺己之意，取著名相。故于说正法之法师，起贪瞋痴，心不清净。以是之故。重新更造罪业，增益地狱。此为破戒比丘第五忧恼箭。
【复次舍利弗。破戒比丘无有羞耻。诸根散乱成就不净。身口意业不净威仪。所着衣服皆不如法。好喜妄语不能护口。心常驰骋染于垢秽。舍利弗。如新瓦器盛以屎尿臭烂脓血。后去不净着栴檀香。复去栴檀如是瓦器有何等气。世尊。是新瓦器先盛屎尿臭气坚着。唯有臭气无栴檀香。舍利弗。人以清净信等诸根出家学道。遇恶知识而随其教。舍利弗。何等为恶知识。恶知识者。常好调戏轻躁无羞。言语散乱不摄诸根。心不专一痴如白羊。亲近如是恶知识者。失须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。乃至失于生天之乐。况涅盘道。但能修集破法罪业。与破法者而共从事。是人成就不净身业不净口业不净意业不净持戒。身死之后入于恶趣。云何恶趣。恶趣名为地狱畜生饿鬼阿修罗道。】
六复次破戒比丘，无有羞耻。诸根散乱，眼耳鼻舌身属身口二业，意根造意业 ，故曰诸根散乱，身口意业不净威仪。
所着衣服，皆不如法。（比丘所着三衣，体──质料，色──颜色，量──长短，皆须如法。）此是略言身业不净。好喜妄语，不能护口，此是略言口业不净。心常驰骋，染于垢秽，此是略言意业不净。
诸如犯杀盗淫业，身业不净。犯恶口妄语绮语两舌业，是口业不净。犯贪瞋痴业，是意业不净。
如新瓦器，举譬喻。新瓦器最易吸收水分，故先盛臭秽，已饱受臭气，后盛香物，不能再受香气。
人亦如是，以净信出家，体如素质，如果遇恶知识教以邪教，如白染皂不易改也。
何等为恶知识？恶知识者，常好调戏，轻躁无羞，言语散乱，不摄诸根，心不专一，痴如白羊。若亲近如是恶人为友，便失圣者初二三四果，乃至失凡夫生天之乐，何况能得涅盘道？
如果遇恶知识，但能修集破法罪业，只能与破法者和合共住。此人三业不净，死堕恶趣。地狱饿鬼畜生阿修罗，所谓四恶趣也。
【复有恶道如阿由勒虫。婆伽罗目呿虫。浮弥修遮迦虫。修脂目迦虫。是人多生此诸虫中。】
阿由勒等诸虫，未见翻译。
盲瞎手脚挛躄。共恶知识生无佛处。若值佛世目不喜见。不喜闻法不与佛众而共和合。起是恶业。恶人共生乐下劣法。于正见中生邪见想。于邪见中生正见想。是名下欲下忍下慧。舍利弗。下慧之人。终不能为厌离灭道涅盘生心。】
八难，三恶道为三，四北郁单越，五长寿天，六盲聋喑哑，七世智辩聪，八佛前佛后。
多欲怒痴，多贪瞋痴也。
不与佛众而共和合，不与佛僧而共和合也。
终不能为厌离灭道涅盘生心。终不能为厌离生死，于寂灭道涅盘而生心也。
【舍利弗。遇恶知识而得如是诸衰恼患。有是相貌。是人闻是诸深经法。惊疑怖畏如堕深坑。则堕大罪深坑堑中。何以故。舍利弗。如经中说。破戒比丘有大重罪。】
明破戒比丘罪相。
【何因缘故名为破戒。破所受戒难可教语。行无常准多所违逆。常行贪着多杂糅行。贪瞋痴行乐诸杂语。名为破戒。复有乐多事务。乐多讽诵。乐多睡眠。所言不顺无有次第。说不清净贪着我人寿者命者。是故名为弊恶比丘。不知节量。不知沙门法。不知婆罗门法。乐行医术贩卖求利。乐为国使污染诸家。乐与白衣给使作务。以诸树叶华果奉上。好为白衣说外道法。心常舍离出世间法。】
以下说破戒事相，兹择要释之。
多杂糅行。多混杂之行，不清净也。
乐诸杂语。散心杂话也。
乐多事务。乐多为俗务也。欲成佛道，须绝凡俗缘务。故天台二十五前方便，即有绝缘务。
乐多讽诵。乐多讽诵者，亦为禅定障也。
不知节量。比丘于衣于食，应知节量。舍利弗自言，日食五口六口，饮水足以支身。律制人若供养衣服，应受质料下者，价值不可过量。
污染诸家。于白衣家歌舞献技，或以僧物送礼，均为污家恶行。
以诸树叶花果奉上。比丘不得以僧园花果送与白衣。
与白衣说外道法或说世间法，而不说佛法，即为破戒。其余文义明显，不赘述。
【未满二十受具足戒。受戒事中有诸不具。形体缺少不应于法。受生米谷钱帛金银。不顺教诲拒逆师命。不自知身不知他人。不能分别贵贱差品。好喜妄语贪着戒取。行事散乱心不专一。面有瞋相悭贪不信。不识恩义多怀贪欲。睡眠戏调疑悔瞋恨。覆藏罪恶。好自专执。嫉谄曲无所惭愧。自大放逸憍慢我慢大慢邪慢。好行欺诳赞美其身。多作方便开利养门。陵践白衣伪现亲厚。因势得财以夸众人。毁破戒品定慧解脱品。解脱知见品。于佛法众心不定信。不信业报贵于现利。谓无后世多诸疑悔。志性浅弱常好惊怖。】
佛制满二十岁，方得受具足戒，未满二十者，受戒不得戒。
律制诸根不具足者，形体缺少者，不应受具足戒。
律制比丘，手不执金钱，托钵乞食，故不受生米谷。
贪着戒取。戒取者，贪着外道邪戒。
覆藏罪恶。不肯发露忏悔也。
赞美其身。希图供养也。
陵践白衣。好游白衣家。
志性浅弱，常好惊怖。闻大乘法，心不生信，惊疑怖畏也。
【舍利弗。是名弊恶比丘。如是痴人于我法中。便是屎尿臭秽不净。是人成就身口意业命不清净故。命终之后堕在恶道入大地狱。如是比丘。诸佛如来及弟子众。常所远离。余好道者求灭度者。亦皆不近。舍利弗。譬如旃檀置不净器同于不净。不复任用。】
斥责破戒比丘，嘱好求佛道者，好求灭度者，不应亲近破戒比丘。
【如是舍利弗。若在家出家亲近是人习效所行。亦破戒品不久同恶。颜色毁悴破失威仪。命终之后生地狱中。】
无论在家或出家者，若亲近破戒比丘，习效其所行，不久亦破戒品，同于其恶。既破戒品已，颜色毁悴破失威仪。命终后生地狱中。
【舍利弗。如是恶人诸佛如来及弟子众。并余求道好灭度者。皆所远离。舍利弗。譬如栴檀置不净器。不复任用。如是舍利弗。若在家出家虽以涂身犹杂不净。舍利弗。此恶比丘亦复如是。虽坐众中着圣法服。然是比丘恶相犹现。梵行比丘见此不净远而不近。见他远离心则瞋恨。以是因缘死入地狱。舍利弗。是名破戒比丘六忧恼箭。必堕地狱。】
若在家出家，虽以涂身，以香料涂身也。
破戒比丘虽着法服，于众中坐，然破戒恶相犹现。清净梵行比丘，远而不近。
破戒比丘，见他人远离，心生瞋恨。以此因缘，死入地狱。是为破戒比丘，六忧恼箭。
|