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星云法师：佛教与生活
www.guiyifo.com皈依佛网；佛教与生活(一)
；时间：公元一九七五年四月；地点：台北志莲精舍；听众：法师、居士
第一 生活的空间──以退为进的佛教生活
(一)从心外的空间说到心内的空间
(二)从前进的空间说到回头的空间
(三)从有相的空间说到无住的空间
第二 生活的时间──以短为长的佛教生活
(一)从零碎的时间说到一贯的时间
(二)从等待的时间说到创造的时间
(三)从短暂的时间说到永恒的时间
第三 生活的人间──以众为我的佛教生活
(一)从小我的人间说到大我的人间
(二)从造作的人间说到忏悔的人间
(三)从接受的人间说到报恩的人间
各位法师、各位护法居士：
承蒙曹永德和曹金慧芬居士夫妇一再的邀约，今天有缘和大家在这儿见面。我想利用三天的时间，和各位谈谈“佛教与生活”的问题。
“佛教”与我们日常生活有着不可分离的密切关系，因此，我们不可以完全把它当学问来研究。佛教是一种宗教，应该把它融会在我们的日常生活里，因为人不能没有生活，而生活需要用佛法来指导。
在佛教界，我常看到许多很有学问的人，他们进入佛门几十年，可是却不能与佛法相应。譬如说，佛教讲慈悲，而他不慈悲；佛教讲忍耐，而他不忍耐。其原因在那里呢？就是他不能把自己信奉的佛法，应用在生活中。我觉得在信仰的历程上，把所信仰的佛法和生活打成一片是很重要的。
今天我所要讲的就是在我们的生活中，应如何运用佛法，用佛法指导生活。我谨提出三点来说明，那就是：
第一、生活的空间──以退为进的佛教生活
第二、生活的时间──以短为长的佛教生活
第三、生活的人间──以众为我的佛教生活
一个人生活在世界上，离开不了空间、时间、人间等三者的关系。什么叫做生活的空间呢？一只小鸟，到了傍晚时分，飞倦的时候，牠要回到窝巢里栖止；一个人经过了整天的劳累工作，也需要有个温暖的家养息疲惫的身心。不论“窝”也好，“家”也好，这就是大家生活的空间。如果这个空间没有安排妥当，则生活就不能舒适。历史上有不少的战争，起因都是为了争夺土地，即“空间的争夺”，由此可知，空间对于人类的重要性。如果对于“空间”不能妥当处理，则人类的生活将是痛苦不堪，纠纷不息。
什么是“生活的时间”呢？晋朝田园诗人陶渊明有一首诗说：“盛年不重来，一日难再晨；及时宜自勉，岁月不待人。”人生几十寒暑，如白驹过隙，如过眼烟云。佛陀曾说：“人命在呼吸间。”我们要如何用有限的生命，发挥无限的事业？古人也说：“吾生也有涯，学也无涯。”学无止境，佛道遥远，如何利用短暂的时间，去充分发挥生命的意义？所以我们在生活中不能忽视分秒的时间。
什么是“生活的人间”呢？就是人与人之间的相处问题，这是一个人的人生历程中不容忽略的问题。人是群众动物，绝对不能离群独居，人与人在社会上有着极密切的关系，那么应该如何才能和谐相处呢？诸如此事皆为古今圣哲所注意探讨的问题，今天我就针对这三个问题，逐项为各位分别阐明解说。
第一、生活的空间──以退为进的佛教生活A
(一)从心外的空间说到心内的空间A1
所谓心外的空间，是指我们生存的外在环境。譬如我们居住的房舍、活动的场所，甚至于宇宙自然界，都是我们心外的空间。对于外在的空间，大家必须认识清楚各种情况，才能活动自如，才能运用得当。假如我们要从甲地到乙地去，应该先了解路线如何走，乘坐什么交通工具，需要花费多少时间，应该准备些什么东西，以及各种安全问题，如果这些问题都能够掌握清楚，那就可以享受愉快的旅行。所以我们对于心外的世界，只要多用点心去探求一些知识，小心谨慎的去了解、去适应，就能够得其所安。例如环游世界，甚者登陆月球，准备了解妥当以后，不论再大再远，都不是难事了。
最困难的是心内的空间，它是无形无相的，不可捉摸的，最令人不易了解的，一个人平常活动的心外世界，不论是君王诸侯或将相百官，不论有多大的权势威力或聪明才智，他们所能到达的空间仍然是有限的。尽管现在科学文明已发展至太空时代，美国人也已率先把人类送至月球。但是这个宇宙虚空之中，除了月球外，其它还有如恒河沙数般的星球，人类还不曾见闻过，更遑论登陆了。外在的虚空世界，一个人穷其一生，所能到达的，只不过如微尘般而已。“拥有良田千顷，夜眠不过八尺。”佛法告诉我们：心内的空间，比心外的空间还大。经云：“心包太虚，量周沙界。”对于心外的空间，不必去争执、占取，最要紧的是必须去体会心内的空间。
什么是心内的空间呢？就是要开扩我们的心胸。平常描写一个人心量大，就说：“宰相肚内可行船”。佛教说一个人心内的空间之大，是三千大千世界都可以容纳在我们的心中。不论什么人如果能把自己的心内空间放大的话，就能够如大海一般容纳百川，不拣巨细；如泰山一般承受土壤，不拣精粗。心内有了宽阔的空间，就能包容宇宙虚空。人事的纠纷，世俗的困扰，都能包容而不计较。甚至大千世界就是你的禅床，可以任性逍遥，随遇而安。慈惠法师的父亲张辉水居士，有人劝他出外去游览，他说：“法界之大，都在我的心中，我还要到那里去玩呢？”他已经把握了心内的世界，大地山河都在他的胸襟之中，又何必再浪费草鞋钱出外旅行呢？
要获得心内的空间，佛教有许多经典都能给予我们很详细的指导，譬如《维摩诘经》中的“不二法门”，就能开展我们心内的世界；《华严经》中重重无尽的华藏世界，就能扩大我们心内的空间。所以一个
人如果能够把握自己心内的空间，也就可以同时获得心外的空间。
(二)从前进的空间说到回头的空间A
人生若能积极前进，固然很好，但是能够懂得回头的空间却更重要。平常在我们活动的空间里，大家只知道向前行进，而不知道还有一个退后回头的空间。一般社会上的人，往往凭着一股勇气，在人生的战场上，冲锋陷阵，争取功名富贵，一旦碰得鼻青脸肿的时候，有的人知道回头，有的人却顽强得直往前冲，甚至于跌得粉身碎骨。其实在佛教里，佛陀早就指示我们，人生有两个方向世界：一个是前进的世界，一个是回头的世界。如果能够同时把握这两个世界，前进的时候前进，回头的时候回头，好比人有左右两只手，顺遂自如，人生便更能臻于完美。
在佛教里有一首很有名的诗偈，描写退步求全：
“手把青秧插满田，低头便见水中天；
六根清净方为道，退步原来是向前。”
这首诗借着农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须要退步低头，回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。唯有回头、放下、忍让的世界，才能使我们更逍遥自在。
当一个人在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折的时候，如果能抱持“退一步想，海阔天空”的襟怀，则何处没有光风霁月的空间？当一个人的人生遭遇到颓唐失意的时候，如果能记取“回头是岸”的古训，则何处没有美丽光明的希望？
讲到“退步”、“回头”，让我举个例子更详尽的说明它的道理。水，在世间上是最普遍的，也最为人类所需要。观水的流势，当它从山峰上急泻而下的时候，气势澎湃；而当它在平地上缓缓流动，遇到岩石壁岸阻碍的时候，它一定转变方向，改道而流。
一个人在世间上为人处事，如果能像流水一样，随时知道应变，不必硬冲直撞，则定能无往不利，事事顺遂。
再者，有一些人，看到学佛的人便说：“你们信仰佛教，不抽烟、喝酒，不打牌、跳舞，丝毫没有人生的享乐，这不是太消极了吗？”难道要抽烟、喝酒、打牌、跳舞，才算是积极的人生吗？其实，佛教徒是深深体会到荣华富贵的虚幻不实，而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来，积极地从事修行办道、弘法利生等事业，这种人生能认为是消极的吗？如果大家能够真正体会回头的空间的意义，即从恩怨莽撞、虚荣奢靡中回头，那么我们的人生将是前进、积极、幸福、
快乐的人生。
(三)从有相的空间说到无住的空间
这个世间形形色色、灯红酒绿，像个五彩缤纷的万花筒，这些都是有相的空间。大家现在正生活于这个有相的空间中，追逐着人生种种的享乐，譬如世间上的金钱使我们迷失本性，爱情使我们神魂颠倒，名利地位使我们忘却安危，铤而走险，大家被五彩缤纷的世界所迷惑，因为我们不知道这些都是假相、都是不实在的，所以对它执迷不舍。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”世间一切事物，只不过是因缘和合、有条件的存在而已。今天大家有缘承受佛法，了解了这个道理，此后就可以从虚妄的、有相的空间里超脱出来，进入到无住的空间，那才是一个解脱的世界。
什么是无住的空间呢？无住的空间，并不是叫我们不要吃饭、不要穿衣、不要睡觉；而是一样的吃饭、穿衣、睡觉，但是却不被这些琐碎的事情所羁绊，也就是说住于生活之中，而不被生活所牵系。古德说：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。”这句话本来是说：农夫为了防止飞禽昆虫来啄食谷类，所以制造一个木头人，放在稻田中央，用来恐吓鸟儿昆虫；虽然鸟儿昆虫、稻田花草五彩缤纷，可是木头人却丝毫不为外境所动。这意思是告诉我们：一个人生活在名利金钱之中，要修养到有如木头人一般，即使面对彩色缤纷的万花世界也不会动摇内心的境地，这就是无住的生活。
我们赞歎一个人品格高洁，说他远离俗尘，超然俊逸；但是一个住在红尘中，却不为氤氲所染的，才更是豪迈脱俗。池里的莲花所以为诗人雅士所歌咏赞赏，是因为它出于污泥而不染。一个人生活在社会洪流之中，若能不随俗浮沈，固然难得；如果与世尘同流而能不合污，
则更是可贵。所以佛教认为：远离外境，潜居山林修行，非上上乘；住在闹市，而仍然能够不为外境所转移，才是上上乘。所以说：“大隐隐于市”或“热闹场中做道场”。为什么能有这样的功夫？那是因为参透有相空间的虚妄性，对于世间的一切，不会生起执着，而能过着无住的生活。
古来很多大德都有这种境界，譬如陶渊明的“结庐在人境，而无车马喧。”维摩诘居士的“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。”一休和尚的“揹负女人，却能坦荡无碍”。一个人如果能体会无住
的空间，则何处不能自在逍遥呢？所谓“百花丛里过，片叶不沾身。”那又是何等的洒脱逍遥！
以上，我和各位讲解生活的空间，分为三方面叙述，即从认识心外的世界，然后再体会到心内的世界；从认识前进的半个世界，然后再回过头来认识退后的半个世界；在认识虚假有相的世界，然后进入到无住的世界。把整个空间的前后、内外、虚实都认识清楚之后，才能扩大我们的生活领域，而进入一个学佛者所要追求的、向往的更大空间。
第二、生活的时间──以短为长的佛教生活
经云：“人命在呼吸间。”此即说明一个人生命的短暂与无常。虽然传说彭祖活了八百岁，甚至天人可活几万岁的说法，但是以无始无终的阿僧只劫来看，也不过如朝露般短暂而已。因此每一个人，尤其是我们学佛的人，要能珍惜时间、利用时间，以有限的时间，充实无限的生命；以有限的时间，发挥生命的价值。现在让我也从三方面来说明生活的时间。
(一)从零碎的时间说到一贯的时间
一个人活在世间上，即使七十岁也好，一百岁也好，在一期的生命过程中，为了生活上的需要，我们不得不把有限的时间再分割成片片断断、零零碎碎。譬如：有时候要吃饭，有时候要睡觉；有时候要处理公务，有时候要办理家事。为了吃一餐饭，就要花几个小时去想菜单、
买菜、烹煮，即使不自己动手，上馆子吃饭，也要花时间走上一段路；为了想睡个觉，要打扫房间，要整理床铺，躺下来还要辗转反覆，久久才能成眠。吃饭、走路、睡觉，其实并不一定是自己心甘情愿要做的事，但却是一个人生活上不可或缺的事。在我们短暂的生命旅途中，如果把每天吃饭、睡觉、走路、上厕所、洗澡的时间全部扣除，剩下的还有多少呢？再者，人生虽然有数十寒暑，可是，要除去嗷嗷待哺、懵懂无知的幼年，和垂暮多病、心力交瘁的老年，真正能够发挥智能、为人类贡献能力的时间，实在少得如海中水沤，太有限，太短暂了。
我常常鼓励人，不论是年轻的读书朋友，或是虔诚的佛教信徒，大家要能利用零碎的时间用功或修行。譬如：在学院念书的人，吃罢早饭，还有十五分钟才上课，有些人就坐在那儿闲谈，打发时间，何不趁这机会背诵一课书，或者抄写一段笔记，为什么要白白把时间浪费呢？家庭主妇在厨房做菜，或者打扫房间，不也可以在心中默念佛号、观想圣容吗？上班的公务员，更可以利用等车或乘车的时间，观想或念佛。古德曾勉励说：“少说一句话，多念一声佛。”或说：“病从口入，祸从口出。”当一个人于闲聊时，或因得意忘形，或因不用思考，往往一句话已经得罪了人而不自知，所以，利用闲谈的时间，多念佛号，多观圣容，不但可以免于造口业，还可以于无形中增进道业，何乐而不为呢？再说：如果能常常这样用心，相信吃饭也好，走路也好，睡觉也好，办事也好，一定能够安心自如，并且也可以将零碎的时间连贯起来，这样，修心观想的功夫也就可以不至于间断。
如果一个人生活在这个忙碌的工业社会里，不能随时利用零碎的时间，那他一定会觉得时间不够用，生活无所适从；因为日出而作，日入而息的悠闲农耕社会已经过去了，随着社会结构的改变，大家投身在这紧张繁忙的工业生活中。每个人必须拾缀零碎的时间用心思考，把握“浮生半日闲”的片刻，可以去完成许多的心愿和事业。
十几年来，我在南部创建佛光山，时常有人问我：“你没有学过建筑，怎么会建房子？你也没有读过师范，怎么会办教育？”我告诉他们说：“不错，我没学过建筑，也没进过师范；但是，我从大陆到台湾，又从台湾到过国外，我走过很多路，见过很多房子，每次我都在注意别人怎么建房子，并且我常设身处地想过：如果我是个建筑师，这栋房子应该如何设计？这块土地应该如何规划？如何使它更整齐美观？过去，当我还在学院求学时，我就想：假如我将来办教育，我将如何计划，如何实践理想？……由于过去的用心，所以一旦机缘成熟，不论创建道场、筹办学校，一切构想早已成竹在胸，因此工作能够顺利进行。”假如要问我有什么秘诀，我只有说多利用零碎的
时间，多用心思考而已。
常常看到很多人，不会利用时间，甚至于还嫌时间难以打发，譬如坐上车子，不是闲聊，就是闭目睡觉。因此，我常想：一个不会用心思考的人，不会争取时间、不会利用时间的人，要想他能有多大的成就，那是很不可能的事。根据佛法，就是上厕所、进浴室都可以念佛，因为念佛的人，心里的佛是不可以间断的，绵接零碎的时间，一贯我们向往佛道的心志，不论生活上、事务上、环境上如何转变，我们的心境要能不为动摇才是最重要的。
(二)从等待的时间说到创造的时间
俗语有云：“韶光易逝，岁月荏苒。”光阴是无情的，如轻烟，如白云，当你稍不留意时，它已消逝得无影无踪。岳飞说：“莫等闲，白了少年头，空悲切！”人生要及时努力，因为生命不能等待，等待只有让时光蹉跎。短暂的人生，应该要随时把握，充分利用，要有创造
力，不能因循苟且，要富于进取心，勇于向前，因为等待，只有让生命虚掷，让岁月空过。
过去四川有两个人，同时发愿欲朝礼普陀山观世音菩萨，其中一人表示：让我筹妥资粮，备好船只，将顺江而下，朝礼普陀。另外一人，身无川资，沿门托钵，徒步而行。时隔多时，徒步者已朝拜过普陀山，再返回四川去；可是前一个人还未购妥船只，更遑论出发了。
这件事情告诉我们：凡事不需要等待，等待又等待，浪费了多少宝贵的时光，一个人的生命有限，时间容许你三等四拖的吗？所以，只要是对大众有利，对佛教有贡献的事，应该及时把握时机，努力去创造，不要等待机缘错失，造成终生憾事。尤其是一个年轻人，更应该珍惜英年大好时光，发愤图强，不要等到白发皤皤，才唉声慨叹“空负少年时”。所以聪明的人，不缅怀过去，不憧憬未来，及时把握现在，努力振作。
有一则寓意深长的故事说：有一位老耄长者，须发斑白，齿牙脱落，有人问他：
“老先生！你今年高寿？”
“四岁。”老先生回答。
“不要开玩笑了，您老人家须发全白，怎么只有四岁呢？依我看，大概七十几八十岁了吧！”
“说来惭愧！我实际年龄虽然已经八十了，但那只是马齿徒增而已！因为我过去的人生，是在因循等待中，浑浑噩噩地过去的。真正有意义的岁数只有四岁，那是我信仰佛教，皈依佛教以后的日子。因为这四年来，我真正懂得去追求宇宙人生的真理，我了解了生命的意义是在
为大众服务，我在布施助人中体会了人生的价值与生命的真谛，所以我认为象是只活了四年而已！”
有的人活在世界上，虽然寿命很长，却只是在等待中虚度，倒不如八十老翁四年的寿命来得更有价值。
时间的漏斗，是无影无踪的，常常在我们不经意中滴滴消逝；虽然如此，一个人只要处处留心，仍然可以利用时间创造不朽的生命。佛法
所谓“真空妙有”，即告诉我们在似无的“空”中，可以生出“万有 ”来。
譬如十几年前，佛光山原是一片荒山，杂草丛生，荆棘满布，当时，曾经有人怪我，为什么好好的都市不要，却要跑到什么都没有的荒山做什么呢？可是，一股信心在支持着我，天下无难事，只要我们去做，绝没有不成功的，多年来，我们披荆斩棘，终于开辟出佛光山这座道场来。凡事不能等待，必须着手去做，只要大家将等待的时间改成创造，则腐朽也可以转成神奇。以自己的至诚、发心，在无声无息的时间里，创造出有益于大众的事业；在时间的齿轮里，走向永恒无尽
的目标。
我们知道阿弥陀佛的极乐世界，是依凭着阿弥陀佛的四十八大愿而创造出来的，那四十八大愿，是在无量阿僧只劫中完成。因此，我们不能等待，不能坐等阿弥陀佛来接引我们，应该要努力去修行，认真去创造，以自己的愿力，加上虔诚的勤修念佛，自然能与阿弥陀佛的愿力契合，创造出属于自己的一片极乐净土。
(三)从短暂的时间说到永恒的时间
假如说人生只有几十年的岁月，那么这种人生未免太短暂、太乏味了；其实，人生所以有意义，乃在于它那永恒的生命。有人以为人一死亡，一切都完了，还有什么永恒可言。殊不知一期的生命虽然灭亡了，却又有一期的生命正在开始。依佛法解释，人是死不了的，死亡如同搬家一样，这一座房子古老破旧了，换一幢新房子；一个人的色身衰老了，再换另外一个身体。这个中间，就关系到一个人的善恶业报，譬如勤劳刻苦的人，积蓄了很多钱，他可以从破旧的房子搬到高楼洋房；可是，经常吃喝嫖赌、不务正业的人，只有从高楼搬到违章建筑的矮小房子。一个信佛的人，可以藉着平日做功德、行善业的力量，将来搬到极乐世界，住到黄金铺地、亭台楼阁皆是七宝所成的地方，这不是值得欣喜的事吗？所以“死亡”对于佛教徒来说，并不可怕，也并不意味着生命的结束，而是一种永恒的生命，永恒的快乐。
我们要如何才能获得这种快乐呢？主要的是如何从短暂的时间，证悟到永恒的生命？如何将有限的时间，发挥无限的价值？
有一则故事说：有一位老态龙钟的老人家，吃力地在庭院挖土种一株小桃树。一个年轻人路过这里，问道：
“老先生！你年纪这么大了，还种这棵小树做什么呢？不要说将来你吃不到桃子，恐怕你连它长成都看不到呢！何必这么辛苦，浪费体力呢？”
老先生直起身来，一手挥着汗，一手搥着腰，面带严肃，声音沙哑的 说道：
“年轻人！你不懂得生命的意义，我种这棵桃树，并不是为自己享受，虽然等它长成时，我已经死亡了，但是，我的儿子可以在这棵树的绿荫下乘凉，我的孙子后代，就可以享受累累的果实，你能说我种这棵
树没有用吗？”
年轻人听后，哑口无言，衷心感佩老者的人生哲学。古德说：“前人种树，后人乘凉。”或说：“前人铺路，后人走路。”人生的真正意义，应该是创造宇宙继起的生命。生命虽然是短暂的数十寒暑，但是它的价值却是永恒、无限的。譬如燃烧一根木材，一根烧过了，再放下一根，一根一根地接着燃烧下去，这前面的一根并不就是后面的一根，但是，这后面一根的火，却是前面一根火的延续。一个人的生命，恰如薪尽火传一样，一期又一期地绵延传递于永恒。
既然如此，我们应该如何把握短暂的时间，去创造永恒的生命呢？儒家讲三不朽，即立功、立言、立德。有的人风云显赫，叱吒一时，留下英名让后人歌颂；有的人埋首著作，自成一家，藏诸名山让后人吟哦；有的人修持严谨，圆满一生，树立风范让后人景仰。
佛教则认为证悟法身，生命即能永远存在。因为法身尽一切时，遍一切处，无时无处不在。如佛陀虽然已于二千五百多年前进入涅槃，但是，他的生命却留在无尽的时间，遍布在无限的空间里。时至今日，大家仍然继承着他的生命，并且不断地在发挥着，这就是所谓生命的
永恒。
第三、生活的人间──以众为我的佛教生活
人是群体动物，不能离群索居，“佛法在大众中求”。因此，一个人想过着幸福快乐的生活，想在大众中获得和谐的人际关系，那么，对于生活的人间，必须有一层透彻的认识与了解。关于这一点，我仍然
分为三部分和各位解说：
(一)从小我的人间说到大我的人间
一个人常常会感到有些不必要的烦恼，其原因是因为他不能和别人协调，处处只为自己着想，从来不去考虑别人。
这个世界是众缘和合而成的，不是属于某一个个人所有，因此，除了自己以外，还有很多人忧戚与共地生存着。既然大家共存于这个世间，那么彼此应该互相了解、互相帮助，大家和平相处，共同关心属于
大众的每一个问题。
古人说：“独乐乐不如众乐乐。”个人的享乐，其“乐”是有限的。譬如说：一个人欣赏电视，不如很多人共同欣赏比较有情趣。再者，个人的快乐和别人分享，并不影响于个人的快乐。如同一支蜡烛光，把它分传给很多支，每一支都亮了，并不影响第一支的光明，反而更增加空间的亮度。人生的幸福快乐亦然，个人的快乐是建筑在大众共同的快乐之上。一个家庭，父母子女围着用餐，父母的慈祥，子女的欢笑，和乐一团，即使饭桌上仅是粗茶淡饭，但是大家却吃得津津有味。如果只有自己一个人，独坐桌前，面对孤影，虽然吃的是珍馐美味，却有如嚼蜡根般枯燥。空荡的一幢房子，除了壁虎外，找不到第二个人影，每天孤寂无聊，即使装饰再华丽，设备再完善，生活其中，亦毫无情趣可言。由此可知，个人的独处，没有大众相处的快乐，把快乐分享别人，又可以从别人的快乐中增添自己的快乐。因此，一个人要得快乐，必须扩大小我，融自己于大我中，从大我中获得快乐
。
有首偈语说：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。”佛道在那里？佛道在世间，佛道在大众身上。经云：“诸法因缘生。”因此，一个人要想获得快乐，要想求得佛法，必须了解这个道理，化私为公，化我为众。唯有化私为公的生活，才是心安理得的生
活；唯有化我为众的生活，才是有意义的生活。
几十年来，我个人即朝着这个方向在努力。我一直很喜欢佛教文化事业，多年来，始终不曾离开文化岗位，自己写文章、出版书，以这些所得，曾经买过一幢精美的房子，住在里面，读书写作倒也逍遥自在。虽然如此，后来我还是把房子卖了，我一直希望能为佛教多贡献一
些，遂以所得一百五十万元买了一块荒山，开始创建佛光山。我将个人所有奉献给佛教，为佛教创办事业，教育人才，我的人生，虽然自己毫无拥有，但是，我心里却觉得非常富裕，我的生活也充满了法乐。
现在佛光山办有佛教学院，有不少佛教青年来研究佛学，从他们朗朗的读书声，与他们蓬勃的朝气中，我体验到佛教充满前途希望的快乐。每天接踵而至的善信男女，虔诚的来山朝圣、礼佛，从他们充满法喜的脸上，我感受到佛教深入人心，敦厚风俗的快乐。所以，一个人
要从小我中脱颖而出，化小我的人间为大我的人间，那他将会觉得这种无我的人生更有意义，生活更加快乐。
(二)从造作的人间说到忏悔的人间
一个人生存在世间，身口意随时都在造业，身体上的举止动作有善恶的行为；嘴上的说话，也有善言恶语；内心的意念，也有善恶的思想。这中间，普遍的与善业相应者微乎其微，与恶业相应者却比较多，因此，人与人相处时，要常常怀着忏悔惭愧的心。
在佛教里，“忏悔”是一个非常殊胜的法门，其功德不可思议。譬如一个学生犯了过错，到训导处认错忏悔后，他仍然可以成为一个健全的青年。一个出家人要经常忏悔，从忏悔中可以消除往昔所造之恶业。“忏悔”犹如菩萨的慈悲法水，藉此法水，能够洗涤无始以来的罪
愆，获得清净的佛道。
人生在世，虽仅数十寒暑，但是，为了事业，为了家庭，难免奔波劳累，甚或与人争执计较，这中间，身口意三者，不知造作了多少善业与恶业，如果，每一个人都能够及时反省忏悔，则善业增长，恶业消除，仍然不失为堂堂正正的一个人。因此，佛经云：“不怕无明起，只怕觉照迟。”无明烦恼生起现行，只要及时觉悟忏悔，仍然是个清净善良的人。一个人最怕的不是犯了过失，而是犯了过失仍然不知道悔改。如同陷入错误的泥淖里，若能及时回头，仍可得救；如果一意孤行，自怨自艾，耽溺于过失中不肯自拔，则将越陷越深，终于遭到灭顶。佛教中有梁皇宝忏、大悲忏、八十八佛忏悔文等，都是教人常行忏悔；每月的布萨，即教人发露忏悔，所有罪过，一经忏悔表露，则如同经过法水洗净，不会再遭遇旁人的责难与遗弃。
如上所述，大家了解了忏悔的意义与功德，那么，我们应该如何忏悔呢？除了佛教的布萨、拜愿以外，让我提供各位一个在人际间最行得通、最能够获得和谐的妙法。这个办法，就是我们每一个人不论在什么时候，什么地方都要牢牢记着“你是好人，我是坏人”的铭言。平常一个人，无论怎么样他总是处处要维护自己，认为只有自己才是对的，只有自己才是好人。三国时，曹操有一句话说：“宁可我负天下人，不可天下人负我。”自己不能吃亏，自己永远是对的，这是一般人的观念。可是，一个信仰佛教的人，却要处处为别人设想，大家都是好人，只有我是坏人。如果世间上每一个人都能有这种观念，相信这个世界是和谐的，人我之间绝对没有争执的情事。什么道理呢？举个例子说：
张三把电风扇打开了。李四不喜欢，开口大声说道：
“喂！不要只顾自己吹，想想别人已经感冒了，赶快关掉！”
张三不服气，顶了李四一句，说：“你自己感冒，站到旁边去！别人热死了也不能吹吹风吗？”
“我为什么要站到旁边去？”李四发火了。
两个人因此争执起来，一个要开，一个要关，吵得不可收拾。
再举个例子，甲从外面进门，刚坐下，一阵风吹来，门“碰”一声关上了。
乙坐在里边看书，被这突如其来的声响弄得烦恼了，骂道：“进来也不会随手关门吗？”
甲一听，反驳道：“门本来就没关，你怪什么的？我怎么知道会刮风呢？”
“……”乙不服气，两个人终于冲突起来。
让我们检讨一下上面两个例子。如果张三和李四都能稍为站在对方的立场想一想，相信两个人绝不会起争执的，譬如：张三得知李四感冒，赶快对不起，把电扇往旁边挪一挪不就没事了吗？
甲乙两个人的争执，如果在乙发怒时，甲适时地道一声“对不起”，又有什么争执可起呢？
每个人先承认自己是坏人，凡事都是自己的错，勇于认错，勤于忏悔，则无明烦恼亦无从生起，人我相处，自能和谐，生活即可获得幸福快乐。
(三)从接受的人间说到报恩的人间
社会上一般的人，处处都在为争取自己的利益着想，只想获得，不能施予。有一则寓言说：
阎罗王对着两个小鬼说：“让你们到人间投胎做人，一个一生布施东西给别人，一个一生从别人那里获得东西，你们愿意投胎做什么样的人？”
小鬼甲听说，赶快跪下来说道：“阎王老爷！我要做那个一生从别人处得到东西的人。”
小鬼乙默默无言，听候阎罗王的安排。
阎罗王抚尺一振，宣判道：“下令小鬼甲投胎到人间做乞丐，可以处处向人乞讨东西；小鬼乙投胎富裕人家，时常布施周济别人。”
两个小鬼愕住了半天，无言以对。
一般人往往凡事都以自己为前提，只想接受，不想付出，当然，更遑论报恩了。
我们学佛的人，要学习佛佗的慈悲，要以大众的安乐为安乐，要有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的抱负。对于宇宙世间，要能知足、感恩，要有“我能给别人什么”的胸怀；不能自私贪求，只想“别人能给我什么”。因为施者的境界，比受者更宽大；施者所获得的快乐，比受者更丰富。唯有分享快乐给人，唯有懂得报恩的人生，才是有意义、有价值的人生。
既然如此，我们要感恩什么呢？佛教说：“报四重恩”，一、感念佛陀摄受我以正法之恩。二、感念父母生养抚育我之恩。三、感念师长启我懵懂，导我入真理之恩。四、感念施主供养滋润我色身之恩。
除上述以外，我们要感念众生自旷劫以来供我所需之恩；感念宇宙自然界的太阳供我光明与热能，空气供我呼吸，雨水供我洗涤，花草树木供我赏悦等等，一个人应该时时自忖：自己何功何德，而能生存于宇宙世间，接受种种供给，不虞匮乏？因此，每一个人都要抱持感恩的胸怀，感念世间种种的给予。如果，我们能时时以感恩的心来看这个世间，则会觉得这个世间很可爱、很富有！即使只是树上小鸟的轻唱，路旁花朵的芬芳，也会令你感到心旷神怡。
古来的大德，他们都知道从感恩中去体证佛法，如印光大师二十一岁出家，在一个寺院里挂单当水头，每天烧热水供应全寺大众，柴火没有了，还要亲自上山砍伐。如果现在的人，一定会怨恨寺院的住持和执事太残忍了，分给我如此粗重的工作。但是印光大师却非常感谢地
说：“啊！你们对我太好了，你们给我的恩德实在是太大了。你们准许我挂单，并且给我学习的机会，我要感恩图报，把热水烧得更好！
印光大师带着感恩的心情，虽然做的是粗重的工作，却也能够逍遥自如。过去的人都是“滴水之恩，涌泉以报”，如韩信接受漂母一饭，后以千金相报。可是，现代的人，你对他施以九十九分的恩惠，只有一分不如意，他就会永远记恨你。人与人的相处，若能时时怀抱感恩的心情，则仇恨、嫉妒便会消失于无形，是非烦恼自然匿迹于无影，生活的人间自可获得和谐美满。
佛教常被人误解为太玄妙、太深奥、太迷信，似乎和人间生活脱离关系，其实，若真了解佛教，体悟佛教，他会觉得生活与佛教有着深刻不可分离的关系。今天，我从生活的空间、生活的时间、生活的人间来阐明佛教与生活的关系，希望诸位能够有所体悟，把生活和佛教紧紧连接在一起，我相信大家一定能够获得佛法的滋润，生活一定能够幸福快乐。
佛教与生活(二)
时间：公元一九七五年四月
地点：台北志莲精舍
听众：法师、居士
第一、佛教的物质生活──衣食住行上的佛法
(一)从阿弥陀经里看衣食住行的生活
(二)从五乘佛法上看衣食住行的生活
(三)从日常生活中看衣食住行的生活
第二、佛教的处世生活──人我相处上的佛法
(一)从四摄化他上谈人我相处
(二)从六和主义里谈人我相处
(三)从四众弟子中谈人我相处
第三、佛教的精神生活──思想见解上的佛法
(一)从八正道中谈思想见解
(二)从高僧行谊中谈思想见解
(三)从修养深浅中谈思想见解
各位法师、各位居士：
天气很热，非常感谢大家仍然这么踊跃的来听讲。昨天我曾经从生活的空间、生活的时间、生活的人间三方面阐述了佛教与生活的关系；今天让我从佛教的物质生活、佛教的处世生活、佛教的精神生活等三方面再解说佛教与生活的关系。
第一、佛教的物质生活－－衣食住行上的佛法
(一)从阿弥陀经里看衣食住行的生活
一般人都以为佛教讲四大皆空，应该只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人，你劝他信奉佛教，他会退避三舍，他以为信了佛教，好的衣服不能穿，好的东西不能吃，甚至高楼洋房不能住，一定要吃苦，吃苦才是信仰佛教，我为什么要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种性质，强调这种着重苦空无常生活的方式，往往不能获得一般大众的信仰。现在我根据《阿弥陀经》，把佛教重视物质生活的情形介绍给诸位。
《阿弥陀经》是大家所最熟悉的一部经。经里叙述极乐世界的情况，尤其是物质生活方面，是那么的丰裕富有，譬如说地是“黄金布地”；房子是“七宝楼阁”，尚有七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝，周匝围遶；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓“思衣得衣”；吃的食物，是“思食得食”；交通工具则是“飞行自在”。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。
从极乐世界的物质生活上，我们可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种“幸福”之教，信仰佛教可以获得幸福、快乐。至于说到“苦”，不容否认的，佛教也经常在讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦，其实，佛教讲苦的原因，只是说明“苦是入道的增上缘”，并不是说信仰佛教的目的就是要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱。
佛教的物质生活，教人不需要特别标榜“苦”，因为太苦的人生如槁木死灰。但是，也不教人热衷于物质的追求，因为“欲海难填”，有了洋房，还要汽车；有了电视，还要冷气，终日汲汲于物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什么信仰的法乐可言？因此，“太苦”与“纵乐”两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实行佛法；《金刚经》讲“应无所住而生其心”的道理，也不是要我们放弃所有，而是在强调一种佛法的中道生活。由此可知，在苦乐之间的中道生活，那才是真正的佛教生活。
(二)从五乘佛法上看衣食住行的生活
所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，佛教非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是指在家众；声闻、缘觉的对象，是指出家众。时下一般弘法者，常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天的大众。譬如素食、苦行，这是声闻、缘觉的修行生活方式，如果用这些佛法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。
另外，在佛教里常常讲“发心”，所谓“发心”，即发三种心：一、发增上生心，可以招感人天果报；二、发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；三、发菩提心，可以招感菩萨的果报。这中间，发增上生心招感的人天果报，对物质的生活并不采取否定的态度，譬如“功名”，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至于求得越高越好；“财富”，黄金不是毒蛇，甚至于拥有越多越好。在人天乘的佛法里，并不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须要用合理的方法，有了功名富贵，好好用来造福人间。
世间上的人，随着各人的根性不同，有一种人，对于功名富贵不感兴趣，他想舍离功名富贵而一心求法，这种人就是接近于声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，就算你在佛教里已经剃发染衣，现出家相，可是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，这和出家法，并不能算做真正相应。
若照佛教的发心来说，发增上生心的在家居士，在社会上营求功名富贵，并且过着妻子儿女的伦常生活，这是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论你如何追求功名富贵，不可作奸犯科，不可邪僻淫乱，在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。
目前佛教有些弘法的大德法师们，常常用出家人的修行标准去要求一些在家的佛教信众。譬如：要他们放下功名富贵，告诉他们功名富贵如毒蛇，是苦空无常的；要他们放下妻子儿女，告诉他们妻子儿女是冤家，是讨债的。这种化度的方式，可说是错误的！不契合众生的根机，难怪有一些不懂佛法的人，听到要他信仰佛教，要避之唯恐不及。
(三)从日常生活中看衣食住行的生活
衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了佛的世尊，也离不开衣食住行的生活。不过，佛陀虽然在衣食住行上与一般大众的生活无异，但是，它却具有完全不同的意义。《金刚经》说：“尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这一段经文是描写佛陀的日常生活，乍看之下，与一般人完全一样，但是，如果我们深入去体会，则可以发觉这些平凡的生活方式里，包含有不同凡响的精奥微妙之处。
“食时着衣持钵”，象征佛陀的“持戒”生活；“入舍卫大城乞食”，是给信众供养“布施”，佛陀布施佛法给供养者；“次第乞已”，这是一种“忍辱”的表现，因为佛陀乞食按着次序，逐家挨户而去，并不因为某条街有较好的供养，就特别舍近求远，而是随缘次第托钵，即使所乞得的食物粗劣难咽，也须要忍耐，这是佛陀所行的忍辱波罗蜜；乞食回来，“还到本处”，“收衣钵”，“洗足已”，“敷座而坐”，这是表示佛陀的“精进”波罗蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃饭、行路、静坐，那一样不是佛法？
从上面所述之情形，我们可以了解佛陀的日常生活里，是在实行布施、持戒、忍辱、精进、禅定的般若生活，也可说是一种六度的生活。
唐朝有一位赵州禅师，有人去参访他，说道：“禅师！请开示佛法。”赵州回答道：“吃饭去！”一会儿，又有人来请示佛法，禅师说：“洗碗去！”等一下，再有一个人进来，向禅师说：“请禅师指示我无上妙道。”禅师又回答道：“扫地去！”吃饭、洗碗、扫地，这是日常生活中的琐事，但是，佛法在那里？佛法就在日常生活中。一般人不了解，往往忽略了近在我们身边的佛法，而千里迢迢地去外面追求。历史上很多禅师大德们，在吃饭中，或在打扫、耕作中，偶尔一些撞击就开悟了。甚至有人听到风吹竹子声，或邻家小孩的哭声，都可以开悟。因此，我们修学佛法，固然要向藏经去探寻，向善知识去参访，但却不能忘了在我们的日常生活中，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法，希望大家能当下去体会。
衣食住行等日常生活是每一个人都免不了的，那么，我们如何从衣食住行中去了解佛法呢？
先说“穿衣”，一般人大都很重视衣着的华丽，试看百货公司的成衣部，五彩缤纷，各色各样，极尽其奢侈，但是，这些只能够装饰一个人的外表。外表是虚假不实的，所谓“金玉其外”，即其道理。一个人即使身上穿着丝织绸缎，内心里却装满着贪瞋愚痴，这种人只算是虚有其表。佛教教人不要重视外表的装饰，要重视内在的充实，一个心里充满慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不会减轻别人对他的尊敬；因为内在的美，如山谷的幽兰，洋溢着阵阵芳香，使人心情怡悦。所以，一个学佛的人，不必重视外表的衣着，不必以华丽的衣着来装饰自己，必须重在内心的修持，以高尚的气质，以道德的修养，来庄严自己。
至于吃，一个学佛的人，吃，要吃山珍海味呢？还是只吃青菜萝卜呢？佛法曾说，人的身体是四大和合的假体，没有真我可得。但是，我们要修行，必须借用这假合的色身，因为一旦失去了身体，则没有修行可言，所以，虽是假合的躯体，仍然要滋养它，所谓“藉假修真”。
我们知道了“藉假修真”的道理后，在吃的食物上就应该懂得不必去计较它的好坏，斋堂五观想中的“正事良药，为疗形枯”，说明饮食如药物，只为了滋养色身，难道一个病人还能计较药品的甘美苦口吗？佛世时，规定弟子托钵乞食，不另营食事，就是这个道理。
有一次，名教育家夏丏尊先生见律宗大德弘一大师吃饭只有一道咸菜，不忍心的说：“难道你不嫌这咸菜太咸吗？”弘一大师回答说：“咸有咸的味道！”过一会，大师食后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：“茶都没有得吃吗？怎么吃这种清淡的开水？”弘一大师笑一笑说：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”
“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，这是一句多么富有佛法味道的话啊！弘一大师把佛法应用在他的日常生活中，可说真正体会了“禅悦为食”的生活。
其次谈到“住”，一般人有的住高楼洋房，有的住违章建筑，也有的住茅蓬小屋，我们学佛的人，对于“住”的看法，应抱持怎么样的态度呢？俗话说：“日食一饱，夜眠一床。”不论是高楼洋房也好，不论是茅蓬小屋也罢，一个人躺下来不过三尺宽六尺长的一席地，那么，人生又何必汲汲于为住苦恼呢？
明朝开国君主朱元璋，小时候，曾在皇觉寺当沙弥。相传有一次朱元璋外出，回寺时夜已深了，寺门已经关闭，不得已只好在寺外席地而睡。当他躺在地上，望着夜空满天星斗时，兴之所致，吟了一首诗，曰：
“天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；
夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。”
朱元璋当时虽是个小沙弥，但是从这首诗里，我们可以看出他胸襟的宽阔。以天为罗帐，以地为毛毡，日月星辰伴我安眠，夜里还不敢把脚伸长，只因为怕踏破了海底的天空。这是一个多么洒脱超然的境界，其气魄真不同凡响。
由此可知，一个人该住什么样的地方，事实不在于地方的大小如何，主要在于个人胸襟的宽阔如何。一个胸襟宽阔如当沙弥的朱元璋，虽然席地而卧，却有法界在我一心的感觉；如果一个心量狭小，不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不能称意。因此，一个学佛的人，要先扩大自己的心胸，将佛法应用在生活上，则不论住高楼也好，住茅蓬也罢，每一个时辰，每一个地方，都会感到称心满意，生活愉快。
一个人心胸开阔，事事如意，不论到那里都觉得这个世间很美好。慈航法师遗书说：“只要自觉心安，东西南北都好。”既然如此，宇宙之间，又有何处不可安身呢？我们再提到“行”的问题，所谓“心有灵犀一点通”，乘你的“真心”，自然可以畅游法界虚空。从前，才有脚踏车的时候，人们都觉得脚踏车比走路要快得多；可是，当汽车在马路上奔驰时，人们又觉得脚踏车太慢了；到了飞机在天空中里翔的时候，大家又嫌汽车的速度不够了。世界上的交通工具有那一样才是绝对的快呢？那就是我们的“心。”《阿弥陀经》云：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”过十万亿佛土远的世界，如何能去得呢？“于一念顷，即得往生。”在一念之间，我们的心就可以抵达极乐世界，可见心的妙用，是多么不可思议。因此，一个信仰佛教的人，最重要的是要把握自己的心，驾御自己的心；唯有用心去体会佛法，将佛法用诸于日常生活，这种生活才是最幸福、最快乐的。
第二、佛教的处世生活──人我相处上的佛法c
(一)从四摄化他上谈人我相处
要想了解佛教里的处世原则，必须先知道四摄法。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。佛教教我们与人相处，首先要时常布施结缘。有人或许认为我没有钱财，也不会说法，我如何布施，如何与人结缘呢？让我告诉各位一个最容易的布施法门。譬如：走在路上，与人碰面了，给人一个微笑，或是一个点头，这就是布施；开口问一句“好”，道一声“早”，用嘴巴说一些关怀别人，慰问别人，给人欢喜的话，这些都是布施，是一种不花本钱，人人能做的布施。
假如有人认为对人微笑，笑不出来；跟人点头，不太习惯；关怀、慰问，说不上口。没有关系，你总有一颗心吧！用你的心来布施，当别人很有礼貌、互道安好的时候，你心里要欢喜；当别人布施、做好事的时候，你也要欢喜，这就是心的欢喜布施。可是，有些人天性愚痴，习气难改，听到有人说好话，心里就不欢喜，还要不屑地说：“这个家伙就是一张嘴，只会在表面上奉承，说好话。”看到有人出钱做功德，钱出很多，他就说：“哼！他就会打肿脸充胖子，自己的生活都难过了，还要拿钱布施，充当好人。”如果看到人钱出少了，又说：“哼！吝啬鬼！钱财那么多，只出这九牛一毛，有什么了不起！”总之，不论别人怎么做，他就是不欢喜，连“随喜”的布施都不肯施舍。
事实上，布施的功德，在日常生活上是非常容易的，随口的布施，随手的布施，随意的布施，随喜的布施，随心的布施，不需要花很多本钱，随时随处可以做功德。平时我很重视人生的佛教，很重视生活的佛教，我所提倡的佛法并不是精辟深奥的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德，只要大家在日常生活中多用心思，切实去奉行，相信一定能够处处如意，人人有缘。
除此之外，还有爱语、同事、利行。所谓爱语，给人说几句好话，用鼓励代替责难，用爱语帮助他人，何必一定说话像刀剑一样，刺伤别人，让别人难过呢？所谓“同事”，就是要你能设身处地和他一样，譬如说：他是个军人，你和他谈商业，他会不感兴趣；她是一个家庭主妇，你和她谈政治，她也不喜欢。你必须能够设身处地为他设想，他需要什么，就针对他的需要同他讲佛法。另外还有“利行”，就是尽自己的能力，去做利益他人的行为，凡事只要把握住“真心为人”的原则，以诚恳、欢喜的心，事事就能够做得恰到好处。
(二)从六和主义里谈人我相处
在佛教里，将出家人称为“僧伽”，即“僧团”之意，又叫“和合僧”。所谓“和合僧”，是指僧众在真理与行事方面都能和谐相处的意思。现在让我将这“和合”之意加以引申，贡献给各位参考：
一、六和敬的第一是见和同解，就是思想的统一：目前台湾社会安定，人民生活富裕，这是因为大家都相信三民主义，思想统一之故。如果有人思想不能跟大家一致，走到叉路去，就有可能发生变故。在佛教里面，大家讲究对佛法要有共同的认识，以佛法为行事的最高标准，不可越离轨道。
二、六和敬的第二是利和同均，就是经济的均衡：在社会上，有钱的人要帮助穷困的人，有力的人要扶助弱小的人，让大家都能够安稳、舒适的生活。
三、六和敬的第三是戒和同修，就是法制的平等：在生活中，个人不可拥有特权；在法制规章之前，应该人人平等。大家养成奉公守法的习惯，公平合理的生活。
四、六和敬的第四是意和同悦，就是心意的开展：日常生活中大家要养成心胸的开阔和心意的和谐，不要比较人我得失，不要计较是非利害，心意的和悦才是天堂净土。
五、六和敬的第五是口和无诤，就是语言的亲切：人与人相处，常常会有不悦、误会等情事发生，大都是从言语上引起的，因此，说话恳挚，语气委婉，大家就能够和平相处。
六、六和敬的第六是身和同住，就是相处的和乐：大家有缘相聚一处，讲求和谐快乐，你帮助我，我帮助你；你尊敬我，我尊敬你；平等的共居，平等的生活。
上面所述六和主义的生活，虽是出家僧团的生活，但各位大都皈依了三宝，信奉了佛教，你们应该要重视僧团的精神，学习僧团的生活。以思想统一、经济均衡、法制平等、心胸开阔、语言亲切、相处和乐等方法用诸于日常生活中，过真正清净和乐的佛化生活。
(三)从四众弟子中谈人我相处
佛教中有出家男女二众与在家男女二众，所以称为“四众弟子”。目前，在佛教界有这样的情形，出家众认为佛教应以出家人为主，出家人最重要。可是，在家的居士却主张：在家的信众应该比出家人更重要，譬如出外，或办事等，均以在家居士的身分较为方便。
事实上，我认为出家众和在家众应该同样重要，互相提携，相辅相成，不应该彼此轻视，互相排挤。我举个例子说明彼此排挤相嫉的不幸后果。
在一座古老的寺庙中，住着一位师父，带着两个小徒弟。师父害有风湿病，两腿行动不方便，每天分由两个小徒弟搥腿侍候。每次当大徒弟在搥右腿时，师父就说：“你师弟搥左腿，搥得很舒服呢！你应该像他那样搥才好。”大徒弟听了，心里很不高兴。但当小徒弟搥左腿时，师父也总是说：“你师兄搥右腿搥得很好喔！你应该向他学习。”小徒弟听了，心里也很不舒服。
有一天，大徒弟来搥腿，心里想着师父对师弟的赞美，越想越气，心想，我如果把师弟搥的左腿打断时，师父以后就不会说他好了。
师弟看他搥的左腿被师兄打断了，一气之下，也把师兄搥的右腿打断。
两个徒弟因瞋恨、嫉妒，把师父的双腿打断了，害得师父变成没有腿的跛子。佛教里的出家、在家二众，如果互相不能协调，出家人看轻在家人，在家人卑视出家人，则结果受害的是谁？是佛教啊！
一只手有五根手指头，每一根手指头长短不一，分开来每一根力道都很小，很容易折断；如果把它合起来，成为一个拳头，就有很大的力量。在佛教里，寺院与寺院之间，僧众和信众之间，大家要互相往来；不论参禅、念佛、修密，大家都是佛弟子，也应该互相尊重；出家人和在家人要共同为佛教效力；本省人、外省人，大家要不分彼此。在佛教的大前提之下，大家是一师一道，应情同手足，互相照顾。因此，各位护法居士们！你们尽管从这个寺院参访到那个寺院；从这位师父请教到那位师父，师父虽不同，但佛法是一样的。心地开阔，胸怀坦荡，虽然别人有分别心，至少自己不起分别。所谓依法不依人，唯有这样，大家和平相处，团结合作，才能发挥佛教全体的力量，这可说是今日中国佛教复兴的重要关键。
第三、佛教的精神生活──思想见解上的佛法
(一)从八正道中谈思想见解
上面我讲了佛教的物质生活与处世生活，这里我要再讲佛教的精神生活。一个人在生活中除了物质以外，还有很重要的精神生活，所谓精神，就是一个人的思想见解，一个人的内心认识。学佛的人，如何过他的精神生活呢？首先我提出八正道，从八正道中来谈我们的思想见解。一个人思想见解错了，生活里面就很难有乐趣，八正道是指导我们生活的最佳准绳，所以，如果大家都能奉行八正道，则对生活的改善，有很大的帮助。
什么是八正道呢？第一是“正见”，佛陀告诉我们正见有四种，一、要正见有善有恶，二、要正见有业有报，三、要正见有前生有后世，四、要正见有圣人有凡夫。“正见”就像一个“照相机”，拍照镜头不准确，则洗出来的照片就与原物走样。同样的，我们看世间上的人，看世间上的事，甚至于看世间上的道理，如果思想的“镜头”调不准，则世间上的一切事物都变质了。平常我们常会说：我以为……，我的意见是……，我认为应该……。其实，每一个人的见解，都有偏差的时候，唯有佛陀的见解才是正确的。佛陀教导我们要有四种正见，这四种正见是如实理、如实解、如实见、如实证。我们对于佛陀不起怀疑，对于因果义理有肯定的认识，这就是我们的正见。
有人说：“我念佛念了几十年，可是却越念佛越贫穷。”说这种话就是没有正见。佛陀又不是我们的财神爷，也不是你的经理、会计，他怎么能替你管钱呢？再说，念佛是要求往生净土，怎么跟佛陀计算起钱来呢？又有人说：“我吃素信佛了几十年，身体却越来越不好，生意也越来越潦倒。”这种想法也很怪异，身体不好应该看医生，平时不注重运动，不注重营养，不注重修持，身体怎么会好？至于生意潦倒，自己不善于经营，不勤劳，不奋斗，事业怎么能顺利呢？还有一些人，信了佛教以后，把所有不如意的事情都归罪于佛教，这不是很愚痴吗？一个有正见的佛教徒，为了信仰，即使牺牲生命，也在所不惜，这才是根本的正见。
(二)从高僧行谊中谈思想见解
古德高僧，他们的行谊有什么特色呢？他们在佛法中如何生活呢？让我举几个例子向各位说明。
隋朝提倡三阶教的信行大师，他曾经搬到一个山坡上去居住。有人问他为什么？他说因为那里太陡了。过去的车辆都是用推的，或是用拉的，到了那个山坡，常常进退两难。信行大师每天于礼佛之余，就在那里帮人推拉车子。有人以为这又有什么好处呢？可是，信行大师却每于替人推车子之后，感到非常快乐。这是为什么呢？“助人为快乐之本”，信行大师有服务众生的思想，因此，他常常在服务、助人的生活中获得快乐。
唐朝百丈禅师提倡“一日不作，一日不食”的生活原则。他每天一定要工作了以后才吃饭，后来年纪大了，身体衰老了，弟子们不忍心他终日辛劳，遂把锄头、工具等收藏起来。老禅师找不到工具，竟终日不吃饭，弟子们不得已，只有把工具拿出来还给他。百丈禅师认为在工作中才有快乐。
唐朝智实大师德高望重，名振遐迩。一日，唐太宗请他吃饭时，将道士的座位排在前面，出家人排在后面，大师认为不妥，不肯就座。唐太宗主张道教的祖师──老子姓李，唐朝的天子也姓李，唐朝与道教同宗，应该让道士排在前面。智实大师不肯委屈就座，太宗一气，即把大师放逐到边疆受苦。有人认为大师太不自量力了。智实大师说：“我所以要竭力争取，乃要让后人知道唐朝有出家人啊！”
智实大师为了佛教的地位，不惜冒犯皇帝，据理力争，这可说是信仰的力量在支持他。
历代的高僧大德，甚至于民族英雄，为了真理，，他们可以不计个人的成败得失，事事只求心安理得。所以，一个信佛的人，，在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧于天，俯不怍于人，这就是正确的思想见解。
(三)从修养深浅中谈思想见解
一个对佛法有基本认识的人，至少应该要有下面几种思想：虽苦犹乐、虽难犹易、虽无犹有、虽死犹生。一个对佛法有真正体验的人，在他的心目中，苦和乐不是两个，难和易不可分开，有和无没有区别，生和死本是一体。
有一位在家居士去请教智藏禅师，问道：“有天堂和地狱吗？”
禅师点点头，说：“有啊！”
居士再问：“有因果报应吗？”
禅师说：“有啊！”
又问：“有佛菩萨和三宝吗？”
禅师答：“有啊！”
不管你怎么问，禅师总是回答“有啊！有啊！”这位居士听后，觉得很怀疑，再问禅师道：
“禅师！莫不是您回答错了吧？以前我在径山禅师那儿，我问他一样的问题，可是他都说‘无！无！’为什么禅师您却什么都说‘有啊！有啊！’”
智藏禅师听了，微笑着说：“我问你，你有老婆吗？”
居士回答：“有！”
禅师又问：“你有儿女吗？”
居士答：“有！”
禅师再问：“你有田产房屋吗？”
居士答：“有！”
禅师换了一个方式，又问道：“径山禅师有老婆吗？”
“没有！”
“有儿女吗？”
“没有！”
“有房地产吗？”
“没有！”
禅师坦然说道：“这不就对了吗？径山禅师讲‘无’，是讲他的境界，我回答你‘有’，是讲你的世界啊！”居士恍然大悟。
平常一般人总喜欢把苦和乐，难和易，分得很清楚，因此，苦的时候难过，乐的时候欢喜；有收获的时候雀跃鼓舞，困难的时候伤心颓丧。假如一个人能够把这些对待的事情调和，不偏激、不极端，那么生也好、死也好、苦也好、乐也好、难也好、易也好，这不是很洒脱自在的生活吗？
今天的讲演到这里结束。过去我常听到一些听经的人，听完回来，有人问他：“那个法师讲得好不好？”“太好了！”“讲些什么内容呢？”“我们听不懂。”听不懂的佛法才算好。今天我所讲的是佛教的物质生活、佛教的处世生活、佛教的精神生活，都是很浅显的道理，也都可以付诸于生活上实行，希望大家都能够听得有受用，谢谢各位！
佛教与生活(三)
时间：公元一九七五年四月
地点：台北志莲精舍
观众：法师、居士（弟子慈怡记）
第一、净化的感情生活
(一)从占有到奉献
(二)从多情到无情
(三)从有缘到无缘
第二、合理的经济生活
(一)从贫穷到富有
(二)从毒蛇到净财
(三)从邪命到正命
第三、正觉的道德生活
(一)从信仰到实践
(二)从利己到利人
(三)从初心到完成
各位法师、各位居士：
我们已经讲过了两次的“佛教与生活”，今天我仍然要讲“佛教与生活”。为什么我要一而再，再而三的讲佛教与生活呢？主要原因是我深深的体会到佛教界的人士，不论是出家的大德法师，或是在家的居士信徒，常常将佛法与生活分开，就是出家几十年的长老法师，有时候语言、行为、思想、观念，都和佛法的实践法门未能完全相应，在日常生活中，不能把佛法表现出来。因此，我明知佛教与生活不是一个很容易讲的问题，我还是要再把它提出来和各位研讨。
今天我要和各位讨论的“佛教与生活”，有下列三点：第一、净化的感情生活，第二、合理的经济生活，第三、正觉的道德生活。先讲说第一点：
第一、净化的感情生活
在我们的生活当中，感情占有很重要的分量。人，又叫做“有情”，是以感情来维持生命的。在佛教里，一向大家都排斥感情，认为一讲到感情，一讲到爱，就是罪过，就是不可原谅。其实，佛法是很重视感情的，只不过是要我们把感情净化，并不是说不要感情。那么，如何净化感情呢？佛法告诉我们，要以慈悲来净化感情，以智能来引导感情。佛教常说佛陀是一个大觉者，其实，佛陀就是一个有大感情的大智大觉的人。
在社会上，感情有很多种，夫妻有夫妻的感情，父子有父子的感情，兄弟姊妹有兄弟姊妹的感情，亲戚朋友有亲戚朋友的感情。感情维系了社会的伦理，维持了家庭和乐的生活，可以说人几乎无法离开感情而生存。由于感情离开不了，所以，有些人在处理感情生活时无法尽善尽美，因感情而产生的问题，在家庭、在社会上也都经常可以发现，可以说感情为人们带来欢乐，但也带来烦恼。佛教如何把感情加以净化？我分三点来解说：
(一)从占有到奉献
感情是自私的，俗语说：“感情像眼睛，容不了一粒细砂。”连三岁小孩子对自己母亲的感情也往往不容许别人来占有，夫妻间的感情更不许有第三者的侵入。因此，当感情受到外人侵犯时，就会发生许多问题。
其实，真正的感情应该不是占有，而是一种奉献。但是，一般人却不容易做到，总是用一种嫉妒的心理来拥有感情，甚至于用一种永不满足的态度来争取感情。这种感情并不纯洁，真正的感情应该从奉献中获得，因为用奉献的态度获得的感情才是最崇高的感情。
有一位太太，是个佛教徒。先生经营事业，处处顺利，因此钱财积聚丰富，社会地位也相当高。在我们中国社会里，地位高、钱财多，自然人缘就广泛，想得到女人的青睐也比较容易，因此，这位先生金屋藏娇了。太太知道先生在外面有了外遇，内心非常烦恼，每次先生回来，她不但没有笑容，而且很多怨言，这样一来，先生更加不肯回到冷酷的家里，夫妻俩的感情可说触了礁。
有一天，这位太太哭哭啼啼的把这件事情告诉我，问我该怎么办？我对她说：“我有一个办法，只是恐怕你做不到，如果你能够奉行，应该可以使你们夫妻恢复原来的感情。”
“师父！您讲的话我怎么会不奉行呢？请您指示吧！”
我告诉她说：“你知道丈夫在外面有了问题，第一、不可揭穿他的秘密，你要装作不知道，因为你一揭穿，先生恼羞成怒，一不作，二不休，这个家务问题就更难解决了。第二、每天当你先生回来时，你要比平时更加尊重他、照顾他。女人要赢得男人的爱情，顺从是最重要的。你要对他更加体贴、更加贤慧，让他慢慢觉得到外面去，在别的女人那里也没有自己太太那么善体人意，这样时间一久，他自会慢慢地回心转意。如果你只是恨他、怪他，事情只有更糟，你越是怨恨，问题越不容易解决，因为用爱才能赢得爱。”
这位太太听了我的话以后，确实照做了，结果也很圆满，她的先生本来对佛教没有好感，与佛教界不相来往，后来他渐渐的欢喜与佛教接近了。原来，这位太太对待先生常常不满、埋怨、唠叨，因此，他觉得回家没有快乐可言，终于在外面另筑香巢。可是，后来这位太太的态度转变了，她细心的照顾先生的生活起居，让他觉得“家”是个温暖可爱的地方。
渐渐地，先生也发觉了太太态度的转变，有一天，好奇的问道：“你现在怎么对我这么好呢？”
她说：“我是听了我师父的话，不再同你计较了。”
先生一听：“喔！师父的话这么重要？佛教真对我们家庭有这么大的帮助？”
由上例可以看出感情不是用怨恨可以得到的。只有奉献自己、牺牲自己才可以获得最宝贵的感情。如果，当夫妻之间有了这一类的问题发生时，无论丈夫也好，太太也好，你不妨宽宏大量的说：“我爱你是为了你幸福；既然你要爱别人，在别人那里你才幸福，那你就去爱他好了，我不计较。”你如果能不计较，反而会胜利，会有意想不到的结果。
我曾经遇到过一位青年朋友，因为情场失意，悲伤难过，想要自杀，甚至于发狂要杀人。当时，我去看他，我要他冷静一点，并且告诉他说：“我先念一首《中央日报》副刊上的小诗给你听一听：
天上的星星千万颗，
地上的人儿比星多；
傻人儿！
为什么自杀只为她一个？
世界上的众生这么多，难道都不值得爱吗？何必苦恼只爱她一个人呢？”
这位青年后来也想通了，奋发向上，终于成为一个有为的青年。
一个人想要占有才去爱别人，往往容易陷于苦恼；如果，能以“奉献”的态度去爱别人，那就容易获得快乐。所以，想要赢得真正的感情，“奉献”是一个最好的妙法。
(二)从多情到无情
一般人对佛教的看法，总认为佛法是寡情的、是无情的。在寺院里，也常常可以看到这样的对联：“莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。”这两句话是说不要嫌弃佛门中没有人情味，僧情虽然没有俗情的浓厚，但是，从寡情里面磨链出来的另一种净化的感情，是更耐人寻味的。
唐朝有一位从谏大师，河南南阳人，中年出家，出家以后，二十年中不曾回乡探亲。有一天，在一座寺院的庭院中，一位年轻人前来问道：“请问师父，这儿是否有一位从谏大师？”
“哦：你找他做什么？”大师心里虽有点讶异，却从容的问道。
年轻人看看大师，说道：“他是我的父亲，他出家二十年了，我还没有见过他，我是来看我父亲的。”
“你父亲住在那边！”从谏大师顺手一指，迳自离开了。
年轻人顺着大师所指的方向去寻找，当然他没有找到，可是，却有人告诉他，刚才那个人就是从谏大师。他飞快的奔回来，从谏大师已经走远，不见人影。
从上述情形看从谏大师，他好象是一个绝情的人，其实，大师的内心有一股热烈的亲情在燃烧，只是他默默地把它埋葬在心里。因为大师曾经听说他俗家儿子，因父亲出家，自己也信仰了佛教，并且经常从事各种慈善事业，如布施、修桥、铺路等有益于社会大众的事，大师心里觉得很安慰，因此，他怕以后牵缠越来越多，所以拒绝了儿子的前来探望。这种感情，是关心在沈默里，是关心在未来里，是多情呢？是无情呢？我们可以说那是一种最崇高、最真挚的感情。
有名的近代才子，多才多艺的弘一大师，俗名李叔同，出家前曾结婚生子，出家后居住在杭州虎跑寺。有一天，他的日本太太带了儿子来找他，在寺院里，只隔了一道门，弘一大师不肯出来相见，说话声也怕她听到，只差人出来传话，说道：“请告诉她，过去的李叔同已经得了霍乱去世了，希望不要再以他为念。”这位太太深知无法挽回丈夫的心，便把儿子送到北平给他的一个兄弟扶养，自己回到日本去了。
弘一大师对待妻儿是这么样的寡情，可是，他是真这么寡情的人吗？弘一大师对于佛教、对于众生充满了无限的关怀，无限的悲愿，他为佛教做下了许多事业，给予人间留下了多少温暖，这种表现是真正寡情的人做得到的吗？
(三)从有缘到无缘
平常一般人要对什么人好，一定要找和自己有缘的人，也就是自己喜欢的人。一旦碰上了有缘的人，那么倾其所有，也在所不惜，把感情付托给他，甚至于身心生命都可以全交给他。一个学佛的人则要有“无缘大慈，同体大悲”的精神，对待众生要从“有缘”的感情做到“无缘”的感情。对方待我不好没关系，只要有意义、有价值，应该平等施予欢喜，施予关怀，不必计较得失利害。
一个身为父母者，对自己的儿女百般爱护，所谓“养儿防老”，他们施予子女慈爱与关心，只希望将来能奉养自己，为自己养老送终。但是，如此的期待往往不一定能够得到效果。试看社会上忤逆父母、弃养父母的事例，不是层出不穷吗？而且成为社会上的严重问题。
另外，我们再看一个事例：现在社会上常常有一种奖学金制度，奖励在学的贫苦青年，不论相识与否，只要符合领奖的条件，都可以申请，钱数虽不多，可是，受惠者却常常感恩不尽，甚至于视之如再生父母，念念于报答恩惠。俗语常说：“有心栽花花不开，无意插柳柳成荫。”一个人不要把感情用在少数人的身上，不要局限于自己所认为的“有缘”，应该扩大心胸，视一切众生都是我们的父母兄弟姊妹，学习观世音菩萨的“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”，什么人有困难，即施恩惠给谁，这就是菩萨的精神。
昔时南印度有一位贤慧的女人，名叫银色女。她不但品貌端庄，待人亲切，更是一个有智能、有勇气的女人。
有一次，当她从远方要回家的途中，遇到一个很贫穷的人家，家里只有一位少妇，她刚产下一个男婴，这小孩儿相貌长得很好。可是这位贫穷的少妇，却双手擅抖的抱着小孩，面露痛苦，泪眼婆娑。
银色女刚好从这贫妇门口经过，看到这情形，奇怪地探首问道：“你有什么困难吗？”
产妇说：“我……我饿得快……快要死了……”
银色女同情地说：“啊！我去张罗食物给你吃！”
产妇说：“来不及了，我想……想……吞下这……小小孩儿……充……充饥……”
银色女大惊，说道：“这可使不得，难道除了吃小孩儿以外，没有别的可吃的东西吗？”
产妇叹一口气道：“没有了”说后，双手紧紧抓住小男孩儿。
银色女心里下了很大的决定，在房子里搜索到一把利刀，走到产妇面前，撩起衣服，毅然的把双乳割下来，拿给产妇充饥，并且说道：“你暂且吃下这些，我马上回去拿食物来，免得你再受饥饿之苦。”
银色女回到家中，家人看到她那一付血肉模糊的样子，都被吓坏，问道：“谁伤害你的？”
银色女安然无事的说道：“是我自己做的，我为了救那个产妇和她的小孩儿，我忍痛割下双乳。虽然我失去双乳，但是，我却救了他们母子两条命。”
银色女的作为，可说充分发挥了菩萨的精神，她从自己喜欢的“有缘”人，做到救济那贫困、不带亲情无缘的人。所以，一个人的感情，不必施舍于限定的某些少数人，尤其是学佛的人，更要有“人饥己饥，人溺己溺”的大慈悲精神，发挥情感的极致，与众生同体，这就是净化的感情生活。
第二、合理的经济生活
“感情”在生活里面占有重要的地位，“经济”在生活中更是不可忽视。所谓“爱情与面包”，孰重孰轻？其实，两者均不可或缺。“人为财死”的事例，已屡见不鲜，常有人说：“只要给我钱，我什么事都肯干。”在金钱的诱惑下，什么贪赃枉法的勾当都做得出来，甚至于为钱财，朋友可以反目成仇，兄弟也会变成冤家；“贫穷夫妻百事哀”，没有钱的人生真是事事难过。可见“金钱”在人的生活中所占的地位之重要。
既然如此，那么我们在日常中应该如何安排一个合理的经济生活？下面我分三点加以解说：
(一)从贫穷到富有
说到钱财，并非人人都能够拥有很多钱财，“有钱要有有钱的命运”，“用钱要有用钱的福报”，一个没有福报的人，即使给他再多的钱财，他也无福消受。
有这么一个传说：一个讨饭的叫化子，买了爱国奖券，结果中了第一特奖，他高兴得不得了，因为需要等半个月才能领到钱，他没有地方保存这张爱国奖券，就权且把它夹到讨饭的棍子里面。以后几天，这个叫化子眉飞色舞，走路都是轻飘飘的，每天讨饭之余，都在梦想他领到二十万元以后，该如何经营？买一幢楼房，冷气、电视、冰箱，应该样样俱全，还要一部轿车，再讨个老婆，只要有钱，不愁找不到如花美眷；几年后，带着妻子，携着幼儿，可以到国外游乐，啊！那种生活说多惬意就有多惬意。当他想得心花怒放时，就把随身携带的木棍扔到海里去，并且还不屑地骂了一声：“哼！我发财了，还要这乞丐棍子干什么呢？”
当叫化子要去领钱的时候，才想起他的爱国奖券还夹在木棍里，可是，木棍已经随着海水不知流到什么地方？叫化子整个人都傻了，一切的美梦都变成了泡影。
佛教常教人要修福报，没有福报，到手的钱财还会再失去。所以，循着正当的途径，努力耕耘，脚踏实地去经营，这才是最可靠的。
佛陀有个大弟子叫迦旃延，他在大弟子中是论议第一。有一次，迦旃延出外托钵，遇到一个贫穷的老太婆，随即上前说道：“老婆婆！我是来托钵的，请你布施一点给我好吗？”
老太婆皱皱眉道：“我穷得连饭都没有得吃，那里还能够布施给你呢？”
“喔！你说你很穷，那么你把贫穷卖给别人好了！”
“什么？贫穷可以卖？卖给谁？谁要买呢？”
“我要，卖给我吧！”
“哦！卖给你？可是我怎么卖呢？”
“你要布施，布施就是把贫穷卖给别人。”
迦旃延于是教老婆婆布施一钵水给他，种下未来的财富。
一个人想要发财，并不是凭空妄想就可以得到，佛法告诉我们发财的方法就是布施，唯有布施才是发财的正确途径。可是，有些人一听到布施，就面有难色，裹足不前。其实，在佛法里面，布施是很容易做到的，只要对佛法有认识，虽然身在贫穷之中，也仍然可以做到，也一样可以过富裕的生活。下面我告诉各位一段我自己在佛法中的生活体验，供大家参考。
民国三十八年，我从大陆流浪到台湾来，尽有的一个包袱，在兵荒马乱中遗失了，身上除了一套衣衫、一双鞋子外，什么都没有，真是“身无长物”。走在路上，发现路人都朝我脚上看，原来乡下地方的人都赤着脚走路，我为了怕本省的同胞觉得奇怪，所以就赶快把鞋子也脱下丢了，和他们一样打赤脚，希望他们不要用奇异的眼光看我。后来，我又把仅有的一件长衫也送给煮云法师，这样孑然一身，了无罣碍。
最初，我想到台北某寺去挂单，可是一到那儿，他们告诉我说已经人满，没有地方住。当时，外面雷雨交加，很多低洼地方积水漫过膝盖，我冒着大雨走向台北另一座寺院，没想到在路上摔了一跤，跌到水沟里，全身湿透，还被水冲走了一段路，真是“屋漏偏逢连夜雨”。当到了某寺，当家师告诉我说：寺里大法师交待，不接受外省人挂单。这一下根本就没有地方可以再去了。那时，我饥寒交迫，身心疲惫，又没有地方可去，只好在那个寺院的大钟下屈睡了一个晚上。
翌日，茫茫然的，最后想到不如去基隆某寺，找一找过去的同学，可是，人地生疏，路又不熟，当我辗转找到了那座寺院时，已经下什一点多钟，寺里有人问我：“吃过饭没有？”我说：“不说中饭没有吃，从昨天中什到现在粒米未进，滴水未喝呢！”
我的同学看到了我，说：“赶快先到厨房吃碗饭吧！”
可是，就在同时，另外有一个人说话道：“某老法师交待，我们自身都难保，还是请他们另外去设法好了。”
也难怪，在社会动荡、人心不安的时候，谁也顾不了谁。我看看大家，心想这地方也无法住下去，正想离开，有位同学过来招呼我，叫我等一等，他自己拿出钱去买了两斤米，煮了一锅稀饭给我们三个人吃，饭碗端在手里，我两只手还不停地发抖！吃罢稀饭，眼看只有告别而去。前路茫茫，人生地不熟，只有走到那儿算那儿。
后来，我到了新竹县某寺，住持妙果和尚非常慈悲，他收留我们。当时，我感激零涕，下定决心替常住效命。老和尚叫我当老师教书，我心里想：一个逃难的人，奢想当什么老师？只要有地方住，什么粗活苦工我都不会推辞的。就这样，我在妙果老和尚那里一面教书，一面做事情。那时，该寺有将近一百位的住众，每天所需之水，都要从井里一桶桶打上来，平均每天最少要六百桶的水才够用。我每天毫无怨言地在井边打水，只希望多打一些，供应大家充裕使用。
除了打水供应大众外，我每天一早还要拖着手拉车到镇上买菜。从寺里到镇上市场约有十里多路，常常我拖着车子，走在黄泥土的路上，天上繁星点点，树梢微风轻拂，大地一片沈寂，只有远处偶尔传来几声狗吠，划破宁静的夜空，此时，我心里非常平静，默念着观世音菩萨的圣号，伴着嘀嘀嗒嗒的木屐声。常常我到了市场，卖菜人家还没有起床，几经叫唤，买妥了果菜，我又拖着沈重的车子，踩过黄泥路，回到了寺中。
如此，日复一日，我在妙果老和尚那里住了两年。身上只有一件小褂，脚上只有一双木屐。
当时，另外还有几位逃难来台的同学同住在一起，他们有时会到台北做功德佛事，每一次佛事或法会结束，他们都会带一包包的东西回来。我住在他们隔壁的小房间，经常可以听到他们拆纸包、翻看东西的欢笑声。那时，我虽然什么都没有，甚至于要一支笔、一张纸写文章都得不到，但是，我却不曾感到自己贫穷，也不曾感到苦恼，相反的，我觉得自己很富有，我觉得自己拥有的非常之多。
各位或许会怀疑，我既然什么都没有，可是又为什么说自己拥有很多呢？我想这大概是受了十年丛林教育的收获。因为我常常觉得一个人不必以拥有很多物质为满足。试看天上的日月星辰，其数无量，可以供我们自由欣赏；宇宙自然界的花草树木，争研斗丽，可以供我们随意观看；东西南北的道路，任你奔驰；士农工商各类阶层，随你交往。我感到自己拥有三千大千世界般的富有，这就是我“富有”的妙方。
一个人想要富有，唯有从内心着手，因为外在的物质追求，永远没有满足的时候，人的欲望是永无止境的，若一味地在物质上追求，则内心将时常感到空虚，唯有心里的财宝才是丰裕、是无限的，因此，我们应该向内心追求财宝。什么是内心的财宝呢？“真如佛性”就是我们内心的财宝，佛法讲“如来藏”，就是说众生心中藏着如来。如来，不就是我们最珍贵的稀宝吗？
(二)从毒蛇到净财
一般人都以为佛法轻视财物。有道的人不肯讲钱，他们认为一讲钱，嘴巴就肮脏了，“要贫穷才算有道”，其实，富贵又何尝不能有道呢？有人认为“黄金是毒蛇”，但是，若运用得当，黄金不也是成就道业的资粮吗？黄金不也就是弘法的“净财”吗？
《阿含经》上说：有一次，佛陀带着阿难出去行化，忽然在路上看到一块黄金。佛陀说道：“阿难！你看到吗？那儿有毒蛇！”
阿难朝黄金看看，回答佛陀说：“是的！佛陀！我看到了，那是毒蛇。”
说完两个人就走过去了。
这时，在田里工作的父子俩，听到说有毒蛇，就想过来看看。可是，当他们一看，是一块黄金，“那里是毒蛇？刚才佛陀和阿难却把它看成毒蛇，真是个大傻瓜！”父子俩欢喜的说着，就把黄金带回家去了。
当时，印度的法律明文规定，百姓不准私藏黄金。这块黄金是被人从国库里偷出来而遗落在路上的。经过调查，这父子俩嫌疑最大，终于被治罪关进了牢狱。
父子俩为了一块黄金被关在狱中，这时，他们觉悟佛陀所说的话。父亲回想着当日的情形，不禁喃喃自语道：“果然是毒蛇，不是黄金。”
儿子看着父亲，也若有所悟地说：“确实是毒蛇！”
上面这段记载告诉我们：黄金确是毒蛇！下面我要告诉各位，黄金也可以成为净财，因为贫穷才是罪恶。
今日中国佛教界，待我们去兴办的事业有多少？如果没钱，能够成办事业吗？先看急需提倡的佛教教育事业，要佛教接棒有人，须要有青年才俊；要人才，就需要有教育机构来培植，要办教育，没有钱的话，教室那里来？教师怎么聘请？学生生活费用怎么办？总之，处处都要钱，有钱，才能建最好的校舍，聘请最贤明的老师，甚至可以给学生发放奖学金，大家安心求学，自然学有成就。一批批人才出来，自然能为佛教创办各种事业，弘法度众，只要佛教的事业兴盛，大众学道的资粮丰富，佛教才能发扬光大，造福众生。所以将“毒蛇”化为“净财”，对佛教的益处很大。
(三)从邪命到正命
上面说到将毒蛇化为净财，这里我要强调“财产”的处理方法。我们希望佛教人士发财，但不是用邪命方法发财，什么是邪命呢？邪命是不合理的经济生活。我们希望佛教信徒能用正命的方法发财，什么是正命呢？正命就是合理的经济生活。邪命的生活是用不正当的手段取得钱财，凡经营不正当的事业所得的钱财，都叫做邪命的生活。
譬如开酒家、开赌场、卖钓鱼的器具、卖打猎的猎枪，或者是算命、卜卦、看相等都是邪命的经济生活。佛教不提倡看风水、择日期，《佛遗教经》曾指示佛教徒不应去仰观星宿、推算命运，因为这些都不是合乎因缘法则正命的经济生活，都是佛法所不允许的。
印光大师在普陀山一住很多年。后来，日本军阀侵华，有一位住在香港的在家弟子，有一座宽大豪华的别墅要供养大师，请大师到香港弘法。
印光大师看看因缘成熟，便想前往，但他知道那位信徒经营酒厂，是卖酒的，大师随即决定不去，并且告诉这位弟子说：“你要我去，你就不要卖酒，因为卖酒是邪命的生活，我不好意思接受你不净的供养。”
佛法虽然准许我们经商开工厂、做各种事业，但是伤身害命、迷惑人性的事业是不准许的。在八正道中有“正业”和“正命”两种，就是告诉我们，做为一个佛教徒，必需从事正当的职业，过正当的生活。
其次，我们谈到有了正当的职业和正当的生活后，若钱财有盈余时，该如何处理？佛法指示我们有几种的处理方法，第一、要供养父母师长。第二、要让妻子儿女过着快乐的生活。第三、要扩建正当的事业。第四、要有一些储蓄，以备不时之需。第五、要布施、救济，以造福人群，广结善缘。各项的比例，大约如下：供养父母师长十分之二，妻子儿女的生活十分之四，扩建事业十分之二，储蓄以备不时之需十分之一，布施、救济、做功德好事十分之一，这就是佛教教人处理钱财的方法。
社会上有很多富有的人，他们不知道布施种福田；也有一些贫穷困苦的人，却为了面子而强作金钱布施，这些都不是佛教所希望的。有些夫妻由于不合理的布施，而导致家庭失和，譬如：先生或妻子信佛以后，经常到寺院发心，布施做功德，却不管家里的生活，这样很容易促使家庭失去平衡、快乐，这是不合理的处理钱财的方法。
布施，要在不自苦不自恼的情形下实践，布施并不是一定要用金钱，只讲金钱的布施也是不合理的。本省有些信徒的信仰方式很值得商榷，他们的确很发心，跑这个寺院，布施一点，跑那个寺院又布施一点。有一天，金钱没有了，那里也不去了，说道：“钱用完了，没有钱不好意思到寺院去。”这种信佛的态度是不正确的。我所创建的道场，从台湾北端到台湾的南部，从国内到国外的信徒，有些一信就是几十年，从未听说因为没有钱不好意思到寺院来的。因为信佛不一定要用金钱布施，比金钱更重要的，是心香一瓣，随心、随力、随喜的布施才是最重要的。信佛要真实，不必打肿脸充胖子；更不能为了信仰反而导致家庭分裂，这在佛法来讲，都不是“正命”的生活。
第三、正觉的道德生活
正觉的道德生活，这是我在这儿讲“佛教与生活”最后的一点，也是最重要的一点，我希望各位在人生的旅途中，每一个人都能够过这种正觉的道德生活。什么是正觉的道德生活？我分下列三点来解说：
(一)从信仰到实践
一个人对于佛教产生了信仰以后，必须将佛法实践于日常生活中。有些佛教徒，虽然有信仰，但却不能实践，譬如：佛法教我们要慈悲，可是，有些人却仍然瞋恨、嫉妒充满内心；佛法教我们要布施，可是有些人仍然悭贪成性，不肯喜舍；佛法教我们要正业、正命，从事正当的工作，过正当的生活，可是有些人仍是赌吃玩乐为业。
南北朝梁武帝，他是一个信仰虔诚的佛教徒，他更热心于佛法的实践，在位四十八年，以佛化治国。他造金银铜等佛像，建爱敬、智度、新林、法王、仙窟、光宅、解脱、开善等寺；设无遮大会，供养僧众，数次舍身同泰寺，甘心以佛奴自居；又常搜求佛典，整理经籍；定所居之处为“净居殿”，勤修戒行。
梁武帝的信佛，可说从信仰做到了实践，把佛法融合在日常生活之中。
佛世时，须达长者信仰佛教以后，发心行大布施，以黄金铺地购得只陀太子的花园，兴建精舍，请佛陀说法，让佛陀在北方印度有个弘化的根据地，因为须达长者对于佛陀的虔敬以及供养佛陀的喜舍心，因此，他曾受到举国上下的敬仰。
须达长者有位儿媳妇名叫玉耶，长得姿容秀色，楚楚动人，可是却经常自恃自己的美丽，对公婆忤逆不孝，对丈夫、亲朋亦常轻慢侮辱。
须达长者无可奈何只好将不孝媳妇的行为禀告佛陀。佛陀慈悲，亲临长者家开示玉耶。玉耶听了佛陀的教化以后，感动流泪，忏悔过去的无知，从此，善尽妇道，不起骄慢愚痴之心，又接受六重二十八轻戒，发愿生生世世作一个佛化家庭的优婆夷。
须达长者、玉耶女可说是一个信仰虔诚，勇于实践的在家佛弟子。
《维摩诘经》也告诉我们，维摩居士在生活中实践佛法，虽然身为在家弟子，却常奉持清净戒行；虽然享有富贵荣华，却不为物欲所牵引，这些都是在家弟子实践佛法的典范。
这个地方叫做“志莲精舍”，是曹永德和曹金惠芬伉俪的私有财产。如果是一般常人，他们尽可以关起门来享受，看电视、喝咖啡；可是，他们却经常殷懃的邀请大德法师到这儿来弘法，请各位居士们发心来听佛法，自己要搬桌椅，布置道场；举办法会，弘法利生。这一切的作为，都是显示着一个人信仰佛教以后，积极的在日常生活中实践佛法，这是值得我们尊敬和效法的事例。
从信仰佛教到实践佛法，其方法很多，诸如受三皈五戒、受菩萨戒、行持菩萨道；每天固定的修持功课，念佛、诵经或打坐，进一步如弘法度众、成就大众的道业等都是。
(二)从利己到利人
在大乘佛教中，菩萨发心先为众生后为自己，所谓“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”阿弥陀佛在菩萨位时，所发四十八大愿，愿愿为饶益一切众生。地藏王菩萨“地狱不空，誓不成佛”，其利人的精神，可见一斑。
一般社会上的情形，对于利己与利人，可分为四种，一、利人不利己。二、利己不利人。三、人己都不利。四、利己又利人。平常，利人不利己的事情，除非菩萨发大心，不然可说少之又少。在佛陀的本生事迹中，有割肉餵鹰、舍身饲虎的故事，可说是利人不利己的最好典型。利己不利人，这在一般人，可说是最普遍的，一个人生存在世间上，处处都以“我”为前提，以自己的利益着想，譬如邻居同住，将自己庭院的垃圾扫干净，将门前的水沟往两边冲，垃圾、臭水流往隔壁是不管的，只要自家门前清洁，髒乱移到别人家去是不过问的；或者住在楼上的人，夜里打牌、欢笑，常闹到十一、二点，从不考虑楼下的人是否能够安眠？这种人可说是自私自利、没有公德心的人。第三种“人己都不利”，这可说是天下最愚痴的人，看那开赌场、开酒家的人，迷惑人性，令人家庭不和，予人最大的不利；反问他本身，造作了恶因，以后自己还得承受恶果。还有制造吗啡、贩毒走私者，亦是人己都不利的勾当。可怜社会上却仍有这种不明事理的人，专作害人害自己的事。
其次一种是利人又利己。相传有这么一个故事：
一个贫穷的人，拿着唯一的一块铜钱到店里去购买食物，可是，当店里的人接过铜钱一看，发现那是假的，于是将钱退还，不肯把食物给他。穷人听说钱是假的，急得眼泪都掉下来，心想：家里的老母亲又要挨饿，怎么办？正当他伤心难过的时候，一位军人从门外经过，问明了原委，随即拿出一块钱来给他，那块假铜钱随手就往上衣口袋里放。穷人感激涕零的买了食物回家，军人也随军队上前方作战。
有一天，敌人的一颗子弹射过来，这个军人来不及卧倒，只感到前胸像被震了一下，可是并没有受伤，他摸摸全身，从上衣口袋里掏出一块铜钱，发现铜钱的正中央凹了下去，这时他才明白，原来是这块铜钱救了他的命。
从这个故事我们可以知道，这是一件利人又利己的事情，救人的急难，等于救自己一样。
从前印度有一位国王，名一切施，是个行菩萨道、大慈大悲的国王。不论是谁，只要有求于他，都可遂意，远地的人，也都知道有一切施王这么一个人。
在他的邻国，有一个婆罗门子，父亲去世了，只剩母亲和姊姊，三个人相依为命，生活贫穷。有一天，母亲叫儿子去向一切施王求乞，希望得到帮助。
可是，这时的一切施王，正遭遇到最困难的时候，邻国的国王，残暴不仁，又贪狠无厌，他带着大队兵马进攻一切施王的国境，想占据那个城池。
朝中的大臣们，天天为这件事忧愁、思虑，但是，一切施王却像平日般，若无其事地办着事。
翌日，邻国的大军开到了城下，城里像没有事般的平静，大军丝毫不受阻，长驱直入，很快地便占有了这个城池。原来一切施王得知大军到来，他为了不让百姓受到无谓的损害，已于前日半夜，留下印绶，换了便装，悄悄地离开王宫，出城他去了。他想把城池奉献给邻国，只要不伤害百姓。
可是，贪得无厌的暴王，虽不费吹灰之力就得到了一座城池，但却因为不见了一切施王，他想斩草除根，怕以后发生麻烦，因此出了重金悬赏，只为捉拿一切施王。
一切施王离开王宫以后，一直往荒郊野外走去，大约走了五百里路的地方，他遇见了那奉母亲之命前来求乞的婆罗门子。一切施王得知了小孩的遭遇后，甚表同情。他也把自己的遭遇说给小孩子听，小孩子很受感动，痛哭流涕，一切施王安慰他，并答应他，满足他的希望。
可是小孩子很怀疑，他想到一切施王身无一物，如何帮助他呢？
一切施王平静地说：“邻国国王虽然得到我的国土，但他现在正出重金来捉拿我。你可以把我杀了，拿了我的首级去换取重赏。”
小孩子不忍心那么做，一切施王教他割截耳朵或鼻子送了去也可以，小孩子也不忍心，最后一切施王说：“你不肯杀我，也不肯伤我，那么，唯一的办法就是把我綑缚起来，押送过去，总可以了吧？”
小孩子年幼无知，觉得这样很好，便照着一切施王的话去做。两个人一起向城里走来，到了城外约二里路光景，一切施王教小孩子将自己缚起来，进入城内。
这时，城中的百姓，看到一切施王被捆缚押着回来，大家都悲伤不已！
有人把一切施王被缚的消息传给暴王，暴王喜出望外，随即命人带进宫里。当大臣们看被綑缚的一切施王时，都伏地痛哭，声音极其悽凉，情景甚为感人，暴王也不由得动心，他问大臣们道：
“你们为什么这样悲伤？”
“大王！请您原谅我们的失礼吧！我们看到这位一切施王，他不但丢弃了国家和王位，现在更把他的身体生命布施给人，而他一点也不觉得懊悔，他的行为实在伟大，因此，我们被感动得情不能自禁！”
暴王听了大臣们这么说，残暴的心渐渐地平息下来。又当他听小孩子叙述他的遭遇情形后，暴王深深感动，他跪倒在一切施王面前，把印绶、国土全部归还给他。并且说：“我得到你的国土，但我没有得到你的民心；你虽把一切都甘愿施舍，但你拥有最宝贵的人心，现在我明白了，用暴力获得东西没有值值，你的国家我还是还给你。”
因此，一切施王终于又平安地拥有了他的国土。
先利人，再利己，一切施王可说是一个典型的例子。一个佛教徒，在学佛的过程中，应该要有大乘菩萨的精神，虽然不能做到利人不利己，最少要能从利己想到利人，所谓“自利利他”。
(三)从初心到完成
有句话说：“发心之初，成佛有余。”《华严经》说：“不忘初心。”有一位师父带着小沙弥在路上走，这位师父是证果的阿罗汉。小沙弥揹着包袱跟在师父后面走，走呀走的，小沙弥起了个念头：将来我要发心弘法！要广度众生！走在前面的师父，知道小沙弥发这么大的愿心，心里非常敬佩，惭愧自己从未这么发过心。赶快小沙弥把包袱拿过来，自己揹在肩上，又请小沙弥走在前面。小沙弥不明就里，只照着师父的吩咐做。
当小沙弥走在前面时，心里又想：我要发心弘法度众，可是，弘法那么辛苦，众生又那么难度，唉！算了！我还是做个小乘人，自己求解脱吧！心里才这么想，师父把包袱掼过来，说道：
“把包袱拿去！跟在我后面走！”
小沙弥莫名其妙地又揹起包袱，走在师父的后面。
这个故事是告诉我们：初发心很难，要维持到完成更难。
佛陀的十大弟子之一的舍利弗，在过去生中曾经发心修菩萨道，行大乘布施，他不但愿意把自己所有的房屋、田园、财产等所有的资身物品，欢喜的布施给人，甚至连身体、生命，也毫不吝惜的愿意布施给人。
发这样的愿心，可以惊天动地，所以就有一个天人想来试试他的道心。
天人化现成一个二十余岁的青年，在舍利佛必经的路上等候，远远看到他走过来，就嚎啕大哭，舍利佛见了不忍心，上前慰问道：
“喂！你这位青年，为什么要在这里哭得这么伤心？”
“不要你问，告诉你也没有用！”
“我是学道的沙门，发愿救度众生的苦难，只要你有所求，凡是我有的，都可满足你的心愿。”
“你是不能帮助我的，我在这里哭，并不是缺少世间上的财物，因为我的母亲害了不治之病，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，我母亲的病才能好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎么肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，我不觉在这里就伤心的痛哭！”
“我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，以救你母亲的病难。”
“你愿意布施一个眼珠给我？”青年欢喜得跳起来。
“我的一切财产都布施给人，正想进一步的行大乘道，愿意将身体布施，正苦无受施的人，今天遇到你，满足我求道的愿心，我真欢喜高兴的感激你，你就设法来取去我一个眼珠吧！”
舍利弗心中想，我有两个眼珠，布施一个给人，还有一个仍然可以看到东西，这对自己并没有妨碍。
他叫青年人设法取他眼珠，青年人不肯，他说道：
“这不行，我怎么可以强夺你的眼珠呢？你如果愿意的话，你可以自己挖下来给我。”
舍利弗一听，觉得他说得有理，当即下大决心，勇猛忍苦的把左边一个眼珠用手挖出，交在青年的手中，并说道：
“谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！”
“糟啦！”青年人接了眼珠，大叫道：“谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？我母亲的病，医生说要吃右边的眼珠才会好呢？”
舍利弗一听，真是糟啦！他怪自己怎么没有问他一声再挖眼珠，现在怎么办？把左边的给他，还有右边的可以看东西，若再把右边的眼珠挖下来给他，那连走路都看不见了。可敬可佩的舍利弗，他不怨怪别人，他想，发心发到底，救人也要救到底，难得遇到一个接受布施、成就自己道行的人，就再把右边的眼珠挖下来给他好了。舍利弗这么想后，就安慰青年说道：
“你不要急，刚才是怪我粗心，怎么就没有问清楚再挖眼珠，现在我知道了，横竖人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。”
舍利弗说后，又再下大决心，勇猛忍苦的把右边的眼珠挖下来交给那个青年。
青年接过舍利弗的眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道：
“你是一个什么修道的沙门？你的眼珠这么臭气难闻，怎么好煎药给我母亲食用呢！”
青年人骂后，并用脚踩着舍利弗的眼珠。
舍利弗眼睛虽然看不到，但他的耳朵没有聋，他听到青年人骂他的话，用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他终于叹口气，心中想：众生难度，菩萨心难发，我不要妄想进修大乘，我还是先重在自利的修行吧！
舍利弗这样的心一生起，天空出现很多的天人，对舍利弗说道：
“修道者！你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你应该更要勇猛精进，照你的愿心去修学。”
舍利弗一听，很惭愧，利他的菩萨心又再生起，他当即就成就了不退的道心。
六十小劫以后，舍利弗不休息的认真学道，终于遇到佛陀，证得圣果，而又具足神通。
从初发心到成就佛果，要历经多少劫数，要忍受多少苦难，所谓“难行能行，难忍能忍”，要“福慧双修”要“行解并重”，如果畏惧麻烦，缺乏耐心，就像种子虽播种了，却怠于施肥、浇水，终不能发芽，更谈不上开花、结果。因此，从初心到完成，这是成佛之道，若大家能发心，能坚持到最后，则成佛不难矣！
三天来非常谢谢大家热心的听讲，虽然天气很热，人多又拥挤，可是却没有减退大家求法的热忱，实在非常难得。三天中，我从生活的空间、生活的时间、生活的人间，讲到佛教的物质生活、佛教的处世生活、佛教的精神生活，又再说明净化的感情生活、合理的经济生活、正觉的道德生活等佛教与生活的关系，希望大家能有所受益，将佛法融会在日常生活中，希望大家能“佛法生活化”“生活佛法化”。最后我们再感谢志莲精舍曹永德居士伉俪成就道场，让此次佛学讲座得以顺利进行，圆满功德，更谢谢各位，祝福各位法喜充满，身心自在！
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