普献法师：短文集中

www.guiyifo.com皈依佛网；
生命的韵律操
我们要从日常的行住坐卧当中，开始训练自己：专心做一件事。
吃饭就诚恳的吃饭；工作就专心工作；睡觉就放心睡觉；拥抱你的父母，就诚心拥抱你的父母；拥抱你的妻子儿女，就专心拥抱你的妻子儿女；把你整个身心投入，身、心、事三者百分之百合一，这就是真正的修行。
由于我们惯于身、心、事分裂的生活，所以任何事情都做不好，而且做得很累。因为还没有做事情就想到很累，还没开始动手就先产生烦恼，担心事情那么多那么杂，担心种种困难，越想越累，光是想像就先累死了。
如果做任何事情都保持身、心、事合一状态，很认真、很专心的，就不容易疲累，而且工作会变成生命的韵律操，也让身心得到滋润与舒畅的享受。

说话的艺术
信佛学佛的人，在日常生活当中，要注意讲话的方式，要学习说话的艺术。所谓说话的艺术，包括注意自己与自己的对话。有时嘴巴没开口，心里却还是不断在讲话，一直在碎碎念。
一个人如果老是说：我不行！我不能！我不会！我不.....，那么你的前途必定「无亮」。要能常常给自己一个暗示：我行！我能！我会！我愿意！只要我有恒心，我就可以做到！只要我学习，我就可以学会！
不可以成天叹气抱怨：哎呀！我的嘴巴太大！眼睛太小！身高太矮！整天怨天怨地，这就是「毁说」，这样摧毁自己，一定会生病，也会倒楣。要经常用「赞说」来鼓励自己、赞美自己、肯定自己，为自己建立信心。你们有没有赞美过自己？

空与不空
六祖坛经说，学佛有两个层次：「先分别一切法，然后不作分别想」。
修学是有次第的，世间法是善恶分明的，日常生活当中，我们还是要「诸恶莫作，众善奉行」。学佛一定是从分别善恶、肯定因果业报开始，然后才能进入无分别的境界。
当你已经能「诸恶莫作，众善奉行」了，往往会执着有个实实在在的善，实实在在的恶，又执着有个实实在在能行善的我，有个被我做了的善行...。这份执着是障道因缘，让你永远不能转凡成圣，顶多是世间一个老好人而已，根本无法明心见性。
从分别法修到某个层次的时候，你会发现能修的我和所修的善，如幻如化，没有实体。换句话说，最高境界时，心中根本没有是非、善恶、美丑，但是，他不会造恶，能「随心所欲而不逾矩」。孔子到七十岁才能随心所欲而不逾矩。
很多信佛学佛的人，往往误以为马马虎虎就是无分别，动不动就以「不要执着」「不要有分别心」作为懈怠放逸的借口。错啦！人生不能马马虎虎！你要很认真的处理你的家庭、事业、感情，对于一切义务责任都要认真负责，有担当，清清楚楚。直到转凡成圣的那一刹那，障碍清除了，法就可以放下了。
一切法的本来面目，叫作诸法皆空。但是，诸法有它的形态作用，则是千差万别，是非善恶、因果业报丝毫没有差错。
千万不要误解佛法，以为佛法的空是断灭空——什么都没有。其实，因果业报是丝毫不会有差错的，一分努力就有一分收获，你的一举手一投足，所讲的每一句话，所做的每一件事，所发出的每一个念头，都功不唐捐，都一定会产生作用

他力与自力
修学佛法的过程里，必须善用两种力量：他力与自力。
参访善知识，亲近善知识，依照善知识的教导，精进用功，这是属于外缘的部份，是依靠他力而助成善根。
所谓「自助而后人助」，表面上看来，是得到佛菩萨或外力的摄持，其实是透过自己对正法的正见及实践，而增长善根、成就道业。所以，实际上是自己加持自己。
也就是说，除了依赖师长善友的提携，更要自己栽培自己，让自己成为自己生命的贵人。

生命的座标
时时刻刻记住：我们生命的座标是--上求佛道（智慧），下化众生（慈悲）。
这个世间，我们所汲汲营营追求的一切，最后仍会远离我们而去，所谓三寸息在千般用，一息不来万事休。基于无常法，当世间的一切人事物，让你追求到的时候，也要同时承受失去的苦恼。
那么，人生的价值何在？成佛才能让我们的生命自在！信佛学佛的人，要修智慧、修福德，以成佛作为生命的座标，这叫菩提心，也就是觉悟的心、慈悲的心。
智慧、福德，是生命当中追求的最重要目标，但是，它必须靠家庭、事业来助成，以之相辅相成，才能成就佛道。有了菩提心，不论受到任何打击，我们都能承受。

五蕴我执
〜成〜【业识】
观照五蕴《我》的不可得，从不断的舍离→我执←中，让心量逐渐的宽广，多为别人的利益打算，不要只顾自己的私益好处。
我们要知道宇宙存在的一切都是一个集合名词（靠众缘的聚合而成），它不是单一性、独立性的，正如人的存在也是色、受、想、行、识《五蕴》的和合而成。人们却把这些五蕴暂时的假和合，当成有一个真实的「我」存在，佛经上称之为『我执』、『阿赖耶识』、『业识』，当建立起「我」的存在时，接着就希望让「我」的享受是越多越好，就成了「境界爱」。接着希望自我的永恒相续，名之为「后有爱」，有了后有的自体爱，众生就开始造业，对喜爱的事物就深深的追求它、执着它，若得不到时就开始产生瞋恨心，就破坏它，毁灭它，如此就造恶业、受轮回。所以众生痛苦的根源即在于「我执」──由于我们对五蕴的看不破，内心执有一个真实的「我」，以致天天为「我」而奔忙，为「我」的家庭，为「我」的事业，为「我」的幸福而忙碌，都是为了「我」而受苦受难。
在佛经里记载这么一个故事；有一对老夫妇，他们的独子出外经商，由于缺乏经验，所有钱财都赔光了，身上又无一技之长，为了生活，只好沦落乞丐。一路行乞，终于回到了自己的家乡，却因营养不良又受到风寒而病倒路中。幸好被熟识的人发现，转告他的父母，才把他救回来，延请大夫救治，可是试了很多药，病情却毫无起色。焦急的父母就跪在神殿前祈祷：「真能的天神啊！请怜悯我的儿子吧！他是我们唯一的依靠，只要能让他身体康复，我们愿意为你做任何事情。」沉默的天神终于开口：「你只要杀死一个人来际拜我，就能如你愿。」这对夫妇于是变卖家产，并且卖身为奴而累积一笔钱财，向一户穷人家买了一个孩子，把他带到天神前杀死际拜。结果不但儿子没救活，又白白赔了一条性命。这位穷人家的孩子，因有卖身奉养父母的孝心，在临死前念了一声「南无佛」死后就投生到忉利天，享受六十小劫的寿命。而这对夫妇却因杀生害命，死后堕地狱受苦。
以上的故事即告诉我们，众生的无知与愚痴，不但求寿无寿，更因而造业受苦。而他们所做的一切，仍是逃不出为「我」家的香火问题，才产生杀人的业因。所以无论是打着为国为家的旗帜，仍离不开为「我」的利益在打算，为自身的衣食住行在穷忙、在造业。所以这部经在开头就教导我们修道最直接的方法──观照五蕴（我）的不可得，从不断的舍离『我执』中，让心量逐渐的宽广，能多为别人的利益打算，而不要只顾自己的私益好处。

止观双运的技巧
「止」「观」要能够互相搭配。譬如，我们开了一艘船，航行在大海当中，遇到暴风雨的时候，最好抛下锚、固定这艘船，暂时停驶（止），等暴风雨过了，再把锚拉起来，继续往前航行（观）。
修行也是一样，由于我们的心一直很散乱（遇到狂风暴雨），所以必须先修「止」（抛下锚），把重心放在呼吸（让船固定下来）。心息相依了，心静下来了（风平浪静），这个时候，就开始（观〕生理变化（开船了）。
一个部位一个部位，从头、颈部、肩膀、背部，或者腹部、手、脚顺序，轮流去观察它的感受。对每一吋肌肉做定点式的观察，观察肌肉是酸、是痛、是麻、是痒、是绷紧的、或是松弛的，每一吋肌肉感受都会不同。
最初，我们只能感觉到比较粗的感受，譬如酸、痛、麻、痒。当你发现这些感受的时候，要「相应不理」，虽然发现了，但是不处理、不反应。我知道酸，你酸你的，知道痛，你痛你的、知道麻，你麻你的，不管它！不要起贪瞋痴反应。
经过这么一观察，心乱了，产生浮躁的感觉，坐立不安，这个时候，你要回到「止」的阶段，再度注意呼吸，就像遇到暴风雨时，要抛锚啊，把锚抛下去，将船固定。心息相依，风平浪静了，又开始观察感受。
最初我们只能够发现粗的感受，酸、痛、麻、痒，慢慢、慢慢，粗的感受就会变成细的感受，稍微有点怎么样，马上就能察觉。但是，千万不要做反应：啊！这里很痒，抓一抓，喔！这里酸，揉一揉。这一反应，完了！心就乱了！
感受来了，相应不理，知道、但是不处理。这样，慢慢养成习惯，从粗的感受，到细的感受，最后，连五脏六腑所传送的生理信号，也能察觉出来。五脏六腑，不断的传送波动，也会有许许多多的感受产生，这是比较细微的部分。心静下来时，这些细微的感受，你也能够察觉出来，这是观的工夫。
止观要双运，当你观的时候，心乱了，就回到止，注意呼吸，注意呼吸，等心静下来的时候，再开始注意生理上所发生的现象、生理上的感受。
感受，是我们内心的表现，是有意识与无意识、表层意识与深层意识之间的桥梁。人的意识，表层意识只占百分之五，还有百分之九十五属于深层的意识，也是不断的产生感受，所以，当我们的心静下来的时候，这百分之九十五的、潜在的贪瞋痴的种子，会一个一个的再浮现上来― ― 从潜在意识浮出表层意识，所以，会让你很难受。
譬如，你的心稍微静下来时，你会想，我今天念佛念得这么虔诚，我诵经诵了这么多遍，我做了许多善事，佛怎么不现身给我看呢，佛怎么不放光加持我呢，佛怎么不让我开悟呢。请问，这是什么在反应？贪爱的心― ― 贪爱的种子起现行了！我希望它静，它偏偏不静，所以，越坐就越烦了。你贪静、贪感应，贪佛菩萨来帮你加持，贪大开圆觉、大开智慧，贪神通，无所不贪，心攀缘境界，当然坐不住。
有时候，忽然间焦躁不安，一直想发脾气，出现一些莫名其妙的念头，过去某某人恩将仇报，那样那样折磨我，那个人几十年前骂我一句很难听的话，某某人过去曾经在大众面前羞辱我，一想到那些，赫！咬牙切齿！这是瞋恨的种子现前了。
在这个紧要关头，你只是静静的观察：喔！无量劫来的贪瞋痴的种子浮现了！
贪瞋痴种子浮现的时候，会让你坐不住。我的经验里面是这样子的。你这么坐坐坐，忽然间，全身很不舒服，有时好像万箭穿心，有时又好像整个身体变成粉了，有时整个头晕掉了。
奇奇怪怪的感受，会因个人而不同。但是，不要去把它们作搭配，不要搭配这个是什么种子、产生什么现行、产生什么感受，只是了解：自己现在是贪的种子在出现？瞋的种子在出现？无明种子在出现？
因为，诸行无常，所以，它不断的产生、不断的变化、然后消灭。
我只是「相应不理」― 只是站在生命的原点（归零），看着它产生、变化、消灭。
我只要把这个过程了解得清清楚楚，而不反应它。它产生，我知道，但是不理，它变化，我知道，它消灭，我知道，它又产生，我知道，它又变化，我知道，它又消灭，我知道。我只是知道它产生、变化、消灭的过程，但是，我不反应。