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圣严法师:短篇文章积聚
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放的心境：一般人思考事情时，总是喜欢从自己的角度来看，所以遇到挫折时，若不是怨恨他人，就是觉得自己很差劲、没有前途，心情因而变得很沮丧、无奈，意志也跟著消沉；但是，遇到顺境时，又觉得自己的福气好、能力强、贡献大，仿佛有著三头六臂，可以呼风唤雨、八面玲珑。
其实，这两种极端都是错误的想法。无论在得意或失意时，都不应该忘记环境的力量，毕竟事情的成败必须靠全体环境来配合。当然，会身处在这样的环境中，自然和过去所累积的功德及所造的恶业，脱离不了关系，但是我们不能只思考到过去的功德或罪恶，而忽略了目前的现实状况。
以我个人为例，最近因为经常和宗教界、政治界、工商界等世界级的大人物一起开会、座谈、对谈，很多人都将之归诸于我的成就。但我并不以为自己有多大的能力，有什么了不起。因为如果现今的环境仍然像过去那样，是非常封闭的时代，是威权偏执的社会，我就不可能成为一个公众人物。我之所以成为公众人物，完全是由于整个大环境的改变，大环境需要像我这样的人，大时代允许我有奉献心力的机会，于是我就应运而成了具有相当知名度的宗教师。
因此，我应该感谢大时代、大环境的改变，我的成功与成就，不应该归功于自己，而是属于这个时代环境中的全体大众。所以我相信“时势造英雄，英雄造时势”这句话，因为有时代环境的需求，所以有适时的人物出现。我不是英雄，我只是因为这个时代环境的关系，而用上了我的心力。能如此想，我就不会骄傲、自大、自以为是，以为自己能力很强了。所以我们每一个人，不论身处哪个行业，都应该要有远见，要有远大的看法和心胸，不能只就自己眼前的状况或利益去考量，这样才不会老是在自卑与自满之间摆荡。
所谓心胸广大，眼光看远，就是open
mind。虽说“开放”，但并不代表没有原则，也不是空口说大话。而是要先确立大方向和远目标，为众生设想，为长久打算，然后放开心胸待人，脚踏实地处事，这才是真正的开放。
目前台湾正面临一场大考验，有很多人都因失业而陷入失望之中，甚至到了痛苦的谷底。在这个时候，我们除了思考是否是出于个人的问题外，更应该思考大环境的因素，别忘了逆境也是因为环境的关系而存在，所以不要觉得自己太失败、太失落。即使是因为没有好好把握机会用力、用心，并且太大意、太骄傲，那也只要自我反省，立即改进就好，不必耽溺在悔恨的痛苦中。
无论发生了好事或坏事，好事不必得意忘形，坏事不必焦头烂额，那都是由于因素机缘所促成，不如面对它、接受它；并以客观的角度来反省，找出问题形成的因素及思考因应的办法，进一步运用一己的所有及所能来处理它；处理之后就可以放下它了，让一切都成为过去，不必沾沾自喜，不用耿耿于怀；这就是我常讲的“四它”哲学。其实只要拥有“四它”——面对它、接受它、处理它、放下它的智慧心，就能够在顺境及逆境中游刃有余，自由自在地向前看、向前行了。
我经常是以这种方法来帮助人，因为我也是这么一路走过来的。虽然我经常遇到失败，但也好像经常是成功的，成功与失败不是绝对的，当遇到失败时，却往往也是成功的转机。
别让鬼住在心里
人为什么怕鬼？
原因是对不可知的事物产生恐惧，
害怕危害到自己的生命；
对鬼的认识不清而心生恐惧，
试著调整害怕的心念、行为，
不要自己吓唬自己，了解怕的都是心里的鬼。
有一位青年问我：“我不知道怎么一回事，不但夜里睡觉非常怕鬼，平时一个人独处时，也会感到害怕。”我问他，怕鬼的原因是什么？他回答：“我也不知道，我从没真的见过鬼。”
其实人为什么怕鬼？原因不外乎人常常对不可知的事物产生恐惧，害怕危害到自己的安全；由此可知，人害怕的不是鬼，事实上是害怕死亡。然而，鬼如果真的在你面前出现，也许不见得可怕，因为大多数人都是主观的怕鬼，对鬼的认识不清而心生恐惧，长久下来，如果没有调整害怕的心念、行为，就会变成习惯性的怕鬼，杯弓蛇影、自己吓唬自己，怕的都是心里的鬼。
正确心态，诚实面对恐惧
曾经有间寺院的二楼，没人的房间却听到讲话声，大家都传说闹鬼，后来方丈干脆自己去楼上睡觉。半夜声音又传来了，无论方丈用什么方法，鬼就是不现身，最后他将窗户打开，才知道原来所谓的“鬼”，只是街边面店内老板和客人的对话声音。从这个例子可知，当碰到鬼怪现象，人们在害怕之前应该要先查明，常常只是自己在疑神疑鬼，并没有鬼的存在。
若当害怕鬼已成为一种习惯时，首先要观察自己的念头，练习让习惯中止，并学习面对自己的恐惧，加强自信、保持正念。其实人会有恐怖感，都是和自己的念头有关，你不怕的时候，那个境界就不见了，你越害怕，那个境界的考验就越多，因此，每次害怕时，应该先检查一下为什么要怕鬼？到底是谁在怕鬼？如果可以面对恐惧，心中有佛、菩萨，相信自己不管遇到任何情况，内心都能不受影响，进而放下恐惧，渐渐就能从怕鬼的心理得到解脱。
鬼可怕吗？只要你不执著他，就一点也不可怕，不需要排斥他。时时保持正念，心想，我不是要向鬼神讨好处，而是来帮助他们，例如走夜路时就念阿弥陀佛，但不是用恐惧、厌恶的心，将阿弥陀佛当成武器来对付鬼，而是用清净、安定的佛号在心里祝福他，愿得早日求生佛国净土。此外，要了解这世上的一切人事物都是暂时存在，因缘具合而生，就像有人遇上了霉运，也是因缘具合而成，一定有因缘散的时候；只要对鬼存有帮助的心及佛法因缘的观念，自然就不会烦恼及害怕。
运用好方法，时时保持正念
我有一位美国弟子，每天晚上都会听到无人房间内传出枪声，接著一声叹息。他从邻居口中得知，先前的屋主因妻子外遇事件而身亡，死后冤魂就不时出现。我的弟子知道这段缘由，便在屋内念《心经》祝福他赶快投生；不久，就再也没有听到枪声及叹息声。
如果真的遇到鬼，心里不安的时候，不妨多念经，不但安自己的心，也可以帮助周遭的鬼灵众生，例如佛典中的《心经》、《金刚经》都是教人心要坦荡、无所执著，能够带给鬼启发，而持诵《阿弥陀经》会让鬼感受到极乐世界的殊胜，自然会想往生西方；人们只要在诵经时怀抱慈悲的心，鬼即能感受到佛法的力量，到达他们该去的地方。
然而，有人参加丧礼后身体不适，就认为是被鬼“冲煞”，其实这是错误观念，我从小出家就跑经忏，还到亡者家中伴尸，因为保持正念，所以从未有冲煞的事情发生；因此，当参加丧礼时，要将亡者想成一尊佛菩萨，诵经是送佛上西天，以此健康心态面对，自然就不会遇冲，而是获致吉祥。
这样健康的心态也要运用在修行方面，有些人晚上独自打坐时，常会产生背后有鬼的恐怖感，疑神疑鬼、吓得不敢再打坐；这是不应该的，禅坐就是要袪除人的执著，就算真的有鬼，应该邀他一起打坐修行，而不是害怕恐惧、放弃修行，当人拥有自信、存有正念时，无论何时何地都不会怕鬼。
一般人怕鬼，怕的是鬼灵众生，但以佛法而言，心里的鬼反而比较可怕。心里的鬼其实就是内心的烦恼、妄念，以及不符合人的标准的起心动念、举手投足和出言谈话；因此，活在世间应该要从鬼的偏差点回到人的立场，要求自己是人，不要被人说：“你这个人心中有鬼！”必须回到人间来，绝对不要还没死就变成鬼。因此，当人导正偏差性格，并用人的立场看待所有人、帮助众生，就是一种修行。
有边与无边
“边”是界限、范围、领域、阶段等的意思。从空间讲，这个讲堂是七千平方英尺，虽然很大，但仍限于此数，四面的墙壁门窗，便是它的边际。从时间讲，这次的演讲，是自下午二点至五点，除了主持人的欢迎词，主办单位的介绍词，还要留四十分钟给诸位发问。我能利用的不足两小时，王明怡君的粤语翻译，又占了其中的一半，真正由我演讲的时间，实在太有限了，这也叫作有边。只要有空间与时间的范围，无不是有边；时空的相加，称为宇宙，不论它有多久多大，多短多小，均未脱出有边的世间。
从有形物体的存在，知有空间；从物体的移动变化，知有时间。从时空所得的经验之累积，称为知识，时空既有限，知识当然也是有限，知识限于执著空与有、善与恶、对与错的两边。凡为有限，便不能无敌，唯至无我无相，不取不舍，始称无边无限。佛世有一位大学问家，他以为世间学问无不尽知而且精通，甚至将他的脑袋及肚皮用铜箍箍起，怕其学问过多而发生爆炸。他听人说，佛陀是一切智人，是大觉智者，他很不服气，便去找著佛陀辩论。他对释尊说：“究竟是你知得多还是我知得多，让我们来比一比。”佛陀问他：“如何比法？”他说：“任你出个题目，我都可以向你保证，一定将你驳倒。”佛说：“那倒好，我没有题目，就是我的题目，你来辩驳吧。”结果，那位大学问家，竟然黔驴技穷，瞠目以对，无法测知佛陀的智慧究竟有多高深了。
执有，是有边；执空，则是空边。空有二边，都是有边。依仗知识，因为执著；没有知识，更属荒唐。佛法教人不执二边，也不舍二边。当然，此非和事佬式的折衷主义，也非骑墙式的中道主义，而是把有与空的二边为我所用，我却不为有与空的二边所捆。
增上缘
“增上缘”，增上的意思是帮忙。他已经在做一件事，且做得很好，如果我们再给他一点小的帮助，那么他会做得更好、更完美。比如，有一穷苦的孤儿，他有能力读书，也有上进的毅力，可是他没有钱上学，这时我们可用金钱或言语帮助他。
记得我在日本求学的时候，有次只剩下一个月的房租钱，未来的学费、生活费、房租等等都没有著落，当时我就想拿那一个月的房租钱买张船票回国。于是去见我的指导教授，告诉他，我大概无法完成学业。而我的指导教授说：“我们日本的文化和佛教，都是从你们中国传来的，在唐宋时代，我们的留学生到中国去求法时，并没有带很多的钱，仰仗你们中国人的照顾，帮他们完成学业，当他们返国时又给他们带回大批的经典法物。因此，你放心好了，如果真的没有办法，我可以带你去化缘。”接著他又说：“我们学佛的人，道心第一，只要你发心，如果会饿死，那佛法就不灵了。”我的那位教授没有给我什么物质上的帮助，只有这几句话给了我很大的鼓励。结果，经过没有多久，有人从瑞士寄钱给我，到现在为止，我仍然不知道寄钱给我的人是谁？我想，大概是观音菩萨送来的。当时如果我的教授不说那些话，我的书可能就读不成，因此，这位教授是我的增上缘。由此可见，帮助人不一定要拿很多钱出来才算；当然你有力量用钱助人也是善事。所以，以任何的方式造就人、帮助人，成就善事好事，这就是增上缘。
增上缘又分为两种：上面所说是顺增上缘，是从正面来帮助人；另一种是逆增上缘，是用打击来帮助人。
在释迦牟尼佛行菩萨道的时候，提婆达多时常找他的麻烦，甚至菩萨化现的帝释天也会化现魔鬼来打击他。我个人也有这种经验，我本来在山里闭关修行了六年多快满七年时，由于有人寄给我几本书刊，有的是基督教牧师所写的，另外是任教于辅仁大学的神父所写的。他们在书中提到现在中国佛教已经灭亡了，因为在中国佛教徒之中没有一位真正懂得佛法的人；有谁懂得梵文？又有哪几个佛教徒可以写出较深度的书？庙里的僧尼，只会教人拜拜、念阿弥陀佛，其他的什么都不知道。我当时想，我应该怎么办呢？最后下定决心，出国留学，自己去学一点世界上最高深的佛学。那时我已将近四十岁，因此有很多人说，你已经老了，怎么还想去留学？我说，没关系，为了佛法，我一定要去。结果我在日本住了六年，完成了博士学位。所以，我很感谢那两位牧师和神父，他们是菩萨化现的，来刺激我们佛教徒，要我们自己好好的努力。
在生活里和生命的过程中，越挫越奋，是成功者必备的条件。如果偶尔受到人攻击或刺激，就无法忍受，而退缩躲藏起来，那就永远也不会有成功的可能了。我非常地感谢基督教和天主教，虽然他们老是骂我们拜偶像，是魔鬼，应下地狱；可是这几十年来，如果不是他们对佛教的批评、刺激和毁谤，我们佛教徒不会有自觉的精神出现。我们每个人如果对那些批评、打击、毁谤产生感恩的心，使得未做的善事当努力，已做的善事宜继续；已有的错误应改过，未有的错误当避免，那么遭受挫折未必不善，用之得当，便是你我的增上缘。
我们都知道舜帝是大孝子，他遇到一位最不慈祥的父亲，和最不友善的弟弟，随时随地都想将他害死。可是舜之所以成为圣王，就是因为这种家庭背景将他磨炼出来。
如果我们相信逆增上缘，那么，我们看世界上所有的人都是好人，没有任何一件事是坏事。遇到不幸的事件发生时，更能激发我们从中提起精神来继续不断地努力，“多难兴邦”也正是中国人的古训。所以身为佛教徒，应该相信“缘”字，接受缘的安排，促成缘的发生，那么，我们便会经常处于快乐满足、和谐互助、努力不懈的生活中。因此，我很赞叹你们用“缘”字来命名，也很高兴知道了有这么一个“缘社”的社团。
信心不退转
很多人在参加法会的时候，一唱到发愿文或忏悔偈，就忍不住落下泪来。这是因为在共修的场合，大众修行所产生的气氛、情境，或是发愿文的内容，让人受到感动。这是感动自己有幸能发这么大的愿，也是因为感受到佛菩萨的慈悲伟大而感动。这种情绪并没有经过理性的思考，有些人泪流满面，心中却很平静，随著学佛的时日久了，或是经过冷静思考过后，这种情况便会消失。
也不只是发愿文或忏悔偈有这样的感发力量，有些人在共修活动中，只要听到梵呗的韵律，就会受到感动。这种现象，外表看是流眼泪，但那是平和、喜悦的感受，而不是悲伤。会有这种反应，大致来说，都算是有善根的人。在刚开始学佛的时候，几个月、甚至几年之间，会有这种反应是好现象。有时候自己在家修行也会如此，这是很正常的，不必太在乎它。
在佛菩萨面前，觉得自己渺小而脆弱，这是很自然的现象，有了这种惭愧之心，才可以激励自己不断努力。明知道自己渺小，做不到那么大的善行，但还是要不断的发大弘愿，一时间做不到是很正常的，能够不断的发愿，就有一个努力的目标和方向，可以砥砺自己再接再厉。
凡夫的根性容易怠惰，我们都是凡夫，但是有向佛及菩萨学习的心，就要时时勉励自己，懈怠了就要急起直追。有些人发愿发多了，可是都做不到，最后连发愿都不愿意了，那就是自暴自弃，很可惜。
提起放下
孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞；
白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。
——大智度论卷三．释初品中四众义
此偈的表面是说，孔雀虽有华丽的外表，但是不如鸿雁能够远飞；在家人虽然富贵而有势力，但不如出家人的功德殊胜。好像是说，从外表上看，在家人比出家人高贵，其实却恰巧相反。
这是出家与在家两种生活型态的比较。很多在家人一生中所追求的不外名利权位势，即使不一定受人尊敬，但却要受人瞩目，才算成功。可是很少人在成功之后，不被牵累，直到晚年，仍在名利场中打滚而不能脱身。这好比披著华丽羽毛的孔雀，是众目的焦点，受人赞美欣赏；但孔雀尾巴太长，身体太重，飞不高也飞不远。鸿雁是一种候鸟，长得并不漂亮，但在夏季来时向北国去避暑，冬天到了往南国去避寒，翱翔于沧溟，一飞就数千里，如此海阔天空的大胸襟，绝不是孔雀所能比拟的。
这不是说，在家人有了财势富贵，便不能远走高飞，而是因为有家有室、儿孙成群，加上田产房产，要想说走就走可就不容易了。纵然年老退休乃至临终之时，还对眷属产业牵肠挂肚地放心不下。由于不自在，所以患得患失。富贵者更求富贵，有权者希望权加一级，有势者力求巩固并扩张。自古以来，许多尊贵权势人物，往往至死不愿让出权位，要待子女逼下台，要等后起者赶下台。提得起放不下，是非常痛苦的事。
出家人的功德在于随遇而安、随缘奉献。没有一定要做的事，没有一定要去的地方，没有一定要在世间扬名立万或完成大事业。如果事实需要，也没有一定不愿见的人和不想做的事。有一位海外回来的学者见我们法鼓山的计画不小，远景庞大，对我说：“圣严法师，你的野心不小。”我说：“阿弥陀佛，我哪敢有野心？随缘而已！如果因缘许可我就做，而且不逃避、不后人；因缘不许可的话，我是不会强求的。野心是想要追求、想要征服、一定要达成什么；我没有野心，佛法要我做的、众生要我做的，在不违背智慧和慈悲的原则下，只要我能做，一定尽力而为。”出家人没有私人的事业和财物，一钵千家饭，孤僧万里游，在任何地方落脚乃至一晚，就把那个地方当作自己的家来照顾；遇到任何一个人乃至一面之缘，也把他当作自己的家人那样来看待。情深礼隆而不存占有之心，所以能随缘结缘而又能随时放下。
此偈虽然是以在家和出家的两种身分做对比，其实，有大智慧的人，不论在家出家，都能提得起放得下，所谓置名利权势于度外，乃至也置生死于度外。如果是非常愚痴的人，不论在家出家，他们的心中也都被名利权势占满。不过出家人的生活方式，若非已经拥有寺院及徒众的大和尚，要想占有名利权势，相当不易。所以，若非道德修养已有相当火候，担任丛林道场的方丈，是要特别留心的。有道的出家人，处处努力建寺，随时可以离开。
自由和尊严
当一个人拥有了衣食名利之后，往往会发现除了这些之外，生命中好像还有更重要的东西，那就是自由和尊严。
所谓的自由和尊严，简单的说，称心如意、不受约束就是自由，没有委曲就是尊严；相反的，被限制就丧失自由，被压迫就没有尊严。
美国独立战争期间，派翠克?亨利（Patrick
Henry）曾说过：“不自由，毋宁死。”这句话后来成为追求自由者的名言。当统治者用军事、武力、政治，或是用文化、宗教来压迫被统治者，使得他们不敢讲出自己心中的话，也不敢做自己想做的事，这就是不自由。至于一般犯了法的受刑人，在狱中受到约束而不自由，这是因为他们是以自己的自由意志做了错事，自作自受才进了监牢，基本上这是为了保护大多数人的自由。
一般人认为的自由，通常就是指身体活动和言论思想都不受约束，自己要怎么做就怎么做，想怎么说就怎么说。而且从古到今所讲的自由，大部分都是从“征服”的概念出发，为了发展自己的欲望，把这种“扩张自我”的观念和做法当成自由，不断向外在环境争取。这样的自由，其实是有问题的。
因此在法国大革命期间，罗兰夫人说了一句名言：“自由、自由，多少罪恶假汝之名以行！”为了满足自己的欲望而发展出来的自由，相对的一定会防碍他人的自由；在发挥自己的当下，却也限制、影响到别人，这样的自由，就算争取到手，也不是真正的自由。
真正的自由，应该让自己的自由与他人的自由共存，让个人的自由与团体的自由相容，而不会让自己的自由超越团体的、整体的自由。如果仅仅只知道维护个人的自由，那会引起整个社会的混乱，滋生许多问题。当前世界人与人之间互相斗争、彼此伤害，就是因为有太多人只知道争取个人自由。
至于尊严呢？有人说：“尊严是别人给的”，这真是错误的观念。我们常讲“自尊而后人尊”，意思就是要我们自尊自重，才会得到他人的尊重；而在尊重自己之前，还应该先尊重他人，因为我们给人尊严，对方才会给我们尊严。如果我们不尊重人，只希望别人尊重自己，也许表面上看来像是得到了尊严，其实那样的尊严恐怕是不真实的。
真正的尊严，还包括尊重自己的身分，尊重自己的责任，并能和他人建立起彼此互相尊重的关系。譬如身为父亲，行为举止就要像个父亲，不是大男人主义的父亲，也不是霸王式的父亲，而是慈爱、慈祥、懂得以智慧教养孩子的父亲。这样才能真正建立起做父亲的尊严，否则仅仅在孩子面前耍弄父亲的威权，到最后可能为了争取尊严，反而失去尊严。
尊严、自由可以是靠向外争取得来的，也可以是因为自己先给与别人，因而得到自由和尊严。第一种方式并不可靠，第二种方式比较稳当。
我们这个社会，争取尊严、自由的人太多，愿意给人家自由、尊严的人太少，所以日益混乱。如果我们真的想要建设人间净土，一定要采取第二种态度，才是比较踏实可靠的
让智慧和慈悲永不止息
自我成长固然重要，也是无止尽的，但自我成长是否就是我们人生的目标及最终目的呢？在凡夫的阶段，我们不断地自我成长，努力提升自己的人格，让自己的人生境界更开阔。可是到了大菩萨的位置，就没有什么成长不成长的问题了。
在《维摩经》、《般若经》等经典中，我们看到的菩萨，都是一个阶段、一个阶段渐次修证的，当修证到“无生法忍”的层次时，烦恼从此不生，从此不需要再为自己做什么、改善什么，只有智慧和慈悲自然地运作，因此就无所谓成长不成长的问题了。所谓自然运作，就是物理学上“动者恒动，静者恒静”的定律。菩萨的烦恼心再也不生，永远不动，所以是恒静；但智慧和慈悲的两种力量，却永远不会静止下来，所以是恒动的。
烦恼既已恒静，就没有必要再去压制，或是化解、转移；智慧和慈悲既已恒动，也就不需要再以发愿、决心、目标来提振自己的心力。此时，菩萨随时随地都没有事做，但却又随时随地在做帮助他人的事，但是他没有特定的对象，没有一定的时间，一定的范围，也没有一定要做什么事，他只是随缘而做。
这里说的“缘”指的是众生与佛的缘，众生的缘一旦与菩萨的慈悲遇合，就会自然而然产生互动，菩萨的慈悲动了，智慧也就产生了。其实，佛菩萨与每位众生都有缘，只要众生相信佛菩萨，诚心祈求佛菩萨的救济，那么，佛菩萨自然会随缘来救济你，因为佛菩萨接引的手，随时随地都伸向众生。
我们一般的凡夫，要促成一件事，必须先发愿，然后用意志力朝目标、方向持续努力，才能有所成就，过程还必须有诸多因缘来协助。但是大菩萨不需要刻意制造什么缘，所谓“无缘大慈”，他随时随地开放慈悲心，只要众生接触到他，众生就得度，接触不到他，菩萨还是在度众生。他根本不用发愿，因为他无处不在度众生，无时不在度众生，所以说菩萨有广大无边的慈悲与智慧。
此外，佛菩萨也没有“自我消融”的问题，因为他根本没有自我，也就没有自我中心、自我要求，不会有“我要做什么，不要做什么”、“我要救什么，不要救什么”或“我要到哪里，不要到哪里”的念头，这就是无我。
但是“无我”并不等于什么都没有，而是没有烦恼的我，也没有在乎自我价值、自我存在，或自我意义的我。因为没有这些“我的”念头，智慧和慈悲的功能才能完完全全、非常彻底、非常圆满而普遍地运作，这就是“自我消融”，也才是自我真正的完成，也就是“真我”。
可是有人认为，如果到最后一切都无我了，不是很空虚吗？其实，成佛以后，乃至于涅槃以后，智慧和慈悲永远都在世间运作，而他的净土也永远都在十方世界推动，并且与他的本愿本誓同在，也就是“动者恒动，静者恒静”；到了这样的状态，那是最彻底的“自我消融”，才能真正称为“无我”，也才是自我成长的最终目的。
使得十二时
有一僧问赵州从谂禅师：“十二时中如何用心？”赵州说：“汝被十二时辰转，老僧使得十二时辰。”
在中国古代，十二时辰指的是一日一夜；从午夜子时开始到亥时为止，把一天刻划成十二个时辰，每一时辰相当于现代的两小时。通常，人在清醒时，都无法掌控自己的心念，在睡梦中，则更加不用说了。因此有僧问赵州禅师：“像你这样的得道高僧，想必在十二时中没有一刻不在用心，这是怎么办到的呢？”这位僧人想要知道的是如何持续不断的、整日整夜的、不起妄想杂念，而能一心专注的修行。
散乱心、杂用心、专心、一心、无心
一般人除了睡梦中固然不能专心修行，在清醒时又何尝能够专心一意的不起杂念妄想？例如吃饭时心不一定在吃饭，走路时心不一定在走路，甚至谈话看书时也可能会想到其他的念头。心口不能一致，身心不能一致，往往不能把自己的心念连续不断的专注在一桩事情上，禅宗称这种现象为杂用心；心猿意马、妄想纷飞，则称为散乱心。反之，心能集中在一个点上或一件事情上，叫做专心、一心。由心无二用，再进一步到达无心可用，是禅师的真正用心。因此，赵州不回答僧人如何持久用功，却反过来告诉他：“你是被十二个时辰的杂念妄想所困扰了，而我则是在十二个时辰之中，心不杂乱，甚至根本不用费心，而只有十二个时辰被我用了。”
真正会运用时间的人，是分秒不漏的
这则公案的重点是指出十二时中的每一个当下及当前，最最可贵。不要去想十二个时辰怎么用心，于每一个现在，马上用心最可靠！如果老是想到十二个时辰，就把“现在”放弃了。真正会运用时间的人，是分秒不漏的，要用每一极短的现在，来充实自己、净化自己、成熟自己，协助他人、包容他人，随时、随地、随缘、随境，都是努力学习、奉献他人的著力点。他不会耽于思忖：“在这之前是成功或失败？在这之后是荆棘遍地还是处处芳草？”否则就等于放弃了现在，而攀缘于过去和未来，这便叫做“被十二个时辰转了”。
用惭愧和谦虚来消融自我
自我成长的最终目的，在于自我消融，如此才能达到智能无边、慈悲无边，完全没烦恼的境界。可是这样的境界似乎只有佛菩萨才能达到，凡夫能做得到吗？
的确，要做到“自我肯定”或“自我成长”，改变自己的观念，发挥优点，改善缺点，就可以做到。但是“自我消融”就很不容易，因为自我是与生俱来、根深柢固的，怎么消融得了呢？
而且一般人常常动不动就是“我”、“我”、“我”的，根本不知道何谓“无我”，而且还误以为自我消融以后，就不用吃饭、不用睡觉、不需要赚钱、也不需要工作了，其实，这种想法与感受都是错误的。
另外，也有人认为：“无我或是自我消融之后，就是菩萨，就是佛，我们普通人怎么可能成佛，那个层次太高了，我不想达到，我也达不到，想要成佛还早呢！”
一般人要成佛，当然要花很久的时间。凡夫做初发心菩萨还容易，要做大菩萨就很难了。大菩萨是证得无生法忍，且“动者恒动，静者恒静”──烦恼永远静止，慈悲和智能永远在运作。而这样的境界，一般人能做得到的吗？
关于这个问题，我曾经请教一位长老：“佛的境界或大菩萨的境界，能不能够解释？能不能够说明？能不能够让我们学习？”他回答说：“你不要做梦！”
想以凡夫的层次来了解佛的境界、佛菩萨的修行，这当然是在做梦！但是我们也知道“虽不能至，心向往之”的话，也许现在我们还达不到，但是可以把它当成一个目标，一步一步前进，而且既然曾经有人能达到那个境地，那么谁说我们做不到呢？
当然，要达到那个境地，需要预备阶段，在这个阶段里，我们可以根据经典里释迦牟尼佛所提出的几种方法，让自己慢慢从“自我成长”过渡到“自我消融”。而方法原则其实很简单，就是少一些自私心，多一些慈悲心；少一些烦恼心，多一些智能心。当有情绪出现时，就要用观念和方法来调整、疏导以及化解，而这个过程就是在“自我消融”了。
自我肯定的同时，一定也要自我消融。有的人常常不经意会表现出骄傲、自负的态度，但是听闻佛法以后，懂得观察和反省自己的缺点，就会有惭愧心，也会变得谦虚；而且想到自己些微的成果和贡献，是由许多人共同促成的，有时是因为“时势造英雄”，靠环境造成的，有时是因为有贵人帮忙才完成的，不全然是因为自己的因素。能够这样想，渐渐就会转变自己的观念，而不再老是觉得自己了不起，傲慢的态度和习气，慢慢地就会转变为谦虚和惭愧。如此，自我就能够减少一点，自我也就消融一点了。
所以，自我消融是要可以用惭愧的心、谦虚的心，而一点一滴地完成。一开始从消融百分之零点零就好，只要持之以恒地坚持下去，等到消融到百分之九九点九九九的时候，不就是大菩萨了吗?
尊重他人、奉献自己、成就他人
所谓高僧或高尼，并不是自己说：“我是高僧”、“我是高尼”，那么自己就是高僧、高尼了。真正的高僧或高尼，也不会说：“我要成为高僧”、“我要成为高尼”，如果是这样子的话，相信他很难成为高僧、高尼。
记得几十年前，有一次，中国佛教会在台北善导寺举办护国息灾法会，发动各佛学院的学生大约有一百多人到场诵经，而在报纸上发出了一个讯息，说这一次护国息灾法会，非常的盛大，由一百多位高僧共同主持。当时，我和我的师父看到这个讯息，都觉得这措词非常不恰当，心想：“这样下去，佛教的前景堪虑啊。”去诵经就说是高僧，把和尚衣服一穿就说是高僧，这样的说法是不妥当的。现在，几十年过去了，那一班所谓的高僧，不知是不是真有成为高僧的。
不应该随便自称是高僧，也不要过誉、随便称别人是高僧。通常我们讲“高僧”，是历史上的人物，所谓“盖棺论定”，他们的事迹行仪，有若干可以让后来的人取法、学习的，这叫做高僧。人还在世时，一到场，就被说是“某某高僧来啰”，那有如是扶鸾，在鸾坛上说：“孙悟空齐天大圣在此。”这好玩啦。小说里面，譬如《西游记》中描述遇到了什么鬼怪妖灵，他们自己会称呼自己是某某大神、某某大圣，这些都是不知惭愧。自己称自己为高僧，或是希望人家来称自己为高僧，这也是不知惭愧。
什么叫做高僧？历史上的出家人，他们的事迹、行仪，可以作为我们的典范，让我们学习，譬如像弘一大师、虚云老和尚，就是高僧。
最近，我有一个随行的秘书，他每天跟著我四处走，我说：“你这样每天跟著我，你会失去信心哪。”他说：“怎么会呢？”我说：“我又不是一个高僧，我是一个普通人，你还没有每天跟著我的时候，或许还会觉得这个圣严老和尚可能有一些名堂，现在你天天跟著我，你看我，也吃饭、也睡觉、也会打瞌睡、也会偷懒，有时候也会唠叨。老人有老态，我就是老人一个而已。这样子，你会失去信心。”他说：“师父，不会呀，我看到的师父，令我越来越对师父感到尊敬、景仰。”我说：“为什么你会有这样的想法？”他说：“师父在任何时间，跟任何人讲话，都不是在表现自己、认为自己有多了不起，也不是要人家来接受自己，而是随时都在关心著他人，关心对方、尊重对方。另外呢，师父很谦虚，没有觉得自己是大师、是高僧，没有觉得自己是法鼓山的一山之主，很尊重所有的人，如果错了会承认错误，不会强词夺理，即使是有道理的，也不会跟人争论，这些是我学到的。”这个是有善根的人，如果没有善根的人，他看到的，会是别人的缺点。
有一次，有人问某位法师的弟子：“你有看到老和尚，有什么不同于其他人的地方吗？”那个弟子说：“有！我看到了。老和尚有功夫。”什么功夫呢？他说：“他的膀胱很有力。”蛮有意思的，他的功夫就是膀胱很有力。这意思是什么呢？就是半天不去上厕所，他说老人多半会频尿，而这位老和尚，年龄这么大了，可以半天不上厕所，所以很佩服他。
这个算行仪吗？膀胱有力，半天不上厕所，我相信除了这位老和尚以外，其他健康的老人也可以，那么，这个算是高僧行仪吗？所以，这位菩萨没有注意到，什么叫做行仪。我不相信这位老和尚的行仪就是膀胱有力，这样的看法很古怪。
还有一次，有一个人告诉我，说他见到的一位高僧，真是有功夫。我问他：“什么功夫？”“喔！他冬天时衣服穿得很少，夏天时穿著棉袄。”我说：“这个是什么功夫！”他回答：“欸，这是修行啊，大修行人才有这功夫，我们一般人，冬天会冷，衣服要穿多一点，夏天会热，甚至于想把皮都拔掉耶，太热了。他在冬天可以少穿衣服，夏天可以穿棉袄，这是功夫，这是修行。”唉，我说：“我在英国看到，小绵羊生出来的时候身上毛很少，冬天时还可以在户外蹦蹦跳跳，绵羊在夏天，身上一身的毛。我说，这样说来，绵羊也是功夫很好的。”就是有一种人，体质特殊，体质特殊的人并不等于就是大修行人。以外相、表象的特殊或古怪，就藉以评断这人就是高僧，弄错啦！弄错啦！
我们看《一梦漫言》中记述的见月老和尚，他会不会记恨、记仇？不会的，他只有慈悲心，没有怨恨心、没有忌妒心，他有自信心但是非常谦虚。怨恨心、忌妒心，不是出家人应有心态；不谦虚，不尊重人，也不是出家人应有的心态。你们应记住，要谦虚、要有慈悲心，不要有怨恨心、忌妒心。
曾有人跟我提起：“现在我们的分院，都是独立的法人，都有独立的信徒大会，师父在的时候可能没事，但师父走了以后，说不定会闹独立耶。那怎么办？”其实，这就要看我们本山的方丈和本山的僧团大众是不是有大心量。如果心量大，所想的就是为人谋福利，这样子的话，应该就不会有这种情况发生。换句话说，就是为每一个分院提供资源、提供方便、提供福利，处处为他们设想、为他们好，支援他们的不足。还有，要尊重每一个分院他们特殊的状况，如果不尊重他们的状况，一定要求他们非得跟我们一样，这也有问题。各分院有各分院的环境、人事，如果不尊重对方，又不为他们提供资源，提供服务，那么，要跟著你法鼓山做什么？即使原本不想独立的也会独立呀。如果我们是把分院当成我们的募款站，募集站，要替我们找钱、找人，存著这种想法的话，他们会愿意加入吗？不愿意的。《维摩经》讲：“欲令入佛智，先以欲勾牵。”这个欲，指的就是利益，我们提供各分院所希望的、所需要的，提供教育的设施、弘法的理念，提供各方面的便利，各分院会很愿意加盟我们这个团体。现在社会上的许多加盟店，怎么加盟的？就是那些总公司提供品牌，提供技术、提供制度，还可能提供产品，有完善的组织规划与福利制度，让加盟的人可以很省力地赚到钱、得到利益，如此才会有人愿意加盟。佛教团体的加盟，也是同样的道理。
大家在学做出家人的时候，首先要学习的，就是尊重他人，不强求对方改变。如果我们自己本身有一定的优点，不用强求，人们也会渐渐、渐渐的向我们学习，跟上我们。第二个要学习的，就是奉献自己所有，把我们自己所拥有的，分享给需要的人。
再重覆一次，先要尊重他人，其次要奉献自己。这是非常重要的，请你们记住：要尊重他人、奉献自己、成就他人。
我们心中经常考虑到的问题，不应是自己个人。至少，以我们这一班男众来说，我们要考虑的就是男众班，我们不要让男众班丢脸，不要让人家说：“僧伽大学的男众真糟糕啊！”僧伽大学的男众只要一个人有问题，人家不见得都知道你们的名字，弄不清楚欸，可能就只会说，是僧伽大学男众班的。所以，个人没什么关系，我们这一班的精神、光荣才重要。再者，我们这一班人是为僧团、为三宝奉献的，为僧团、为三宝，不应去考虑自己的利益和损失。一个出家人常常挂念自己的得失时，一定是痛苦的。譬如你经常就是考虑自己的意见，而不是考虑对方为什么会讲这样子的话、为什么会有这样子的意见、为什么会有这样子的表现状况，这就有问题。其实，对方会这样表达，背后一定有原因的，譬如说，是他的社会背景使然，或是他的身体状况使然，或是他积习已久，乃至他的天生性格是如此。所以，不强求其他的人要像我们自己一样，说：“我能够的，你为什么不能够？”要知道，你能够而人家不能够的事情太多啦，人家能够而你不能够的事情也太多啦，不需强求的，就问自己能够为人奉献什么。这句说很重要！“就问自己能够为人奉献什么”，大家如果都能这样子想的话，我们这个僧团，会是团结、有凝聚力、有向心力的，大家的目标一致，都是为弘法利生而努力。
我们最忌讳的事，是叫人家谦虚，而不是自己谦虚；叫人家惭愧，而不是自己惭愧；叫人家忏悔，而不是自己忏悔；叫人家尊重我，而自己不尊重人；叫人家奉献给我、帮助我，而不是让我来奉献给人、帮助人；叫人家来成就我，而不是由我来成就人。以上这些心态，是世俗人的心态，你们刚来的时候，可能是这个样子的，但现在你们都已经受了沙弥戒，决定做出家人了，如果还不知道把在家人的想法换掉，那就很糟糕。出家人的想法跟在家人是相反的，价值观绝对相反，请你们不要用过去的价值观、在家人的价值观、世俗人的价值观来生活，来跟人相处，否则的话，你会烦恼不已，痛苦不已，到最后，你会待不下去，会想离开。出家人没有用出家人的心态来过出家人的生活，没有以出家人的心态跟人相处，那么的话，你还是在家人。既然你还是在家人，当然没有办法过出家人的生活，你会待不下去、想离开，也是正常的。所以请诸位要警惕自己啊！如果还是用在家人的心态，动不动就说：“我！…我！…”动不动就说：“我以为怎么样！”、“我觉得怎么样！”、“我相信怎么样！”这样子的思考，就是没有脱去在家人的习气。许多的人，尤其是年纪大了的人，习气很重，叫你不要以自我为中心，不要一天到晚在“我”上打转，你可能随时随口说出“我以为我自己应该要摆下我自己”，一下子就出来三个“我”，你们看看，一句话里面跑出来三个我。当然，这不是要你们不能说“我”字，而是说，不要老是在“我”上打转、思考，以自我为中心。
坚持的是原则还是偏见？
待人处世的过程中，“坚持原则”本来是正常的，
问题是：你所坚持的究竟是原则？还是自己的偏见？
如果对任何事都坚持自己的想法才是对的，坚持要用自己的做法，只管自己，别人的建议和商量，都不愿接受，也不愿意为任何人改变，不替别人设身处地着想，到最后可能于人于事都会造成伤害。你以为这是坚持“原则”，其实不是！你所坚持的，不过是个人的偏见，这就是“我执”。
坚持原则，是指自己所坚持的，也会为其他人所接受；不仅现在的人可以接受，未来的人也可以接受，甚至过去也曾经被人接受过，这才叫做原则。
做人有做人的原则，做事有做事的原则。做人的原则首先要“保护自己”，可是保护自己并不表示要伤害他人；考虑自己的同时，也要尊重他人，自己受益，也希望对他人有帮助，秉持彼此互惠互助的立场，这种原则才是对的。
做事的原则，应该要以大多数人的利益为考量，如果所坚持的原则，是出于自私或为了少数人，或贪图一时的方便，这就是偏见，就是执着。
但许多人经常分不清到底是“择善固执”，还是把个人的偏见当成了原则？其实，只要观察别人对这件事情的观感，就能判断出究竟是偏见还是原则。
如果你的想法和做法，让每个人都觉得受不了、很痛苦，每个人都觉得那是错的、有问题的，只有你认为是对的，那很可能就是偏见。能够符合每一个人或是多数人共同的的想法和意愿，那才是原则。
原则并不是一成不变的，它会随着时间或区域环境的不同而有所改变，唯一不变的是：一定是为众人着想，能够为大家所乐于接受的。
执着偏见的人，就是我执太重。我执会带给我们很多烦恼，因为自我意识太强，自我中心太坚固，就会坚持自己的性情或想法，全身如同刺猬般长满利刺，“棱角”很多，动则伤人，而无法圆融待人。
所以有人说：“做人处事要内方而外圆”，“内方”就是原则，“外圆”就是不伤人。虽然在心里有一定的标准，可是当需要变通的时候，也不要执意不变，食古不化。必须要有一些善巧方便，观念想法适时地转一个弯、换个角度，或是多用同理心、柔软语，这样才不会让人觉得你很难相处，事情才容易成就。
时时提醒自己“内方外圆”的原则，也是化除我执的方法之一。更进一步说，如果我们能够放下我执，不以自我为中心，任何事情都能看得开、看得淡、放得下，而且能够包容所有的人、所有的事，自然而然就不会有偏见，当然就没有烦恼了。（大法鼓第771集）
人生的愿望
每个人小时候都有许多的梦想、许多的心愿，常常想：“我将来要……。”但是长大后，梦想是否兑现了呢？一旦遇到生命的困顿时，便会有疑问：“为什么我要被生下来？让我活着好痛苦！好辛苦！”
如果以佛法的角度来看，不是父母一定要生下你，而是你自己要来的，来的目的，就是为了还愿、许愿。在我们短短的一生之中，经常会为了某件事而向某个人许愿、承诺，这样的许愿和承诺，无量生以来不知道有多少。所以佛法认为，我们过去许愿，这辈子还要再来许愿；而过去许的愿，尚未实践、尚未兑现的，也要在这一生或未来生还愿。
或许有人会说：“那是你们佛教徒的生命意义、生命目的。我不是佛教徒，为什么也要把许愿、还愿当作我的生命目的呢？”的确，一定有人会有这样的疑问，甚至连佛教徒也会这么认为。
换一个角度来看，“许愿”和“还愿”其实就是我们对生命的承诺；即使没有学佛的人，也会重视人与人之间的承诺，更何况是自己对自己的承诺。如果你曾经想过：“如果我能够……的话，我就会……。”或者是：“但愿我能……，那我就要……。”有一些是有对象的，有一些是没有特定的对象，那不就是一种许诺？一种许愿吗？
一个人只要对前途充满希望，认为前面有路可走，就一定有他自己的志愿和期待，那就是许愿。许愿之后就会不断努力来还愿，一个愿完成了，还会继续许下一个愿。如果这个愿是为了他人着想，不仅仅是为了自己，这个人的人格一定很健全，而且不论大愿、小愿，都会有成就，也会活得很有方向感、很有意义。
以我自己来说，因为小时候家里很穷，父母没有足够的衣服、食物、钱来养育孩子，有时甚至根本没有，所以我的母亲总觉得对不起孩子们。当时我就许了个愿，说：“妈，没有关系，虽然我们现在很穷，但是等我长大以后，我一定会赚很多、很多的钱给你们用。到那个时候，妈妈就不要再说穷了。”
我一直记得自己发过的愿，可是到现在为止，我始终没有机会兑现。我要如何弥补这个遗憾呢？我只有奉献自己给一切的人、一切的众生，藉着帮助其他的人，来表示对父母的纪念或怀念。这就是“还愿”。
为了许愿和还愿，人生必须负责、尽责。
负责任是一种健康的观念，因为当一个人愿意负起责任，完成工作或任务的时候，就有机会认识自己的能力，从中获得对自我肯定。一个不负责任的人，不容易自我肯定；而一个不能肯定自己的人，往往会失去生存的目标和意义，他的心理一定不健康，心情也必定不会很愉快。
在生命过程中，我们每个人都必须扮演好几种不同的角色。在家里你可能同时为人子、为人夫、为人父，或是同时为人女、为人妻、为人母；到了工作场合，又是个工作人员；在学校，可能是个老师，也可能是个学生。
不同的角色代表不同的责任，善尽自己的责任就是人生的意义，就是最好的还愿和许愿
义工是菩萨行者
一般来说，人们总是争取权利而不能尽义务、尽责任，都想离苦得乐，结果却是受苦受难。而做义工也是一种修行，能不能成功没有关系，只想到要帮助人家；像这种心，就是标准的菩萨心肠，就是大修行。
做义工就是菩萨行，就是在度众生。如果，我们老是想到自己有苦有难，总是希望南无大慈大悲观世音菩萨来救自己，这样子的话还是菩萨？要学做菩萨，是要把自己的问题放在一边，把人家的问题、苦难挑起来，常常想到人家有苦有难，就会救苦救难。因此，如果要使我们的社会、人间能够更好一点，生活环境能够更安全一点，我们一定要从本身做起，要多付出、多努力。
当义工，福慧双修
如果你是为了赚取工资而去扫地、工作，这不算是修行，这只是为了糊口，为了生活而工作；当义工，不论做多少都是修行，都是在修福、修慧。一般人多半只想到做义工可以修福，怎么也能“修慧”呢？做义工的时候没有进去听经，也没有进去拜佛，怎么“修慧”呢？
其实，“慧”的意思是烦恼减少──减少自己的“贪”烦恼、“嗔”烦恼；为了奉献而做义工，不是为了希望增加收入、增加名望，自然就会烦恼减少。
用自己的才能、财力、智慧，和自己的福报来帮助他人，这就是在修福；在帮助他人解决困难和苦恼的同时，自然而然就在修慧了，当我们在做这些事的时候，自己的烦恼问题也就会逐渐地减少，帮助别人解决困难，自己的问题就不是问题了。
行六度的菩萨行者
我们称之为义工的，佛教中称为菩萨行者。菩萨行者，便是修行六度法门及四摄法门的发心菩萨，六度的内容，是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧（正知见）的六个项目；四摄的内容，是指布施、爱语、利行、同事的四个项目。以此二门尽摄一切善行的一切功德，故在《仁王般若经》卷上，有“六度四摄一切行”的连用语。在中国大乘各宗，便有使用六度摄万行的语句，例如《镇州临济慧照禅师语录》，就有这样的句子说：“诸方说，六度万行，以为佛法。”
菩萨行，即是众生成佛的正因，《维摩经·佛道品》的末后第三偈说：“如是道无量，所行无有涯，智慧无边际，度脱无数众。”其中的第二句“所行无有涯”，便是说成佛之道，当具万行的意思。然后《维摩经》又于〈菩萨行品〉中说：“如菩萨者，不尽有为，不住无为。”菩萨能够在净而净、处秽则秽而不受污染，所以不尽有为；菩萨仅是应彼而动，于“我”无关，所以不住无为。“不尽有为”是心无染着，但仍在凡夫的环境中共同生活，“不住无为”是虽已解脱，但却不会逃离众生的生死苦海。因此，〈菩萨行品〉又说：“教化众生，终不厌倦，于四摄法，常念随顺，护持正法，不惜躯命；种诸善根，无有疲厌。”这都是指菩萨当修一切行。
三宝弟子在皈依典礼中念诵四弘誓愿，就是发了无上菩提心的初发心菩萨，发了菩提心，便是具备了成佛的正因。因此，凡夫发心，便成初发心的菩萨，便已具备了六度万行的正因。虽不能于一时间万行具全，只要尽力去做，能有一行、二行，也就算是菩萨行了。
凡事尽心尽力去做
做义工，也就是发心担任菩萨行者，就要学习佛菩萨的精神，学着受苦受难，学着尽义务、尽责任。
有的人是以自己本身专业知识做义工，有的人并不是。例如清洁日大家去扫地捡垃圾，我们虽没有这方面的专业知识，但还是去做了，这表示义工是没有一样事情不愿做的，只要“尽心、尽力、尽可能学习”。在任何时间、任何地方、任何事情，需要动手、动脚、动嘴，都该全力以赴。如果是懂得的事，就尽所知所能去做；如果是不懂的，那就一边做一边学习。
因为义工不是经由广告上征求来的专业人才，所以在必要的时候，任何事情都需要拿起来就做。所以义工没有一定的什么事，一定的什么时间才去做。义工是哪个地方需要人，就到哪个地方去；义工是救急、奉献，不是就业。
可能有人会说“我不懂”、“我不会”、“我不能做”，不过对义工菩萨来说，应该是没有一样不会，没有一样不懂，也没有一样不做的。
还没做义工之前，可能有很多事情不会做，譬如说，厨房里面捡菜、切菜、洗菜、洗碗筷，要用什么水来洗碗？或用什么水来洗菜，用什么东西来洗毛巾？第一次可能都不会，或者从来没有做过；但是，现在没有人做，怎么办呢？就必须你来做，而且只要肯学习，总是学得会的。工作是不分细与粗的，义工对工作也应该是不勉强不挑剔。
不勉强、不挑剔、不失望
所谓“勉强”就是在时间和体能上，不要超过你的负担太多，更重要的是“不可勉强他人”。当在要求自己的时候，带一点勉强是很好的，带一点勉强便能得到更进一步的学习与训练，但是千万不要勉强他人。不要说：“我都能做了，你怎么不做？”这变成了计较他人，强人所难。
在做义工时，可能听到批评的声音：“你这个人笨手笨脚的，怎么做成这个样子？”你应当说：“对不起！我正在学习。”也可能有人埋怨你、批评你、指责你，也会有人不满你。在这种情况下，不要失望、后悔，也不要难过，因为这些都是成长和修行的助缘。
对于他人的赞叹，固然觉得欢喜，但是做义工的目的不是为了求得他人的赞叹。有人批评，表示那人还很关心你，有人指责，是希望你更努力、更进步，有了这种心理准备，你就永远不感到挫折和失望了。
义工的工作不分下贱、高贵，都是一份功德和奉献。能够放下身段才能成长，自利利人。
有一次一位著名建筑公司总经理的太太来农禅寺洗菜，我看她笨手笨脚的样子，就问她：“你怎么在这里洗菜？”“是他们叫我来的。”我又问“人家知道你是谁吗？”“我也不知道，人家说要义工，我就说‘好啊！我是义工啊！’于是就来洗菜了。”这位总经理夫人，她的先生是总经理，她自己是董事长，但她做义工从不挑剔。
所以当人家说：“你是谁？怎么在这儿打扫厕所？”你要回答：“我是义工。”人家问：“你不是某某公司的董事长吗？”你可以说：“我在外面是，在这里是义工。”
以奉献的精神成就他人
所以说，义工精神就是以奉献精神，并且不存分别心，对任何人都是平等的，将所有的大众当成未来诸佛、现在的菩萨，为他们做任何的功德布施时，都是以恭敬的心、感谢的心、不求回报的心，为他们做诚恳亲切的奉献。
奉献并不等于是牺牲，很多人把牺牲跟奉献当成是同一回事，其实不然。奉献是把自己所拥有的一切，贡献给最值得我们尊敬的对象；虽然奉献了，却不但不会损失，反而在奉献中自我成长，收获更多、进步更快。这就是“利人便是利己”的道理。
以佛法的观点而言，每一个人心中都有一盏智慧、慈悲的无尽灯，我们可以把这一盏无尽灯奉献给大众，让大众都来点亮他们自己心中的那一盏灯。这是《维摩经》中所说的，也就是佛心。
把你的智慧、慈悲，以及所有的一切奉献给他人，让别人得到安慰与想要的，但自己并没有损失，这是奉献，而不是牺牲。牺牲是毁灭自己而利益他人，奉献却是永远的成长自己又成就他人。一位没有慈悲新，不与其他人分享自己所拥有的，不愿意奉献的人，是没有福报的人。
把义工的精神，带回自己的生活环境，在家里用义工的心态来服务你家里的人，义工就是菩萨行者最好的成长历练。在公司当成是义工来服务你的员工，在社会上用义工的态度为大众服务。若能人人如此，社会才是真正的祥和。但愿我们把做义工的风气带起来，以此净化社会风气，这就是在建设人间净土。
觉察自己的偏执
人生在世，总有许多烦恼。佛教的根本精神就是要教人断除烦恼，怎么做呢？方法很多。当我们追究烦恼的根源时，会发现有一种烦恼，是来自于自己主观的立场，不能得到外在环境或周围的人认同。每一个人都希望得到别人接纳，甚至能控制别人；却很少有人会心甘情愿接受别人的意见，更甭提受到别人的控制了。如此，人与人、人与环境之间的冲突、矛盾就来了。
有一对恩爱夫妻，在结婚多年以后，还是离婚了。办离婚手续时，两个人都很难过，连他们自己都想不通：明明两个人感情很好，怎么可能走到这一步呢？原来这位太太弱不禁风，大热天里也受不了一点点风，不能吹冷气、不能吹电扇，连窗户都不能开；偏偏这位先生最怕热，没有冷气睡不着。所以，这对虽然恩爱却无法相处的夫妻，最后只好分道扬镳。这是人生的悲剧，不过，这也是人生的常态。
佛陀在楞严会上对大众说法时，曾经举起自己的手来问阿难说：「阿难！你看我的手是正的还是倒的？」阿难自恃多闻，被佛陀连番训斥几次之后，再也不敢逞强，只得含糊应答说：「世间一般人都认为手指向下就是倒；我也不知道究竟如何为正？如何为倒？」佛陀就说了：「手臂就是手臂，哪有一定的正或倒？只是世间的人一定要执著上竖为正，下垂为倒，这是执迷不悟的看法。」
所以，以佛的眼光来看，世间所见的许多价值标准，都是人的执著妄想，是非善恶，本来没有绝对的标准。一个人从某个角度看是大坏蛋，可是从另一个角度来看，也可能是个大好人。这些标准都是人定出来的，未必放诸四海而皆准。我们如果不能觉察自己的偏执，就会被自己的好恶所蒙蔽，也就会理直气壮的拿着自己所执著的价值标准，去衡量外在环境。合乎自己的标准，就起了贪爱心，不合标准，就起了厌恶心，这个分别心，就是烦恼的根源。其实，外在的境界根本是一样的，就像佛陀的手臂，非正非倒；可是，不同的人来看，就有不同的评价和反应。我们若能时时反省自己的偏执，在待人处事上，就会比较圆融了。
有一个妈妈告诉我，她的孩子在学校跟人家打架了，结果老师重重的处罚她的孩子，另一个打群架的同学因为功课好，逃过了处罚。老师不问青红皂白，就责怪她的孩子把人家好学生给带坏了，其实真正带头打架的是那个成绩好的学生。大家看！明明同样犯错，成绩好就没事，成绩差就该罚，老师把成绩好坏当作衡量品德的标准，在我们看来是很明显的错误，可是那位老师却浑然不觉。事实上，很多时候我们就是这样，对自己的错误浑然不知。
因此，佛法教导我们时时观察自己微细的念头，不要被自己蒙蔽，不论外在的境界如何变化，情绪都不会受到牵动，那么，就可以断除烦恼了。
加持的功用是真的吗
佛教的教法可以涵盖许多不同内容的层次，从民间信仰的层次、高级宗教的层次、哲学的层次以及到达实相无相的层次。
若从实相无相的层次而言，这是佛教的根本，也是佛教的基础，因为佛法主张离欲、无所求、无所依、无所执著才是解脱；不执著有无、善恶、嗔爱、得失等任何一边，故称为佛法无边，称为究竟自在；所以，也就无须求取加持或给予加持。
但是人间属于凡夫的世界，虽然以知识能够理解无求、无欲的解脱境界才是究竟自在；然一旦遇到身心的病障、家人的灾难、事业的不顺，就会自然而然期待外力的支援、神力的加持、佛菩萨的救济。因此，加持虽非佛法的究竟，佛教为了接引方便，和适应大众的需要，并不否定和反对加持的信仰和作用。
加持的功能，来自咒力、愿力和心力。持咒功力深厚的人，咒的本身产生了感应力，能够感通鬼神，协助并加持人；愿力强的人能够以发愿心感通诸佛菩萨以及护法龙天的护持和救济；心力强的人可以直接影响被加持者的心向，加强他们的意志，转变他们的观念，所谓逢凶化吉、消灾、治病，都是以精神的心力为主宰。
加持的力量，即是转变被加持者的心，也就转变了他们的力量。所谓神力的加持，主要在于帮助被加持者安心、安身而度过难关，加强他们的勇气和毅力面对现实，不是叫他躲债、逃债、逃避现实。当然，可由加持力来缓和、缓冲当面的压力和冲击，然后借力化力，以化解冲击和压力于无形。
从民间信仰的层次而言，加持力属于他力而非自力，那就是以加持者的心力、愿力及咒力直接来解除被加持者的问题，这是一般人所共同企求和信仰的。因为不须自己的修持，不须付出相对的代价，就能解决重大的危机，这也是民间的鬼神信仰普遍的原因。可是，累次的加持，只能阻挡祸患于一时，不能解决问题于永久；好像托庇于权威人士的势力，而逃避黑社会或债主的追索，当庇佑的势力消失或失势之时，灾难会再度降临，再且变本加厉。
佛法则不然，如为冤孽、宿债所困扰、障碍，则以加持者的慈悲力和修持力来感化、疏导那些冤家、债主的仇恨、执著、报复之心，使之脱离委屈而转生善道，被加持者也就因此而得到消灾免难、吉祥如意的效果。不过事后，必须归依三宝、修持佛法、造福众生；否则会再造恶业，重受苦果。
有人持大悲咒于水中，有人以咒愿力或祝福加予念珠、法物乃至于普通的物品上，而使之成为有治病、避邪、安宅、降福等的灵物。这是由于咒愿力以及加持者的修持力、福德力、心力，而使被加持的物品产生力量。但是依加持者的功力深浅，使得被加持物的时效有长有短，属于感应的范围，只要如法修持，就能做到，是纯他力的。但如果被加持者自己不修行，就等于向银行贷款，受过加持之后，虽有一段时间的幸运，过了不久，问题更多，债务更重。因此，加持只是一种方便，不是根本办法
我的中心思想
若从我的阅读和写作的范围及其性质来看，好像非常庞杂。其实我在台湾南部阅读《大藏经》的阶段，已经有了一个明确的思想路线。我必须承认，受到太虚大师和印顺法师两人很大的影响。到了日本，撰写论文期间，也受到蕅益大师的影响。我在前面已经讲过，蕅益及太虚两人，都有佛法一体化的所谓“圆融”的主张，那也就是中国本位佛教的特色。我是中国人，我对中国的佛教不能没有感情，所以不仅能理解他们的用心，也很佩服他们的用心。中国佛教，应该具有中国文化的特色才对。至于印顺法师，他是从印度佛教的基础来看佛教的发展，所以他并不因为自己是中国人而对中国的佛教做偏袒的理解。印顺法师的佛学思想是渊源于《阿含经》及《中观论》，那就是以“缘起性空”、“性空缘起”为他的立足点，然后再去博涉印度的大小乘佛法以及中国的各宗派思想。
我在行持上，主张采用原始佛教的精神，也就是以戒、定、慧的三学并重，所以我开始对佛学做比较深入的探索之时，就是从戒律的问题著手，然后研读各种禅数之学的禅经禅籍，从印度的次第禅观到中国禅宗的顿悟法门。事实上《阿含经》的本身就是在阐明慧学的同时，也在宣扬定学，而定学必须要有戒学的基础和慧学的指导，否则，不落于魔境，便滞于世间禅定而不得解脱。
我在慧学方面，是从印度佛教的原始圣典《阿含经》入手，对于《阿含经》中所说“此生故彼生，此灭故彼灭”的缘起缘灭的道理，印象非常深刻，故当我解释或说明佛法根本义理的时候，一定会从这个立足点上出发又回到这个立足点来。就是我现在所弘传的禅学，若以中国禅宗祖师们留下的文献来看，是属于如来藏系统的思想，可是我把佛法回归到缘起性空的原点，不论在修行方法的指导和修行理念的疏通，我都会指出最基本的立场，那便是所谓三法印：“无常、无我、寂静。”如果偏离三法印的原则，那就很容易跟外道的常见和断见混淆不清了。
至于我自己的专攻，所花时间比较多的，用心比较深的，只有两个项目：
第一，是大小乘戒律学的探究。我写第一本比较学术性的著作，就是《戒律学纲要》，在我们中华佛学研究所召开的第一、二届“中华国际佛学会议”中，我所发表的论文，也是戒律的范围。我自从一九六五年出版《戒律学纲要》以来，继续撰写与戒律相关的文字，收于《学佛知津》中的有十六篇，集于《佛教制度与生活》中的有八篇，我的目的不在于复古泥古，乃在尊古而切合时代的实用。例如当我发现释迦牟尼佛时代的三皈五戒，是所有在家信众共同必守的正确信念及生活轨范，到了中国，五戒竟成了很难遵守的条文。另有沙弥十戒及八关戒斋，应该是轻而易持的，到了中国竟会变得相当困难。比丘比丘尼戒在佛世的印度，不是那么严格得无法实施的，到了中国，竟会让人觉得没有几位僧尼能够持戒清净。菩萨戒的弹性很大，可是到了中国，被几种菩萨戒经的不同要求，弄得徒有具文。如果能够掌握了大小乘戒律的制戒原则及其持守精神，便不难将之实用到我们现代人的生活中来。这是我要研究戒律并撰写戒律的动机。
第二，是跟我博士论文的主题相关，那就是明末的中国佛教，对于当时特定人物的研究，以及特定主题项目的研究，是历史的，也是思想的。以现代化的治学方式来研究中国佛教，先进的日本及欧美学者们，已做得不少，但他们所著眼的，多是以中国古代的资料为主。对近世的明清佛教迄于二十世纪的现代佛教，尚少有人探索。其实在明末清初的阶段，中国佛教界出了许多大师级的僧俗学者，并且影响到现代中国佛教的成长延续。不论是义理之学及应用之学，包括禅、戒、净土、天台、华严等思潮，从传统的立场，来看现代的中国佛教，多多少少都可以在明末的佛教思想中，得到消息。可是，正如我在《明末佛教研究》的〈自序〉中所说的那样：“在我的学位论文问世之前，学界对于明末的佛教，尚是一块等待开发的处女地。”目前虽在美国及我国内，已有几位学者，把研究重点置于明清的佛教，但是明清佛教的资料非常丰富，尚有待于研究的项目很多，我仅抛砖引玉而已。
在对于宗教学的探索，那是我二十五岁至三十七岁之间的兴趣，到一九六八年之后，我就把它放下了。
有关于禅学，我没有做多少学术性的研究，虽然我被哈佛大学的一位教授Kenneth Kraft博士邀请，为他所编的Zen
Tradition and
Transition（《禅的传统和演变》）一书，写过一篇名为〈坐禅〉的论文，从历史的观点谈坐禅的演变，由美国的Grove
Press于一九八八年出版。我也写过〈禅与禅宗〉、〈坛经的思想〉，发表于《中华佛学学报》，但我毕竟不是以禅学作为研究题材的专家，我只是用禅宗的资料来传播禅法的修行。虽然我已以中、英文出版了有关于禅的著作十多本，而那都是实用性的观念指导和方法指导。
我也在《中华佛学学报》上发表过〈密教的考察〉及〈净土思想之考察〉，在留学期间曾经写过〈天台思想的一念三千〉等论文；近年以来，我也留心藏传中观应成派的佛学思想，故于一九九二年秋，出版了一册《汉藏佛学同异答问》，却多是我的副业，不是我的专门。
从整体思想而言，我不属于任何宗派与学派，但当我讲解某一部经、某一部论或某一部中国祖师们的著作之时，我不会用原始佛教的观点来解释他们，他们怎么讲，我也怎么说，而是用他们自己的思想来介绍他们的思想。例如我讲华严的“五教章”时，不会用《阿含经》或《中观论》的观点来批判它，我讲《大乘起信论》、《圆觉经》时，也不会用唯识学的观点来说明它们，而我在讲《成唯识论》时，也不会用如来藏的思想跟它混淆。
直到现在为止，我并没有宗派，我并不一定说自己是禅宗的禅师，或是那一宗的法师。如果把佛法的源流弄得比较清楚，回归佛陀时代的根本思想，那就可以把自己跟全体佛教融合在一起，能够理解、同情，和承认各系各派的各种佛教思想，而不会受到他们之间彼此互异各执一是的影响。应该说：我是站在十字路口的街沿上，看风光宜人的各色街景，这就是我的中心思想。
现代人的修养工夫
佛法认为心静可以产生智慧，可是当生活不顺利，不论是事业、家庭、学业、感情……，需要运用智慧来处理问题时，才发现自己根本没办法将心安定下来，更遑论发挥智慧了！
通常人在非常忙碌的情况下，连心里也是非常忙碌，心很难安定下来，这时候便需要一些修养的工夫。如果没有一点修养的工夫，在平常没有困扰时，也许还能够保持安定，一旦面临个人或事业上棘手的问题时，难保不会心生烦恼、矛盾、痛苦。
所以，不要以为自己太忙，不需要学习一些修养的方法，反而是因为忙，所以更需要修养的工夫。
修养的工夫是什么？第一就是宗教的信仰，有宗教的信仰至少会有信心，相信自己所做的是为社会、为大众，是在付出，问心无愧，如果暂时有困扰，只要心平气和，很快就可以渡过，而且相信佛菩萨也会护佑，这就是宗教的信心。
第二就是持诵佛、菩萨圣号，以及打坐。打坐对身心安定很有帮助，每天只要半个小至一个小时，训练自己随时随地把心收回来，如果学会在波动的情况中，也能将心安下来，那么处理事情一定不会慌乱，身体也会健康起来。
像我的身体一向不是很好，可是我每天的工作时间很长，处理的事情很多，但我仍然能够爬山、坐长程飞机。我之所以能这样，是因为我经常保持平静的心，不受外在的情况干扰；虽然不受干扰，但我对外在的情况却非常清楚，是骂、是赞、是褒、是贬，我皆了如指掌。
或许很多人以为出家人一派清闲，没什么逆境，其实以我来说，平常冲击我的问题相当多，但我因为能保持心理的平和，所以体力消耗自然不多；只不过经常保持心平气和说起来容易，做起来是很难的。
现代人都很忙，但就是因为忙，所以更需要时间闲下来，切勿以为利用时间去打坐、念佛是浪费时间，相反的，它可以提高工作效率与判断力，对事情都会用客观的立场；否则，一受外界的刺激就失去客观立场，处理事情的过程将错误百出而不自知。希望大家有机会参加禅修，接受禅修的方法与训练。如果我们经常付出一点时间、一点代价，换得安心、定心的功夫，绝对是值得的。
无念不是断念
所谓「无念」，是没有妄念，没有烦恼心，也就是「心无所住」，看到了只是看到，听到了只是听到，而不产生好恶。许多人自以为懂得佛法，就拿著一知半解的常识，任意理解佛法。
我最近就听到一种很奇怪的说法，说：「佛法教人『断念』，遇到烦恼的时候，丢开它，不去想，烦恼就没有了。」其实佛法里根本没有「断念」这个名词，我只听说「心行处灭，言语道断」的名句，此在佛法里说的是「无念」。
所谓「无念」，是没有妄念，没有烦恼心，也就是「心无所住」。看到了只是看到，听到了只是听到，而不产生好恶。因为心里有了好恶的分别，就会有执著，喜爱的就想占有，讨厌的就会排斥，患得患失，烦恼就来了。所以，用「断念」来对付烦恼，那是什么都不想，让脑筋暂时休息一下，对想得很累的人来说大概有效，但绝非解决烦恼的根本之道。
真要断烦恼，是要面对它、接受它、处理它、放下它，而不是逃避它。有一位诗人说：「如果生命只是一杯清水，我宁可它是一杯苦酒。」这种想法以佛法的立场来看，是相当消极悲观的。很多人以为佛法是一种遁世的思想，跟魏晋时期竹林七贤的隐遁思想混为一谈。其实，那种思想不是真正的佛法。当然，现在也有些佛教徒以为长时间打坐、让心安静下来，就是修行，如果是这样想，就很容易产生厌世思想，也很容易出家。
但是，佛法其实是最积极入世的。《六祖坛经》说：「佛法在世间，不离世间觉。」《维摩经》里也说：「譬如高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥，乃生此华。」即莲花是出于淤泥而不出于高山，在众生烦恼之间做因缘观想，清清楚楚的了解世间一切现象都是幻化，当下即空，所以，不会起烦恼。不过，这些道理很多人都明白，但是不会用。佛法难闻，佛法难行，倒不是佛法深奥难懂，而是一般人即使听到了，也当它只是能说不能行的理论。
其实佛法很简单，说来说去只有几句话，贵在能确实的做。我从小就觉得佛法很好用，所以一心弘法，信心坚定。
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