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净慧法师:第五届生活禅夏令营传灯法会开示
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（1997年7月25日）
各位居士、各位营员：非常感谢大家来参加这个活动。今年的生活禅夏令营是第五届，传灯法座是第三届。我们之所以选择这样一种方式，举行这样一个活动，其用意是想唤起我们每一个佛弟子对佛法传灯的一种严肃的责任感，唤醒我们每个人从内心深处真正体会到佛法传灯的重任。我们今天举行了皈依仪式，晚上接着举行传灯法座，其意义也就在于此。我想这个活动至少有这样几点意义。
首先大家知道，灯象征着光明，象征着智慧。我们这盏灯尽管是一只蜡烛，蜡烛的意义是什么呢？蜡烛的意义就是燃烧自己，照亮别人。这也正是菩萨精神最直接、最有意义的象征。菩萨精神就是燃烧自己，就是要照亮他人，就是要做众生的不请之友，代众生受苦，不为自己求安乐，但愿众生得离苦，这就是菩萨精神，也就是蜡烛的精神。
第二、灯既然象征着光明，我想人类最需要的是什么呢？人类最需要的是光明。我们每个人心底最需要的就是光明。只有我们每一个人心地光明了，人类才会有光明，世界才会有光明。所以今天点燃这盏灯就是点燃我们每一个佛弟子的心灯。我们希望以我们佛弟子的这盏心灯，这种但愿众生得离苦，不为自己得安乐的使命感、这种志向去照亮人类。
第三、传灯法座正是佛法弘传的一个象征。佛法两千五百多年来之所以能够灯灯相传，永不熄灭就是历代祖师、历代大德有这种传灯的精神，一代一代的使佛法的火炬一站接一站。我们希望我们这个时代的佛弟子负起使佛法继续弘传的责任，负起佛法这个火炬更加光明、更加辉煌灿烂的责任，使佛法的心灯永远、永远、永远传向未来，传播到全世界，使世界人民都在佛陀的光明照耀之下，真正得到内心的和平与外在的和平，真正得到现世的幸福和后世的幸福。我自己非常的惭愧，这里是祖师道场，我们这里打扫山门，打扫佛殿没有完全尽到自己的职责，特别是自己无修无证、无德无能，承蒙佛教界、承蒙广大护法居士认同柏林寺的宗旨，支持柏林寺的弘法事业和恢复祖庭的工作。我相信赵州和尚他老人家会在常寂中护念我们、护念常住。我们祈愿赵州老人不离真际、乘愿再来，做人天的眼目、做后世的良导，使佛法在我们这样一个国运昌明的时代再一次放出无量的光芒。阿弥陀佛！
第五届生活禅夏令营见面开示
今天是第五届生活禅夏令营的前夕，明天就要正式开营了。今天说不上什么开示，就是跟大家正式见个面。中国人在见面和临别时往往有几句寒暄的话，今天就利用这个机会寒暄几句，向大家表示问候。
本来这几天非常热，我们夏令营即将开始的时候接连下了两场小雨，还起了点北风，暑热炎天一下子变得清凉起来。中国有句老话，叫做“天人感应，天人交合”。今天面对这样的环境和气候，是不是也有这样的意味呢？在今天这个见面会上，我想讲几点个人的想法，供各位参考。
柏林寺对大多数人应该不是很陌生的，大家通过我们的一些出版物了解到柏林寺，可能也有不少人是第一次到这里来。不管是第一次来还是第二次来，正象赵州禅师接引学人一样，第一次来的吃茶去，第二次来的也吃茶去。不管你参加过以前的夏令营，还是第一次参加夏令营，首先应该认真思考一个问题。从得知有夏令营这个消息，到报名，报名以后又天天盼通知，不知道是不是同意我去，每天都在思考这个问题。我们现在进一步思考一下，我们从报名一直到得到通知，进了山门，每个人各有各的想法和追求，但我相信总的来说都是想通过这七天时间，对佛教这个比较神秘的世界获得一些了解。对佛教已经有所了解的人则希望对佛法有更多的了解和体会。许多朋友是从国外来的，在国外这样的活动是很频繁的，一年可能有好几次，许多道场都组织这种活动。这些从国外来的教友对大陆的佛教应该说有很多了解，但也有很多不了解的地方。夏令营在海外并不是新生事物，尤其象在新加坡这样的地方，每年都有好几个地方举办这样的活动。大陆佛教界举办生活禅夏令营是近几年的事情，国外教友可能是抱着实地了解的想法来的，不管大家抱着什么目的来的，我们首先要解决一个问题，即了解我们现在生活在什么地方、什么环境，这一点很重要。一个人只有了解自己的环境，我们的心态和环境配合起来，情绪才能稳定，生活才能安定，学习和修持才能有更好的定位，不然，学习、修持和生活的定位往往会出现偏差。赵州老和尚在世时，几位同时代的大禅师评价他是“古佛”。“赵州古佛”并不是后世对老和尚的尊称，他生前就被称为古佛。象居山的道膺禅禅师、雪峰禅师，都尊称为赵州古佛。柏林寺就成为古佛道场。我们如果能把我们的身心真正定位在这样的环境中，我们一切的投入都会是十分认真，或者说十分执著。这里的执著是借用社会上的新词。佛教里执著是不好的东西，现在社会上似乎把执著跟认真划了等号，我这里讲的执著就是从这个意义上来说的。古佛道场这个称呼由来已久，在历史上，柏林寺曾经数易其名。这个古佛道场在我看来有两方面意义，一方面，这个地方从东汉时创建，到现在有一年七百多年历史。创建后，以观音院命名，从东汉末年到现在一直是个观音道场。在赵州和尚那个时候，他住的地方是赵州城东的古观音院，唐朝时就称古观音院，可见这个地方作为观间道场的历史极为悠久，所以柏林寺在恢复以后就重点修了一座观音殿。我们现在还在做一件事，我们院里有二十五棵柏树，其中一棵在我们指月楼的旁边，已经死掉了，我们就把这棵千年古柏雕成观音像。“千年古柏雕观音”有两方面的意义，一方面象征古观音院，另一方面是用柏林寺的千年古柏雕成。现在基本雕成，这就是为了突出柏林寺作为一年七百年的观间道场的意义。第二个优势不言而喻，是因为为赵州和尚这位古佛，使观音道场的意义更加突出。赵州和尚距离我们的时间只有一千年左右，他的历史、语录和事迹一直广泛流传在佛教界和佛教文化界。他的精神仍具有强大的生命力和深远感人的吸引力。我曾经说过，我们讲禅宗历史、文化和修持，如果离开赵州和尚，禅宗历史和文化将大为逊色。禅宗从初祖到五祖，如果没有六祖，禅宗的历史可以说只是平平而已，六祖以后有两位大师非常关键，一位是正定临济义玄禅师，一位就是柏林寺的赵州和尚。如果没有这两个人，六祖以后的禅宗历史不仅大为逊色，而且基本没有什么内容了。所以说，赵州和尚在六祖以后的中国禅宗史上的地位是无人可以取代的。流传在禅门的许多公案都跟柏林禅寺和赵州和尚有关，特别是在禅宗的修持法门方面，赵州的无字公案可以说涵盖了禅宗整个修持的领域。大家知道赵州和尚一个有名的公案：“狗子有无佛性”一种是说狗子无佛性。狗子有佛性并不稀奇，因为一切众生皆有佛性赵州和尚偏偏来了个例外，说一切众生都有佛性，狗子就没有佛性。他提出了一个疑问，给大家设立了一个关口。我们怎样狗子有无佛性呢？历代禅人往往以无字公案作为进入禅门的唯一方法。这个无字公案就产生在我们柏林寺，我们可以围绕这个无字公案讲一下它的影响。
大家可能注意到我们禅堂门外有个三字匾额“无门关”宋朝有一位无门慧开禅师写了一本禅宗公案书《禅宗无门关》。这个《无门关》实际上就是根据赵州和尚“狗子无佛性”的公案衍生出来的。这本书一共收集了四十八个公案，在宋朝就是禅门修行的一本入门书，直到现在还在广泛影响着日本、韩国，甚至欧美各国学禅的人。众多禅人都从“狗子无佛性”这个无字公案入手。我曾到日本的一些禅宗寺院去参拜，无论是曹洞宗、临济宗，还是黄檗宗的寺院，他们讲禅法经常用的课本就有《无门关》。许多的禅宗寺院都把《无门关》作为研修课题。今年5月，我到匈牙利访问，那里有一所私立佛教大学，有青年学生150多名。他们不是以信仰为归宿，而是从事佛教文化学术研究。令我惊讶的是他们居然有一本用匈牙利文翻译的《无门关》。当时我心里感到一种他乡遇故知的喜悦，同时也感到无限的悲凉。这个公案产生在柏林寺，可是柏林寺又有几个人知道《无门关》这本书呢？我们中国佛教界又有几个人看过这本书呢？从这一事例可以看出柏林寺这个古佛道场在国际佛教界的地位和影响。
刚才我从历史和现实等角度讲了我们柏林寺在禅文化方面不可替代的地位和影响。从这两个方面我们可以比较具体地认识柏林寺的殊胜。当然，这里的殊胜是与赵州和尚的修行、成就和巨大影响分不开的。老和尚生于中唐时期，圆寂于晚唐时期，活了一百二十岁。他从小出家，是禅宗的一位高僧大德。他与其他禅师的不同点就是他一辈子辞辛苦，跋山涉水，寻师问道。有一首禅门的偈语：“赵州八十犹行脚，只有心头悄然。及至无一事，始知空费草鞋钱。”赵州和尚因为心头有疑问，所以一辈子云游参方，寻师访道，直到八十岁以后，心头的疑问一个一个冰消瓦解才安定下来，驻锡在这个古观音院，说法度人，他老人家一生勤学好问，他不是泛泛而学，泛泛而问，他的勤学好问是与他的生命紧密相联的。象他这样一位到八十岁还在行脚的老禅师在历史上也是少有的。他比常人多活了四十年，他最大限度展现了生命，燃烧了生命，利用了生命，创造了奥运会的光辉价值。从赵州和尚的禅学成就，可以看出他的与从不同之处。另外，赵州和尚生活极有简朴。
大家不妨从流通处请一本《赵州和尚语录》看看。当时老和尚在这里的生活是很清苦的。他曾写了一首十二时歌，每一句都有真情实感。从十二时歌可以看出他当时生活非常艰苦，甚至到了有了盐，没有醋，有了盐醋，又没有面粉的地步。有了面粉，做了几个馒头，又被隔壁的张三王二讨去。他的床断了一条腿，就用一要烧柴绑起来。“绳床一脚折，以断薪缚之，门人欲易之，师曰：不可。”可见他老人家的生活非常朴素。
赵州和尚生命的不朽是由第三个特点显示出来的，就是他的说法。他能够把佛法的深奥道理用很形象的话描述出来，极为透彻生动。当然，赵州的有些讲话、公案，是不能过多地用现代知识和语言去描述的。但是有些公案可以用知识来理解。
有人问：如何是佛法？赵州和尚答曰：赵州桥。
问：如何是赵州桥呢？赵州和尚答：渡驴渡马。
短短几句话，就把佛法的精神轻描淡写、活灵活现地和盘托出。他的大多数语录都是这样的。有些语录可以通过知识来理解，但是有些语录必须从修证上去领会。比如，大家来柏林寺，客堂问你们的第一句话一定是“你们有没有通知？”我们没有很好地继承赵州和尚的禅风。有学有来参拜赵州和尚，不论有没有通知，他都叫吃茶去。可惜今天只有通知的才能吃茶。这说明我们的心态还没有圆满、圆融，离赵州和尚还有十万八千里。当然，看起来简单的三个字：“吃茶去”，就不是一个知性的问题，而是对禅的体验。如果对禅没有体验，怎么说都是隔靴搔痒。赵州和尚当时的说法非常契理机，他的语录大约有五百多条，每一条都有无穷的妙意和生命力。
第四点，正因为他生前有崇高的道德、修养和人格，也受到当时当政者的崇拜。当时禅宗“赵州二王供养”，即燕王和赵王供养他。在当时特定的历史环境下，在唐武宗“会昌灭法”之后，佛教已经是一蹶不振，要重新肯定认识佛教不容易，燕、赵二王也在赵州和尚的感召之下，对于佛法五体投地地恭敬，也显示了当时禅宗在佛法遭受了灭顶之灾后，重新振兴，感动了当政者来护持佛持。赵州和尚昌灭法之后，在恢复、振兴佛教上作出了巨大贡献。由于赵王的奏请，皇帝封他“真际国师”，并赐紫袈裟。可是赵州和尚甚至没有打开盾一眼紫袈裟。他保持了禅师的高尚品格，表现了一个修行人的本地风光，所谓：“贫贱不能移，富贵不能淫”。
讲到这里，顺便提提玉琳国师。当时是清朝顺治时期，顺治皇帝六七岁登基，十五六岁时，开始延请全国著名禅师进京对御讲法。顺治皇帝三四次召见，玉琳国师不肯去。接下来顺治皇帝起草了一封信，数落了他一番，他来了，但称病不进京，很快就回去了。皇帝又写了封信，他才进京，但不久又要回去，皇帝只好放他走。皇帝赐的紫衣、金印一直封在箱里，连他的侍者都没有看过。直到玉琳国师圆寂后，朝廷要收回金印，他的弟子们才发现这个金印。可见当时的禅师是如何韬光养晦。从这一点就看得出他的人品。赵州和尚的禅风一直影响到清朝的禅师。“说法屡回天子召，还山不建御书楼。”这并不是要与政府采取对立的态度，而是说一个僧人要有僧格。不要把政治上的荣辱得失作为衡量道德高低的标尺。乾隆皇帝对那些善于谄媚朝廷的和尚批语说：如果佛法要靠帝王来护持，还叫什么佛法呢？作为佛教徒，一方面要爱国，一方面不要倚重政治、倚重皇权。因为佛法有自身的价值，这价值是不以时空为转移的。所以赵州和尚当时一方面得到当政者的护持，一方又不倚重政治，才形成了他独特的禅风。以上从四方面讲了赵州和尚一生的主要特色。下面简单介绍一下柏林寺。刚才说过，柏林寺是古观音院和古佛道场，一千七百年来，柏林寺几经兴衰。赵州和尚以前，这里的历史已无从查考。赵州和尚之后，大体是宋、金、元、明、清，赵州在南宋时归金辽管辖。最兴盛的时期是元代。过去寺院有三大荣典，一是赐寺额，二是赐谥号紫衣，三是颁藏，赐藏经。
赵州和尚曾受赐紫衣的谥号。过去这里叫柏林禅院或永安禅院，元代时才赐名柏林禅寺。还有藏经，过去的藏经是官方刻印的，由皇上赐给，这才是宗教不自由。历史记载这里有两次颁藏，这足以说明此寺在历史上的重要地位。从明朝成化年间到清朝宣统末年，这里一直是州一级佛教管理机构的所在地，叫僧录司。清朝有个有名的佛教皇帝雍正，是著名的参禅皇帝，他曾御选禅师语录，选择条件十分苛刻，只选了十七位禅师，赵州和尚就是其中的一位。雍正皇帝对赵州和尚推崇备至，再次加封谥号“圆证直指”，称这座寺院为为“古佛寺”，维修殿堂和祖师塔，对寺院重新丈量，并写了一块碑。不知什么原因碑没有刻，碑文记载于《直隶通志》。清末到文化大革命，这里的香火基本上断了，从1988年，我们才在这里重续香火，1992年开始修普光明殿、山门、钟鼓楼、长廊、观音殿、禅堂，去年修云水楼，今年修指月楼和会贤楼，一点一点在废墟重建。我们的僧团也是新组建的，缺乏传统，但也有优势，如毛主席所说，一张白纸，可以随意发挥。我们自己无德无能，只有借助佛教界的关怀、爱护和支持，来举办这个活动。我们也非常感谢教界同仁、各位法师、老师对于这一个新组建的僧团倍加爱护，每一次都有求必应，来给我们做法布施。另外，我们也非常感谢各位护法居士的赞助。总的来讲，我想说明一点，我们这样做，得到各方面积极的关怀、支持，还有各位同学、教友的认同参与，这说明佛法还具有强大的生命力，柏林寺这个古佛道场还有着强大的吸引力，赵州和尚还具有巨大的感召力！
预祝各位法师、同学和海外来的教友在这七天之中生活得安祥、清凉、自在。阿弥陀佛！谢谢各位。
第五届生活禅夏令营坐禅开示
从这次夏令营来看，各位营员打坐都很有基础，双跏趺都坐得蛮好。打坐的姿势大体上都还可以。这次夏令营的天气很热，原来计划有几次打坐，但天气太热了，所以原来的计划有所改变。
生活禅，顾名思义就是希望在生活中能够落实禅的精神。那么禅究竟是一种什么精神呢？实际上这是说不出来的，说出来了早不是那件事了。精神的东西是要从一个人的心态上、做人做事上去体现、去展示，所以实在是讲不出来的，讲出来了已经不是那回事情。比如说，我们要形容下雪天，我们尽管可以用很多的形容词，说雪是如何的洁净，如何的白，如何的寒冷。但不管怎么说，我们除了有那个概念以外，并没有那种实际的感受。这种实际的感受只有真正到雪地里去滚一身雪，才能有那种感受。禅也是如此。所以古来的人说禅是不立文字、教外别传，那也就是说，文字有它的局限性，言教有它的局限性。言教也好，文字也好，都只能够在那里描述，它不可能真正把那件事物具体地展现在你的面前，或者说使你有一个真正的感受。这几天各位法师在讲课的时候也说到这件事。但是语言文字也有它的作用，它始终是一种方便，引导我们进入那种境界，所以语言文字也是不可偏废的。同时一定要认识到语言文字始终是一种方便。
我们真正要体会禅，只有通过自己的实际修行。这个实际的修行应该分为两个部分：一部分就是所谓在动中修；一部分就是静中来修。动中来修，可以说就是我们在活动中去运用，静中修，就是说我们可以选择一定的时间来打坐、来观心。应该说，静中修是基础，只有在静中修打下一个基础了，你在动中去运用，在动中再来修，才有可能。这就是我们每一个学佛的人或者说每一个寺院要安排一些课程作为专修就是这个道理。作为居士每天早晚最少不能少于半个小时，有一小时那就更好。这是我讲我们那些年轻人工作比较忙，学习比较忙。这种集中的修行就等于我们每一天要充一次电。把电充好了，在你平常的生活当中，就能够很好地去发挥运用，这是讲平常的静中修。
还有一种定期的专修活动，即指寺院里打禅七、打净七，各地的居士来参加，这是一种定期的修行。定期的目的就是使我们能够在动中、在平常的生活当中修行有一个基础，有足够的力量能够应付各种各样的情况，能够在各种各样的情况之下来制服、克服自己的烦恼，使自己能够保持一种安祥宁静的心态，所以说修行一定要重视静中修。如果说仅仅在静中能够把握，到了动中就不能把握了，那又不行，也是有所偏废的，因为我们的生活在动中的时候比较多。这就是在初步修行的时候，在初步进入佛法的时候要注意的两个方面。
当然，修行的时间久了，那也就无所谓动静了，即动静不二，那是后话。在我们开始进入佛法的时候，一定要一就是一，二就是二；一不能等于二，二也不能等于一。这就是说我们不能在口头上耍嘴皮子，如果在口头上耍皮子，实际上就耽误了自己的前程。说的好听，自己在生活当中做不得主，那么你在重要的关键的时刻就会迷失；要在重要关键时刻不迷失，那就要靠我们平常不迷平失。只有在常点点滴滴当中来积累，我们在重要关键时刻才能够突破无明烦恼的障碍。所以各位过程当中既要知道知性的一面，更应该注重实际的体验。在实际的体验当中，既要在动中来体验，更要在静中来体验。静中的体验、静中的专修是动中把握的基础。
修行是一件很艰苦的事，决不是那么轻松的。修行很艰苦，做人呢，也很艰苦，做事业也是一样的艰苦。一个人在年轻的时候想要在学问上、在事业上、在做人上有所成就的话，就一定严格要求自己，一定要先从最艰苦的事情做起。比如说双跏趺坐是很累的，但是大家可以放心，盘腿不管怎么决疼，不会对身体有什么影响，绝不会因此而练成了残废。练腿实际上是锻炼自己的意志，锻炼自己的毅力，锻炼自己吃苦的精神、忍耐的精神。佛陀说我们这个世界是个堪忍的世界。在堪忍的世界里，我们要忍受种种的痛苦。我们盘腿在开始的时候会不习惯，时间久了就好了。我们这里有的人一来腿子也是这么高，现在双盘也能盘了，他的办法就是用石头来压。把这一关过了，你才会感受到它的妙用，不管你有多累，只要腿一盘，眼睛闭上，一会儿什么疲劳都消失了。你用打坐的方法来休息是高质量的休息。所以如果你打算要修行，想要拥有吃苦耐劳的精神，首先就应该从这一点做起。皇天不负苦心人，吃了这点苦换来的是一辈子的享受。所以过盘腿这一关十分重要。这一关不仅直接和修行有关系，和你以后的做人、做事都有关。年轻人往往意志力不够，一疼就放下来了，这是不行了，一旦想要放腿你便下一次决心，这样又可以多盘一、两分钟。在一次盘腿当中，你下五十次这样的决心便会有很大的提高，这样你很快就能把腿盘好，希望大家记住这一点。大家通过盘腿有了意志，将来在学习当中、在工作当中、在生活当中碰到困难，想打退堂鼓的时候就忍受，忍耐、忍耐、再忍耐，这就是成功。
第五届生活禅夏令营三皈五戒开示
通过第五届生活禅夏令营这几天的学习、体会，以及各位没有参加夏令营以前对佛法认识上的一种积累，从而升起了要皈依三宝的这种信念，产生了对三宝的认同，并且发心要成为一个三宝弟子，我作为各位皈依三宝的一个证明人，对各位的这种发心表示欢喜赞叹，也为各位这种正确的选择、理智的选择、智慧的选择表示庆贺。
通过这几天的活动，各位法师、居士给我们作了很多开示，几乎每一位都在强调人生难得，佛法难闻，善知识难遇，现在各位可以说在这三方面都具足了。我们人生难得今已得，佛法难闻今已闻，善知识难遇今已遇。我们现前有这么多位法师、居士引导我们学佛，引导我们来正信三宝，他们都是我们的善知识。各位都很珍惜这个缘分，所以大家才发心皈依三宝。我们佛教教团由于在今天增添了这一份非常难得的新鲜血液，有这么多年轻的学佛者加入到我们的教团，我相信我们的佛教一定会更加兴旺。我们每个人都应该相信，由于我们投身入佛教，由于我们对佛教这一份虔诚的心，由于我们对佛教这一份信受奉行的心，从而会影响到整个佛法的振兴，影响到整个法源的振兴。我有这个信念，我希望今天在场的和位都要有这个信念。
作为一个中国人，就要以国家的兴亡为己任，我们又是中国的一个佛弟子，我们也要以中国佛教的兴亡为己任。当然这一切都要建立在像今天圣凯法师所讲的，首先要有出世的思想，再来从事入世的事业。也就是说，我们首先要能够自觉自利，在自觉的基础上，才能够觉他；在自利的基础上，才能够利他。从自觉自利上来说，今天应该是一个最好的开端和起点。所以，我对于各位加入佛教成为三宝弟子，成为佛教教团的一分子，感到非常欢欣鼓舞，我想我们大家也一定会非常珍惜这一因缘。
讲到皈依佛教，实际上就是从我们的心灵深处对佛法的认同，对三宝的回归。三宝就是佛宝、法宝、僧宝。三宝既有我们外在的三宝，又有我们内在的三宝。假设我们仅有外在的三宝，没能内在的三宝，那么我们学佛或者成佛或者度众生这些事情永远都无法圆满成就。我们皈依三宝，就是要使我们内在的三宝和外在的三宝从今天开始在法脉上来一个沟通，也可以说，外在的三宝是一个广大无边的、功德无量的信息系统，我们内在的三宝是这个信息系统的接收器，我们今天通过这样一个仪式，通过我们这种发心，就把这个信息接通了。那么我们就可以在外在三宝的引导之下，逐步地来圆满我们内在的三宝。只有把我们内在的三宝真正地庄严、圆满起来了，我们上求佛道、下化众生这样一个最崇高的目标和任务才能实现。
外在的三宝主要就是指住持三宝，也就是说佛、法、僧三宝在人间的体现。这里主要是讲住持三宝，其他如一体三宝、实相三宝，是内外不分，内外不二的，那是理上的事情，只有住持三宝是事相上的事情。我们只有通过事相上的皈依，才能发掘理性上的这种不二。住持三宝就是指佛像、经书和圣贤僧或凡夫僧。住持三宝是有形有相的，因为只有这三件事存在，那么佛陀的教化才能够具体体现，才说明佛教作为一种教化系统、作为一种宗教实体的具体存在。当然，法住法位是永恒的存在，但作为一个教化系统它是在一定的时节因缘条件下存在的。所以说，皈依首先是皈依住持三宝，由住持三宝的引导，然后再进一步去领悟、发掘同体三宝、一体三宝和自性三宝。
什么叫做皈依呢？皈，就是回归、归向、归投。就是我们在佛法道理上、教化上认同，在思想上回归，全身心地投奔到三宝的怀抱里来。依，就是依靠、依赖。因为世间的一切都不可以作为依靠，只有佛法僧三宝这个真理可以作为依靠，我们依赖佛法僧三宝这个真理，就能够离若得乐，所以说，皈依三宝是从事到理，以事来显理，然后才能达到事理不二。
也有一些人认为，信佛就信嘛，不必拘于形式，不必举行仪式。实际上，这是一处片面的、不正确的想法。我们怎么样才能够真正实现这个皈依呢？就是要在皈依仪式当中眼观坛仪，眼睛要看到佛像的庄严看到现前大众的威仪，看到这人坛场，这个道场的清净；还要耳听法言，耳听皈依师在这里讲的皈依三宝的种种道理；还要心存观想，把心里的妄想杂念都放下，观想我们现前整个生命就在三宝的怀抱当中，就在三宝的慈光加被之下。也就是说，要全身心地参与进来，投入其中。只有这样，才能够实现皈依三宝这个愿望。
在皈依前，有一个忏悔仪式。我们每个人在此之前都有种种的过失，而我们不能够以一个有过失的身心来接受清净的佛法，所以在皈依之前就一定要洗涤身心。怎么样洗涤身心呢？就是要忏悔。通过忏悔，使人们的身心清净了，再来接受清净的佛法，就能够与佛法相应。在忏悔的时候，大家一定要全身心地投入，要有一种殷勤的心、殷切的心、惭愧的心、反省的心。忏悔之后，就一定有一种像放下了千斤重担一样的轻松之感，我们以这样轻安的身心，才能真正接受清净的佛法。
正式皈依三宝的时候，皈依的文字要说三遍，每说一次大家都要心存观想。这个观想分为三个步骤，说第一遍的时候，大家要想到佛法僧三宝具有实、德、能这样一种性质、功能和真实性，这种功德充满虚空，周遍法界。因为佛法或者说佛的法身是无处不在，所以工德也是无处不在。当我说第一遍的时候，就要观想佛法僧三宝的功德充满虚空，周遍法界。说第二遍的时候，就要观想十方三宝的功德从无边的虚空中都聚集到自己的头顶上。当说第三遍的时候，观想进入到最重要的时刻：十方三宝的功德从自己的头顶贯穿全身，与自己的自性三宝成为一个整体，与自己的生命在为一个整体。这就是佛教受皈依的真正意义，所以说受三宝皈一定要有观想，如果没有观想，没有这一份真正的投入，这个皈依是不会完成的。由此说明皈依一定要面对面，一定是要亲临现场，不可代替。这就是佛教所说的皈依的无作戒体。所谓无作戒体，它是一种色法，是一种物质的东西，但是这种物质的东西又没有形体，不可以表示，而它又确确实实是存在，那么就把这种存在叫做无作戒体，也叫做无表色，就是不可以表示的一种色法。我们姑且把它叫做一种能量，如果我们真正获得了这种能量，那么在今后整个学佛的过程中，就会成为我们断恶修善、上求下化的一处永恒的推动力。所以我们每一个正式发心皈依三宝的人，在此时此刻一定要特别特别的慎重，一定要把一要的妄想杂念都放下，一定要生起一种全身心的投入，全身心的托付这样一种信心。实际上，皈依三宝是一种非常严肃，但也是非常单纯的事情，并没多么复杂，只要生起这种投入的心，就完全能够获得三皈依的无作戒体。这是最关键的，一切的安排、布置，无非就是要成就这一件事。我们既然皈依了，成为一个三宝弟子，那么我们从今以后就应该永远忠于三宝，永远不违背我们今天在三宝前许下的这种誓言。
接下来就是发愿，这个愿文叫做四宏誓愿。佛教的发愿有两种，一种是通愿，一种是别愿。我们现在所发的这个愿就叫通愿。通愿就是人人都可以发，时时处处都可以发。像阿弥陀佛的四十八愿，药师佛的十二大愿，那就叫做别愿。我们每个人每天也可以根据自己的意愿分别发各种的别愿。在一般的情况下，都是发这个通愿。这个通愿可以说包括了所有别愿的内容，它是一般性的内容，不是具体性的内容，但是它把整个学佛、修行、上求下化的这些内容全部包罗无遗。也就是就，我们学佛从众生到成佛无非就是这四件事：就是要广度众生，断尽烦恼，学习一切法门，最后成就无上佛果。这个四宏誓愿既是我们修行的一个目标、目的，又是我们修行的全过程。然后是回向，回向的意思就是把我们今天受皈依的功德来回向他人，回向我们的亲友，回向我们的父母，愿我们父母、亲友乃至法界一切众生都来分享这一份功德。如果我们能够这样发心，由于我们的心愿广大，就可以使很小的功德随着我们的心愿不断地扩展。所以我们修行人不要怕我们自己做的功德给别人得了好处，我们时时刻刻都要想到把自己的修行回向一切众生。这本身就是在扩大我们的心量，就是要让一切众生都来分享我们的修行。
下面还有几句话嘱托大家。我们既然学佛了，成为三宝弟子，是我们佛教教团的一分子，如果从青年的角度来讲，可以说你们就是佛教未来的希望。佛教并不单纯是老年的宗教，佛教是一个青年的宗教，释迦牟尼佛就是三十来岁成道的。所以佛法的弘扬，佛法的希望，佛法的住世，全在我们青年一代，那么我们每一位都要想一想，我们身上有那么重大的责任。所以，我们皈依了三宝之后，就一定要逐步地来把我们的信仰落实在我们的言行当中，不要成为夸夸其谈的人，不要成为只有问题没有实际行动的人。我想，我们每个人作为佛教徒都有一个愿望，就是希望将来能够为弘扬佛法出一份力我觉得要出这份力，首先就要从自己一点一滴做起，从自己做人做起。所以，要成佛要学会做一个好人，做一个真真实实、实实在在的人。我们一定不要把信仰挂在口头上，一定要把信仰落实在言行上，哪怕我们一天只能做一点点好事，那也是我们在落实信仰，体现信仰。我们每个人一定要想到，我应该怎样把佛教大慈大悲大智大慧变成自己的言行，能够由于自己的一言一行为佛教增添光彩，能够由于自己的一言一行使佛法日益发扬光大。我们绝对不要因为个人的行为不检点、言行不一致玷污佛法。这是我对各位最殷切、最殷重的嘱托。
另外，今天有些人要受五戒，也有些人只皈依不受五戒。我想，不受五戒的人在平常也应该用五戒来要求自己，经过一段时间的努力，你们可以再受五戒。但不是说，我只受了三皈，反正我没受五戒，所以就可以不按五戒的要求去做，千万不能带有这样的想法，因为我们只有按照五戒的要求做了，这才是真正落实信仰。因为皈依了和没有皈依一定要有一些不同，如果皈依了和没能有皈依还是一样，那么这个皈依和信仰就无法落实。我相信我们每一位青年佛弟子都是最优秀、最有理想的人，都能够以自己的言行来证明你们今天的这种发心是能够贯彻始终、言行一致的。
还有一点就是，我们既然是佛弟子了，肯定就希望信佛的人越来越多。我不隐瞒自己的观点，因为我是一个僧人，如果我不希望佛教徒越来越多的话，那我就不是一个合格的僧人，从你们在家居士来讲也是一样，也要有这种劝人为善的热情，如果没有这种热情，也就不是一个合格的佛弟子。所以我对你们有一个要求，就是希望你们每个人在你这一辈子至少发展三个教徒。我想，这并不太难，每个人恐怕都能做到。如果我们每个人都能展三个人，就会三三无尽。
最后还有一点，你们在这里皈依了，回去以后不要多说，要多做。我们这些年轻的孩子们在家时都习惯依靠父母，早上睡懒觉，家务活不肯干。我们皈依三宝以后，首先要从这一点做起，每天按时起床，要帮助家里干家务活，要好好地孝顺父母，要好好地学习，好好地工作，以此来检验你是不是真正落实了信仰。不要一回去以后就先把菩萨供起来，把香烧起来，先不要这样。假使你家时原人都认同了，你才可以这样做；如果家里人还没有认同，你既不要烧香，也不要供菩萨，你只要好好地做事，好好地做人，默默地在心里供三宝就成了。回去以后，你们每天有什么功课呢？早上可以念《普贤菩萨行愿品》，晚上念《金刚经》。功课一定要坚持做，抽出一点时间坚持下去。只要功夫到家，就一定会受益。
下面讲一讲五戒的内容，五戒第一戒是不杀生，第二戒是不偷盗，第三戒是不邪淫，第四戒是不妄语，第五戒是不饮酒。这五条戒是佛法一切戒律的基础，是人间善法的基础，是我们社会道德的基础，应该说也是法律的基础。当然法律涉及面没有这么宽，要求也没有这么严，比如饮酒，法律只限制人们不能饮酒过量。
今天有这么多人发心受五戒，非常难得，这也突破了历届夏令营的人数。我感到本届夏令营营员佛学水平都很高，对佛法都有比较深的体会和认识。在这里有几个问题跟各位简单地说明一下，第一不杀生，杀生的主要对象是指不故意伤害人命，我们要把杀生的主要对象弄清楚。在此基础上，为了培养我们的慈悲心，为了培养我们对一切众生都有一种平等心，所以对一切有生命的东西都要爱护，都不得故杀，都不得故伤。第二不偷盗，从戒律上讲，它是有一定的标准，不是说随便拿一张纸，拿一个信封，这就算偷盗。如果说没有经过人家同意，随便拿了人家一张纸，一个信封，这只能算是一种过失，不能算是犯戒。犯戒一定是有一个量的标准，就好象什么叫做犯法一样。在戒律上讲不过五钱，过了五钱就是犯戒。这个五钱相当于多少，和我们现在的物价如何来等值呢？这个不太好计算。不会造成犯法，那就不算犯戒，但是也不要因此就觉得可以随便少拿一点，如果是这样，说明我们本身就没有想到要守戒。第三不邪淫，不邪淫主要是说作为在家的男女居士不能有婚外关系。在这样的前提之下，也要注意非时非地不能有夫妻关系。非时，比如说诸佛菩萨的纪念日，自己父母的生日，自己的生日，在这种时候，要想到报恩，不能有这种放逸的行为和思想。另外，下雨、打雷的时候，不能够有这种行为，这个时候也要想到敬天地、畏鬼神。第四不妄语，不妄语包括四个方面，就是不妄言、不绮语、不两舌、不恶口。妄言就是说谎话，绮语就是说那些抵级下流开过度玩笑的话，两舌就是说是非，挑拨离间，恶口就是骂人。以上四条式律，总共实际上有七条，身与口应该守的戒律一共是七条，这就叫身口七支。最后是不饮酒，不饮酒应该包括不抽烟、不吸霉，应该是说一切对精神有刺激或麻醉作用的东西都不能够吸食。
我们有这么多人来受戒，是不是第个人都能把这五条戒全守下来呢？佛在制定在家教徒五戒的时候，就有一个有弹性的规定。这就说，我们每一个人可以量力而行。你能守几条，你就受几条。受一、两条叫少分忧婆塞戒，受三条叫半分优婆塞戒，受四条叫多分优婆塞戒，受五条叫满分优婆塞戒。总之，分为四个档次，你可以根据自己的生活环境、工作环境来决定自己能够守几条，你就受哪几条。佛法是很现实的，所以大家一定不要勉强，你宁可少受两条，也不要受了以后再去犯戒。因为你不受戒而有一些过失行为的话，那仅仅是做错某件事的过失，而没有犯戒的过失。如果你受了戒又犯戒，那就有两重过失，希望大家明白这个道理
大乘、小乘、生活禅
大乘与小乘
这是一个大家比较关心的问题。我首先就这个问题的性质进行一些初步的探讨。并希望通过这次夏令营大家能对佛教的几个基本问题有一个比较清楚的认识。
不管是大乘也好，还是小乘也好，都是佛法。大乘佛教是在小乘佛教的基础上发展起来的，是小乘佛教适应不同时空环境，在特定时空环境、特定文化环境、历史环境下发展起来的。大乘佛教是建立在小乘佛教的基础之上的。从佛教的本意来讲，并没有什么大乘、小乘，只有人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的五乘佛教。严格说小乘佛教应该称为南传佛教，或者称为巴利语系佛教、上座部佛教，这样称呼才不会伤害他们的感情。我们的大乘佛教则应称为汉语系佛教或者是汉传佛教、北传佛教。
小乘佛教在历史概念上来讲，应该是包括原始佛教和部派佛教。原始佛教包括佛陀时代到佛灭一百年左右佛教没有分裂前的佛教。在佛陀涅槃后一百年左右由于戒律上的问题而产生了部派佛教。部派佛教开始只有两派，就是上座部和大众部。由于大众部的发展，就逐渐产生了象大乘佛教这样的思想。我们从现在的佛像上就可以看出，佛陀时代，佛教中就有不同的观点和主张。在佛陀的僧团中，佛陀的亲属占了很大的比重。比如阿难尊者、难陀尊者、罗睺罗尊者。而另外一部分人是由当时社会上的一些外道的长者加入佛教而组成的，如大迦叶尊者等。所以当时在一些问题上多少就有一点不同观点。随着历史的发展，逐渐就在佛教的教义、组织、戒律等方面形成上座部和大众部。一般认为大乘佛教是由大众部发展起来的，现在的南传佛教就是接受了原来的上座部佛教的原貌。上座部与大众部由戒律上的分歧逐步发展到思想上的分歧，才有了后来大乘佛教的发展。根据太虚大师的判摄，在原始部派佛教时期，是大隐小显，大乘佛教在一个比较隐蔽的情况下传播。而到了部派佛教后期，大乘佛教才很公开地出来传播。这样判摄说明大乘佛教跟小乘佛教同时传播，是同时从佛陀那里延续下来的。现在在南传佛教国家以及台湾、日本的一些佛教学者认为大乘非佛说，这个问题一直争论了很长时间，但是我们应该相信，佛教的经典是在历史发展的过程中通过当时印度的罗汉、菩萨的传播，逐渐地结集起来的，这个结集的根据就是他们在师师相承中记诵了佛陀言教。在部派佛教结束以后，才正式产生了大乘佛教和小乘佛教。这两派的佛教一个向南传播，一个向北传播。向南传到了斯里兰卡，向北传入了西域各国，最后传到中国。
那么大乘与小乘的根本区别在什么地方?根本区别不外乎三点：第一就是行愿的不同。地藏菩萨我不入地狱谁入地狱；普贤菩萨代众生受苦；观世音菩萨救苦救难三十二应等，无不显示了大乘佛教的拯救精神、奉献精神。我们每天在做功课的时候都要发四弘誓愿，这是大乘佛教的根本愿力，也是大乘佛教最具特色的宏大的愿力。佛教里有一种思想和我们今天所提倡的雷锋精神多少有一些相通之处。《华严经·普贤菩萨行愿品》里讲到“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，这是愿力的体现，奉献精神的体现。在中国，在日本、朝鲜、韩国这些大乘佛教传播的地区这种精神都非常完整地体现出来。中国佛教传播了近两千年，翻开中国佛教史，就可以看到在这将近两千多年中，佛教经历了种种的苦难、种种的曲折，但也到处体现了佛教救人救世的光辉事迹。不说别的，就说现在保存下来的风景名胜，全国将近百分之七十是佛教的，是佛教徒一代又一代的辛苦努力，才能保存这么多的名胜古迹，名寺古刹。这是我国一千多年来的一笔无法估量的历史财富，至今还在发生作用。这些都是佛教的愿力的结晶，是佛教四众弟子节衣缩食奉献出来的精神财富。在上座部佛教里也有种种利他的教导，种种具体的实践。他们以证阿罗汉果为最终目标。南传佛教国家当然也有一些辉煌的建筑，如缅甸的大金塔。但大多数的寺庙都比较简陋。从这些地方也能体现出愿力的大小，修行的重点不同。南传佛教重视的是每个人个体的修行，个人的宁静和精神生活的充实。中国的大乘佛教同样是要追求自身的安宁、安祥、完善。但是这种完善、安宁、安祥是要在奉献当中来实践，在利生当中来实行，在行菩萨道的同时来实现。它的先后次第是有一些不同。声闻乘或者说小乘佛教与大乘佛教的最根本的区别就是行愿不同。
第二是见地不同。大乘佛教认为烦恼即菩提，生死即涅槃。它这个即并不是说不需要有一个净化的过程，而是在超越的过程当中就实现了两者之间的平等。从四阿含乃至一切的大乘经典里到处都充满这样的观点。中国有一个成语叫“见贤思齐”，还有一个成语说“比及丈夫我亦尔”，中国古代人以尧舜作为做人的最高榜样，所以又说“人人皆可为尧舜”。正是在这样一些思想的铺垫之下，佛教的人人皆可成佛，当下就是佛，即身即可成佛的思想在中国得到充分的发展。这是见地的问题，有这种见地才有这样的追求。在禅宗里面特别强调见地，强调见地与师齐减师半德，见过于师，方堪传授。见什么呢?就是要当机立断地承认自己是佛，你才能有断烦恼破无明的勇气，才能有去掉一切习气毛病的勇气。如果我们认为自己离佛很远，我们没有成佛的希望，那么他在修行上的上进心一定会受到影响。中国的传统文化就告诉我们要立志高远，所谓见地就是立志的问题，就是一个直下承当的问题。虽然在教下的理论中没有很明显地提出直下承当，但是有关烦恼即菩提、生死即涅槃的意思，在许多大乘经典和其它各宗的经典里也都体现得非常充分。
第三就是归宿的问题。这是一个最重要的问题。南传佛教徒认为证得涅槃后，关于法身常住还是不常住的问题不加讨论。佛涅槃了以后就是断了生死之流，也可以说是断了生命之流。大乘佛教则认为，佛的法身是常住的。小乘佛教是证无余涅槃，再没有任何东西留下来，大乘佛教是要证无住涅槃。证了涅槃并不住在涅槃里。涅槃是常乐我净。这是大乘佛教的一个非常重要的观点。那么不住涅槃住什么呢?佛有千百亿化身，化身是为了度众生，所以大乘佛教处处都以众生为怀，佛以一大事因缘出现于世，是为令一切众生开示悟入佛之知见。他证得涅槃后还可能到众生中去，甚至到饿鬼中去。如面燃大士就是观音菩萨的化身，现饿鬼相，肚子很大，喉咙很小，想吃东西永远咽不下去。饿鬼象征着众生的贪欲很难满足，欲壑难填，永远都是处于饥饿状态。所以佛菩萨随类化身，众生应以何身得度，即现何身而为说法。大乘佛教与小乘佛教在归宿问题上就存在这样大的差别。中国佛教是大乘佛教最发达的地区，经过历代祖师的弘扬，创宗立说，发展到体系非常完备，非常充实，实践内容非常丰富。不管是按哪个宗派修行，都可以从境、行、果这样的一个次第逐步深入。而今天的大乘佛教之所以非常笼统，是因为各宗各派都没有能把大乘佛教的教义真正弘扬出来。如天台宗的观法，可以说是各宗里最完备的一家，《摩诃止观》厚厚的一本，几十万字，就讲我们应该如何断惑证真，这是一部非常了不起的著作。还有一本小止观，一般人如果能根据小止观修行，是非常有次第的，现在的国务院宗教事务局局长张声作先生说：中国佛教的各个宗派的名山大寺都要有专门研究本宗经典、教义的人员，才能真正把中国佛教的优良传统继承下来。我觉得，大乘佛教里一个最致命的问题，就是太圆融了，各个宗派之间的界限都抹杀了。圆融固然有它好的一面，大家你好我也好，禅净可以双修，净密可以双修，禅密可以双修，结果是一样都成就不了。各宗的教义大家都只能浅尝辄止，没有人进行深入的研究，深入的领会，深入的实践修证。这样下去势必各宗都不可能出现大师级的人物来弘扬。我们怎样才能发挥我们的优势呢?那就要靠我们的修行，靠我们的修证，靠我们的实践取胜。我们在道风上、在自身建设上倘能够真正着力的话，我们还是可以力处于领先地位的。大乘佛教有它极其丰富的东西，各宗都有完备的思想体系和修行次第，这些都要靠我们来学习、研究、继承和发扬。当然在台湾也好，在大陆也好都有一股要回归原始佛教时期、阿含时期的潮流，这个想法一点不错，但是要把中国佛教拉回二千五百多年前似乎是不太现实的，佛教在中国已经走过了漫长的二千多年的历程，如果再拉回去的话，这两千年的历程就白走了。这两天，王雷泉先生，于晓非先生都讲到佛教中国化的问题，大乘佛教在中国有着非常深厚的历史现实基础，作为大乘佛教徒，我们应该也有责任把这些优良的东西发扬出来。
悲与智
现在有不少人学佛都是从功利的目的来求神拜佛。如果从功利的目的学佛，他的心量是很小的。为了暂时的目的学佛，如求财、求子、求好运、求升官、求免其病等等。这些求对不对呢?我觉得这些求都是是对的，也是有效的。有不少人都说学佛后身体好了，家庭平安了，事业顺利了，这很对。假使信佛不能带来好处也就没人来学佛了。信佛是能健康，平安的。这是为什么呢?我觉得是信息的反映。大乘佛教说，佛菩萨的法身遍一切处，就象收音机一样，只要把频率拨对了，就能产生作用。佛的感应也是这样，只要我们信佛菩萨的愿力，我们乞求、呼喊就会有感应。有人说到某寺院去身体就好了，这是因为寺庙里都有一个良好的信息场。我们称寺庙为道场，是修道之场。有这么多带有好的信息的人到这个道场来，也就给这里留下了很多好的信息。但是，是否有感应，也跟每个人当时的心态有关。如果你自己的心态与这个道场没有产生共振、共鸣的话，那也是不会有效应的。假使我们仅仅是为了一己的平安、幸福来信佛、拜佛是不够的。因为这样不能提高层次。我们应该把佛菩萨的悲智双运的精神贯彻到我们信佛学佛的实践当中去。悲智双运是一种什么精神呢?应该是希望能代众生受苦。有人说，我信佛真有感应，有一次我上五台山，前面的车子翻了，我一路念文殊菩萨，所以能幸免于难，这种心量是不够大的。慈悲，慈能与乐，给众生安乐；悲能拨苦，解救众生的苦难。如果不能拔苦与乐，慈悲何在呢?但是也不能一味地慈，没有智慧的慈悲也可能是感情用事，有智慧的慈悲才能从感情里升华出来。我们一定要具有大慈悲心，具足大智慧，有这两样，就象车子有两轮，鸟有两翼，才能飞高至远。飞高是上求佛道，至远是下化众生，所以作为佛教徒是永远没有休息的，永远都应为众生勤恳地奉献。
宗与教
宗教最早是佛教的一个词，现在是对所有宗教的一个通称。有佛教里它有特定的含义，宗是指宗门，教是指教下，也有叫宗说的。就是说实践与理论两方面。说就是理论。它是在一个特定的背景下的判断。宗不能离开教。宗教在《六祖坛经》中说：宗通及说通，如日处虚空，当来作佛种，现世破邪宗。禅宗把它广大的实践、高深的见地建立在佛教经典的基础上，尽管六祖是个不识字的人，但是坛经中引用的经典也有十一种之多，其中有一些是很重要的经典。禅宗的产生实际上是在教理的佛教也就是象唯识宗、三论宗、天台宗、华严宗等宗派产生了危机的时候出现的。永嘉大师证道歌上说：分别名相不知休，入海算沙徒自困。因为这些宗派只注重理论研究，没有很好地继承本宗的实践和观法，就没有了灵魂，成了一种学问。所以禅宗起来弘扬以实践、修证为中心的直指人心、见性成佛的法门。它是不是就不要教理呢?不是。从达摩大师到六祖慧能，这一阶段的禅师都是把自己的言教建立在佛经的基础上的。达摩大师明确说要“藉教悟宗”，六祖在坛经里也曾明确表示不赞成不立文字，他说：只此不立二字也是文字。不立文字并不是不用文字。他说，你自己不肯看经，不要误了众生，误了众生是有罪过的。尽管六祖是个不识字的人，他开悟后弘扬佛法还是教育他的弟子要很好地通达经教。后来由于历史的发展，禅教形成对立的局面，才有一些禅师反对看经，认为看经就会增长知见，知见多了烦恼就多。但也并不是一下手就让学人这样做。过去佛教的修学次第还是很明确的。学过沙弥律的都知道，出家人要求五夏之前专精戒律，五夏以后方可听教参禅。这个学习的次第非常好，我们知道禅宗的很多祖师，他们都有很好的教理基础。所以，我们今天学佛更应该如此。要力戒狂禅，同时也要避免文字禅、葛藤禅。如果是狂禅，那就会是空中楼阁，没有理论基础，也就不会有真正的禅；如果是文字禅，那就把这个修行的殊胜法门变成了一种知识，变成了口头禅，那是无济于事的。所以我希望所有学禅的一定要以经典为基础，不能离开教来谈禅。所谓：通宗不通教，开口便乱道。
生活的迷失与生活的觉醒
我们说的生活禅，如果就生活本身来说，应该是从迷失的生活到觉醒的生活，这个过程是生活禅，这是第一步；第二步是从生活的觉醒到生活的超越是生活禅。在生活中如何落实佛法；如何修行；如何体现佛法的精神?如果我们在生活中不能运用佛法，佛法与生活脱节，那不仅不是生活禅，也不是一个修行者应有的学佛的目的。学佛的最终目的，也可以说学佛的起步就是要跟生活紧密地结合在一起，如果不能与生活紧密地结合起来，生活归生活，信仰归信仰，把生活与信仰打成两节，那我们学佛永远都不会有收获，不会有真正的体验。只有把佛法的精神，也就是戒定慧的精神、利他的精神、慈悲的精神、智慧的精神具体地运用到生活的每一个方面，运用到做人的分分秒秒当中，这样才能得到信佛的效果。要时时处处照管好自己，要用佛法的精神占据我们生活的分分秒秒，所有的时间，所有的空间。这样我们就能成为一个法的化身，成为一个上求佛道，下化众生的菩萨行者。学佛不能如此，那就会是一个说食数宝的人，我们真正把佛法的精神食粮吃到肚子里去，把佛法的珍宝真正拥有，我们才是一个拥有佛法的人，体现佛法的人，才真正是一个学习生活禅的人。现在的社会是一个非常忙碌的社会，也是一个挑战、引诱特别强烈的时空环境。我们举目时刻都可以见到利欲在引诱我们，在向我们挑战，我们如何在这样的环境中做一个洁身自好的人、做一个品格高尚的人、做一个净化的人、做一个身心健康的人、做一个自利利他的人，那就要用佛法的精神经常地、时时刻刻地来薰陶自己，使我们迷失的生活向觉醒的生活、净化的生活转向。
各位法师、各位居士、学者已经给大家讲得很多，这里我就仅以此四点供养各位，也可以算作是给大家的临别赠言。谢谢!
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