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智谕法师：大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经拾遗卷三
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【复次阿难云何六入本如来藏妙真如性。阿难即彼目精瞪发劳者。兼目与劳同是菩提。瞪发劳相。】
已说五阴本如来藏妙真如性，今说六入本如来藏妙真如性。目精与劳，同是菩提瞪发劳相。瞪发劳相者，见病也，无明也。
【因于明暗。二种妄尘发见居中。吸此尘象名为见性。此见离彼明暗二尘毕竟无体。】
因于明暗二种妄尘发见于中者，说明此是六尘缘影心，非真见也。六尘缘影心离尘无体，故此见离彼明暗二尘毕竟无体。
【如是阿难当知是见非明暗来。非于根出不于空生。何以故若从明来。暗即随灭应非见暗。若从暗来。明即随灭应无见明。若从根生必无明暗。如是见精本无自性。若于空出前瞩尘象归当见根。又空自观何关汝入。是故当知眼入虚妄。本非因缘非自然性。】
当知眼根之见，系因缘有。有属因缘，故无自性，形同幻化，无定来处。即此无有定法，名无上菩提。
若从明来，暗即无见，既已无见，应不见暗。若从暗来，不复见明。若从根生
，必是不待明暗即应有见。若从空出，空是尘象，如果见从空出，则前瞩之尘象即是眼根了？
是故当知，眼入虚妄无自性，非因缘有，非自然有。
【阿难譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故头中作声。兼耳与劳同是菩提。瞪发劳相因于动静。二种妄尘发闻居中。吸此尘象名听闻性。此闻离彼动静二尘毕竟无体。如是阿难当知是闻非动静来。非于根出不于空生。何以故若从静来。动即随灭应非闻动。若从动来。静即随灭应无觉静。若从根生必无动静。如是闻体本无自性。若于空出。有闻成性即非虚空。又空自闻何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因缘非自然性。】
急塞其耳，头中则有虚响，用以说明闻性无体。即此无有定法，是名无上菩提。
此闻若从静来，应不闻动。若从动来，应不觉静。若从根生，则无动静之声亦应闻声。若于空出，既然有闻成性，岂是虚空？再者若从空出，空应自闻，何关汝入？
是知耳入虚妄，非因缘有，非自然有。
【阿难譬如有人。急畜其鼻畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳同是菩提。瞪发劳相因于通塞。二种妄尘发闻居中。吸此尘象名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘毕竟无体。当知是闻非通塞来。非于根出不于空生。何以故若从通来。塞自随灭云何知塞。如因塞有通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生必无通塞。如是闻体本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘非自然性。】
此系言鼻嗅虚妄，无实体性。
急畜其鼻者，缩吸其鼻也。
此嗅闻性，若通来则不知塞，若塞来应无嗅闻。若根生，必不假借通塞。若空来，空与鼻相对，则应回嗅汝鼻。
是知鼻入虚妄，非因缘有，非自然有。
【阿难譬如有人。以舌舐吻熟舐令劳。其人若病则有苦味。无病之人微有甜触。由甜与苦显此舌根。不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提。瞪发劳相因甜苦淡。二种妄尘发知居中。吸此尘象名知味性。此知味性离彼甜苦及淡二尘毕竟无体。如是阿难当知如是尝苦淡知。非甜苦来非因淡有。又非根出不于空生。何以故若甜苦来。淡即知灭云何知淡。若从淡出甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出虚空自味非汝口知。又空自知何关汝入。是故当知舌入虚妄。本非因缘非自然性。】
此言舌入虚妄，非因缘非自然性。文显易明，例上可知。
【阿难譬如有人。以一冷手触于热手。若冷势多热者从冷。若热功胜冷者成热。如是以此合觉之触显于离知。涉势若成因于劳触。兼身与劳同是菩提。瞪发劳相因于离合。二种妄尘发觉居中。吸此尘象名知觉性。此知觉体离彼离合违顺二尘毕竟无体。如是阿难当知是觉。非离合来非违顺有。不于根出又非空生。何以故若合时来。离当已灭云何觉离。违顺二相亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知元无自性。必于空出。空自觉知何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘非自然性。】
觉触者，因缘和合而有，无自体性。当知身入虚妄，本非因缘非自然性。
此知觉性，非和合来，非违顺有，不于根出，又非空生。因为此知觉性，无自性故，本不生故。何止知觉如此，一切法皆悉如是。
【阿难譬如有人。劳倦则眠睡熟便寤。览尘斯忆失忆为妄。是其颠倒生住异灭。吸习中归不相逾越称意知根。兼意与劳同是菩提。瞪发劳相因于生灭。二种妄尘集知居中。吸撮内尘见闻逆流。流不及地名觉知性。此觉知性离彼寤寐。生灭二尘毕竟无体。如是阿难当知如是觉知之根。非寤寐来非生灭有。不于根出亦非空生。何以故若从寤来。寐即随灭将何为寐。必生时有。灭即同无令谁受灭。若从灭有。生即灭无孰知生者。若从根出。寤寐二相随身开合。离斯二体此觉知者。同于空花毕竟无性。若从空生。自是空知何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘非自然性。】
此言意入虚妄，本非实有。
览尘斯忆，失忆为妄，妄应为忘字之误。
是其颠倒，生住异灭。
一切法性空即名菩提，故于菩提中，无一法可得，既无有法，焉有生住异灭？故执生住异灭，颠倒见也。
吸习中归，不相逾越，称意知根。
前五识取相，第六识吸习中归，妄取一切法相生住异灭，不相逾越，称为意知根。
兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。
凡所有相，皆是虚妄，五识取相，第六识吸习中归以成妄想。故兼意与劳，同是病同是虚妄。虚妄无体，皆依菩提瞪发劳相而起。
因于生灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘。
生灭二种妄尘者，五识取色声香味触五种尘相。五尘生灭如幻，虚妄不实，故曰生灭二种妄尘。
第六识取五尘已谢影像，因而起想，故曰因于生灭二种妄尘，集知于中。是知第六识不对外尘，仅吸内尘。内尘者，五识所取影像也。例如眼根直接取外界色尘
，耳根直接取外界声尘。第六识则不然，如果第六识亦取外界尘相，则应无目人依然能见，无耳人依然能听。因为无目无耳者，依然有第六识故。其余鼻识舌识身识
，亦复如是。故曰集知于中，吸撮内尘。
见闻逆流，流不及地，名觉知性。
见闻者，眼耳鼻舌身五识也。五识外缘五尘，为顺流。五识内缘第六识，为逆流。然第六识所吸取内尘者，仅是五识已谢影相虚妄无实，故曰流不及地。是名第六识知觉性。
如是阿难当知，如是觉知之根以下，准前文可知，不作解释。
【复次阿难云何十二处本如来藏妙真如性。阿难汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见眼生色相。阿难若复眼根生色相者。见空非色色性应销。销则显发一切都无。色相既无谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色见即销亡。亡则都无谁明空色。是故当知见与色空俱无处所。即色与见二处虚妄。本非因缘非自然性。】
十二处者，六根处对六尘处也。六根对六尘生六识。皆因缘假有，无决定法，非因缘有，非自然有。此十二处，皆依如来藏妙真如性假立。
先说眼对色处。「观」，是眼根，祇陀林及诸泉池是色尘。色不生眼见，眼不生色相，以一切法无性，无性故不生。
若眼生色相，见空时色性应销，色性既销，则说明一切色法都无。因色而明空 ，若色法都无，怎能知空呢？若眼根生空，道理亦如是。
如果色尘生眼见者，见空时见即销亡。既然无见，谁明空色？
是故应知，见与色空，都无处所，即见与色，二处虚妄，非因缘有，非自然有。
【阿难汝更听此祇陀园中。食办击鼓众集撞钟。钟鼓音声前后相续。于意云何。此等为是声来耳边耳往声处。阿难若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往亦复无闻。是故当知听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄。本非因缘非自然性。】
此谓耳声二处，俱皆虚妄，非因缘有，非自然有。
声来耳边者，声入耳也。耳往声处者，耳入声也。十二处又名十二入，今言声不入耳，耳不入声，以声与耳俱无性故。
若声入耳，应独入阿难之耳，不入目连迦叶乃至一千二百五十比丘之耳，以声已入阿难耳故。犹如我乞食室罗筏城，祇陀林中无我一般。此用譬喻声既入阿难耳中，余人耳中当无声入也。
若复汝耳往彼声边，耳入声也。若耳入声边，则耳入钟边，应不闻鼓，以耳已入钟边故。不应耳既入于钟，复入于鼓，乃至余处。如果那样，岂非一人有多耳？犹如我归住祇陀林，在室罗城则无我。如果在祇陀林有我，在室罗城亦有我，岂非有两个我吗？
如果声不往耳边，耳不往声边，无有往来，应无有听闻。
应知耳听与声音，因缘无性，虚妄无体，本非因缘有，亦非自然有。
【阿难汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻为生于空。阿难若复此香生于汝鼻。称鼻所生当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香当于鼻入。鼻中出香说闻非义。若生于空。空性常恒香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木则此香质因爇成烟。若鼻得闻合蒙烟气。其烟腾空未及遥远。四十里内云何已闻。是故当知香臭与闻俱无处所。即嗅与香二处虚妄。本非因缘非自然性。】
嗅之与香，二处虚妄，本非因缘有，非自然有也。
此香若生于鼻，鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香亦应常在。若生于木，其烟未及遥远，四十里内云何皆闻？
同时若生于木，不借鼻空因缘，云何成闻？
【阿难汝常二时众中持。其间或遇酥酪醍醐名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中为生食中。阿难若复此味生于汝舌。在汝口中秖有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移不名知味。若变移者舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食食非有识云何自知。又食自知即同他食。何预于汝名味之知。若生于空汝啖虚空当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌亦咸汝面。则此界人同于海鱼。既常受咸了不知淡。若不识淡亦不觉咸。必无所知云何名味。是故当知味舌与俱无处所。即与味二俱虚妄。本非因缘非自然性。】
味若生于舌，一舌应不辨异味。若辨异味，舌应有多体。若生于食物，食物无有识性，云何自知其味？又食物自知其味，即同他食，何关汝知其味？若生于空，汝试啖虚空，有何味道？若虚空是咸味，既咸汝舌，亦应咸汝之面。
是故当知，味舌与尝，俱无处所。何以故？味舌与尝，因缘生无自性故。
【阿难汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知唯为能触。能为在手为复在头。若在于手。头则无知云何成触。若在于头。手则无用云何名触。若各各有则汝阿难应有二身。若头与手一触所生。则手与头当为一体。若一体者触则无成。若二体者触谁为在。在能非所在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身俱无处所。即身与触二俱虚妄。本非因缘非自然性。】
律制比丘，晨朝摩头，时时提醒自己是出家人，须不染世法。并默诵偈曰：「守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。」
摩头者，明身与触二俱虚妄也。
若触在手，头则无知，云何成触？若触在头，手则无知，云何成触？手则无用者，无知也。若手与头各各有触，则汝阿难应有二身。
若头与手同为一触所生，则一体不能成触。若头与手为二体，二体则有能触与所触，此触若在能即不在所，在所即不在能。亦不得谓触在虚空，因为虚空不能与汝成触也。
是故当知，身与触二俱虚妄无性，本非因缘亦非自然性。
【阿难汝常意中所缘善恶无记三性生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所阿难若即心者。法则非尘非心所缘云何成处。若离于心别有方所。则法自性为知非知。知则名心异汝非尘。同他心量即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者此尘既非色声香味离合冷暖。及虚空相当于何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘处从谁立。是故当知法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘非自然性。】
意识与五识俱──眼识耳识鼻识舌识身识──名带质境。以带色声香味触等故。
今意所对之法，非带质境，系独影境，亦名独头意识。即第六意识，取前五识过去之影像而起的想象，此谓意识所对之法尘。于善恶无记三性中，生成法则。
文中先设问，后诘难。若法即心者，则法应非尘，既非是尘，当然非心所缘之法。如果非心所缘，云何成为法处呢？
若离于心，别有方所，则法一定有自性，以无自性不成方所故。如果法别有方所，则此法为有知？为无知？设若有知，则应名为心。
若法为知，法有知异于汝而别有方所，应是他知，而非汝知，同他心量。法既有知，应非是尘。如果法即于汝而有知，即是汝心。云何汝心更二于汝呢？因为法与意是相二相异的，如果法有知而是汝心，岂非此心与汝相异吗？
若非知者。先已讲过法离心而为知，今再讲法离于心而非知。如果法离心而非知，此法尘既非色声香味触。（离合、冷暖者，言触尘也。）又非虚空相，则法尘当于何在？
因为法尘是色声香味触尘的影像，故非色声香味触的本身。既是五尘的影像，当然亦非虚空。既非五尘，又非虚空，则法尘当在何处？法尘若于色空都无表示，不应于人世间，更有空外之处，为法尘也。
心非所缘，处从谁立？
十二处中立法处，是以心缘而立的。若非色声香味触及虚空，自非心之所缘。既非心之所缘，以何理由立为法处呢？
是故当知，法则与心，俱无处所。意之与法，本非因缘非自然性也。
【复次阿难云何十八界本如来藏妙真如性。阿难如汝所明。眼色为缘生于眼识。此识为复因眼所生以眼为界。因色所生以色为界。阿难若因眼生。既无色空无可分别。纵有汝识欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表示从何立界。若因色生。空无色时汝识应灭。云何识知是虚空性。若色变时汝亦识其色相迁变。汝识不迁界从何立。从变则变界相自无。不变则恒既从色生。应不识知虚空所在。若兼二种眼色共生。合则中离离则两合。体性杂乱云何成界。是故当知眼色为缘生眼识界。三处都无。则眼与色及色界三。本非因缘非自然性。】
十八界虚妄，非为实有，皆无自性。十八界者，六根缘六尘生六识也。十八界本如来藏妙真如性。
先论缘眼色，生眼识。眼识若从眼生，徒有于眼，既无色空，无所分别，云何有识？同时汝之眼见，非青黄赤白等色相，无所表示，从何立界？
如果识性因色而生，则空无色时，识性应灭。识性既灭，云何识知虚空？
同时识性从色生，色是变坏法。色法变时，汝亦能识知其色相变迁。既能识知色相变迁，当然汝识是不变迁的。既曰识从色生，今色变迁识不变迁，何得谓识从色生？其界安立？
从变则变，界相自无。如果识与色同变，则识与色的界相自无。若识性不变，便是恒常。既然识从色生，而识性恒常，应恒常识知于色，而不知虚空。
若兼二种眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？
如果汝识是兼眼根色尘共生者，合则中离，离则两合。
合则中离者，若谓根尘和合方有识生，当然根尘未和合时无有识生。换句话说
，未和合时，根无识尘亦无识，故曰合则中离。若根中无识，尘中亦无识，和合而成为有识，不应道理。
离则两合者，若谓根尘离而有识生，那么此识一半属根，一半属尘。属根者有知，属尘者无知。若识既有知，又无知，自性相违，体性杂乱，云何成界？
是故当知，缘眼色，生眼识，三处都无。则眼、色、识，本非因缘，非自然性。
【阿难又汝所明。耳声为缘生于耳识。此识为复因耳所生以耳为界。因声所生以声为界。阿难若因耳生。动静二相既不现前。根不成知必无所知。知尚无成识何形貌。若取耳闻。无动静故闻无所成。云何耳形杂色触尘名为识界。则耳识界复从谁立。若生于声。识因声有则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识不闻非界。闻则同声。识已被闻谁知闻识。若无知者终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相复从何成。是故当知耳声为缘生耳识界。三处都无。则耳与声及声界三。本非因缘非自然性。】
此明缘耳声，生耳识，俱无自性也。
若识因耳生，外无声尘动静二相，则耳根不成于知，如果耳根无知，知尚不成 ，识是何形貌呢？
如果说耳能生识，便取着耳自能闻。但是无声尘之动静二相，闻则无所成。若谓耳根自能闻，便是肉耳属于身根，身根者杂于色尘及触尘。云何可以把杂色触二尘的身根，名为识界呢？如果与色尘触尘相杂，则耳识界复从谁立？
根据以上的道理，我们已经知道识由耳生是不对的。现在看看是否识由声生。
若识生于声，声尘无有闻性，则识必无闻性。若识无闻性，必不知声相之所在。既不知声相之所在，怎能名为识呢？
姑且许声因闻而有声相，因为汝谓识从声生故。此是随情破。假设因闻而有声相，换句话说，假设声中有闻也。如果声中有闻，既然声与识对，则此闻应闻于识。如果此不能闻识，根尘识界，便不能安立。
如果此闻能闻于识，而此闻已同于声，自然非识。同时识已被闻，被闻者当然亦非识。那么谁知何处为闻识呢？
若无闻识，当无知者。若无知者，便如草木般无知矣。
不应声闻杂成中界，界无中位，则内外相复从何成？
中界者，即识界也。声尘在外，闻性在内，识界居中。总不应该声与闻杂合而成识界，如果内外杂合而成识界，则识界失其中位。不但识界失其中位，同时内根外尘已杂合于中，则内外相复从何成？
所以耳声为缘生耳识者，三处都无。则耳与声，及声（识）界三。本非因缘，非自然性。
【阿难又汝所明。鼻香为缘生于鼻识。此识为复因鼻所生以鼻为界。因香所生以香为界。阿难若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身身知即触。名身非鼻名触即尘。鼻尚无名云何立界。若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知元触非鼻。以空为知。空则自知肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难应无所在。以香为知。知自属香何预于汝。若香臭气必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。二物不来汝自嗅鼻为香为臭。臭则非香香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人应有两鼻。对我问道有二阿难谁为汝体。若鼻是一香臭无二。臭既为香香复成臭。二性不有界从谁立。若因香生识因香有。如眼有见不能观眼。因香有故应不知香。知则非生不知非识。香非知有香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间不成内外。彼诸闻性毕竟虚妄。是故当知鼻香为缘生鼻识界三处都无。则鼻与香及香界三。本非因缘非自然性。】
缘鼻香生鼻识者，三者依他起而无自性也。
若识因鼻所生，须先确定何者为鼻。是以肉形双爪之相为鼻呢？抑以嗅知动摇之性为鼻？
若取肉形为鼻，肉质乃身，身所知为触。须知身根非是鼻根，触尘非是香尘。鼻根尚且无名，云何能立为界？
若取嗅知之性为鼻，试问汝以何为知？是以肉形为知呢？抑是以空为知？
如果以肉形为知，肉质之知元是触尘，故肉质者是身非鼻。若以空为知，则应空知，肉身非觉。如是则应虚空是汝阿难。如果汝身非知，今日汝阿难应无所在。
如果鼻识以香为知，知已属香，何关汝事？若谓香臭二气必生汝鼻，则香臭二气，不生于伊兰及栴檀木。（伊兰者臭木，栴檀者香木。）
如果香臭二气，不来自栴檀与伊兰，汝试自嗅其鼻为香为臭？臭则非香，香则非臭。如果香臭二气俱能嗅者，则汝一人应有二鼻。如果那样，现在向我问道者，应有两个阿难，究竟谁是汝身呢？
如果鼻是一，香臭亦无二无分别。那么臭亦是香，香亦是臭，则香臭二性俱无。二性既无，界从谁立？
若识因香生，识因香有。我们说过，眼能见物，不能自见其眼。既然鼻识因香而有，亦应不能自知其香。如果能知其香，则识非由香生，以识与香相对，方能知香故。如果不能知香，便说明非是鼻识。因为能了别于香，方为鼻识故。
如果香非鼻识知其有香，则香界不成。如果识不能了知于香，则识界不因香而建立。既然中间之识，不因鼻生以鼻为界，复不因香生以香为界，故知识者因缘生无有定性。既无中间之识，当然内根外尘亦不成立。彼诸闻性，毕竟虚妄。
是知鼻香为缘生鼻识者，三处都无。鼻与香及香识界，非因缘非自然性。
【阿难又汝所明。舌味为缘生于舌识。此识为复因舌所生以舌为界。因味所生以味为界。阿难若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅黄连石盐。细辛姜桂都无有味。汝自尝舌为甜为苦。若舌性苦谁来尝舌。舌不自尝孰为知觉。舌性非苦味自不生云何立界。若因味生识自为味。同于舌根应不自尝。云何识知是味非味。又一切味非一物生。味既多生识应多体。识体若一体必味生。咸淡甘辛和合俱生。诸变异相同为一味应无分别。分别既无则不名识。云何复名舌味识界。不应虚空生汝心识。舌味和合即于是中。元无自性云何界生。是故当知舌味为缘生舌识界三处都无。则舌与味及舌界三。本非因缘非自然性。】
舌识若因舌生不因味有，则舌应自尝，便知甜苦。若舌性苦，谁来尝舌？若舌不自尝，谁知甜苦？若舌性非苦者，谓舌性无味也。若舌性无味，味自然不生，那么云何为界呢？
若舌识因味而生，既然识因味生，当然识自己便是味。那么味不能自知其味，同于舌不能自尝其舌，云何能分别是味是非味呢？
再者如果识因味生，味非一种，识亦应有多体。
假设识体是一，而此识体由味而生。味有咸淡甘辛，入于一个识体和合俱生，则一切味同于一味，不应再有分别。
如果一切味无有分别，则不名为识。因为识者，即了别义。如果无有分别，怎可名为舌、味、识界呢？既然舌根味尘俱不生识，总不应该虚空生汝心识罢！
既然舌根味尘和合方生识，则未和合时，舌根味尘二俱无识。二者无识，岂得无识和合而得有识？如果说无法和合便成有法，亦应土中无金，水中无金，土水和合便成有金。这是不合道理的。所以因缘和合所生之法，元无自性，根本是空的。无自性法，空法，元何界生。
是故舌味为缘，生舌识界，三处都无。舌与味及舌识界，本非因缘，非自然性。
【阿难又汝所明。身触为缘生于身识。此识为复因身所生以身为界。因触所生以触为界。阿难若因身生必无合离。二觉观缘身何所识。若因触生必无汝身。谁有非身知合离者。阿难物不触知身知有触。知身即触知触即身。即触非身即身非触。身触二相元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。内外不成中云何立。中不复立内外性空。即汝识生从谁立界。是故当知身触为缘生身识界三处都无。则身与触及身界三。本非因缘非自然性。】
身与触相缘生身识界，亦是虚妄。
若识因身生，既因身生，必不待境。不待境故，必无离合。以无离合，则无二觉观缘。觉观者分别心，粗分别名觉，细分别名观。以觉观分别，方有识之用。既无二觉观缘，则身何所识？故识因身生，不如道理。
若识因触生，既因触生，必不待身。若有境无身，岂有无身而知离合触者？阿难当知，物不能自触而知，必须身与物合，方知有触也。
知触即身，知身即触，即触非身，即身非触。
此上已明独身生识与独触生识皆不成，今明身触和合生识亦不成。如果此识能知身，便是识由触生，识既由触生，必不待与身和合。如果此识能知触，便是识由身生，既由身生，必不待与触和合。怎可谓身与触和合而生识呢？
即触非身，即身非触者，若谓识即触而生，便不待与身和合。若谓识即身而生 ，便非与触和合者。怎可谓身与触和合而生身识呢？
所以因缘生法，无有自性。以无自性故，身触二相，根本无有处所。
合身即为身自体性，离身即是虚空等相。
身自体性者，实相也。实相者无相也。故一切法，皆以无性为自体性。一切法皆无自性，所以触若离身，即是虚空等相。是以触合身，即为身自体性。身自体性者，无性为性也。
既然内身根，外触尘皆不成立，其中之识云何成立？既然中识不立，内根外尘亦皆性空，则汝识生，从谁立界？
是知缘身触，生身识者，三处都无。则身与触及身识界，本非因缘非自然性。
【阿难又汝所明。意法为缘生于意识。此识为复因意所生以意为界。因法所生以法为界。阿难若因意生于汝意中。必有所思发明汝意。若无前法意无所生。离缘无形识将何用。又汝识心与诸思量。兼了别性为同为异。同意即意云何所生。异意不同应无所识。若无所识云何意生。若有所识云何识意。唯同与异二性无成界云何立。若因法生。世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法香法味法。及与触法相状分明。以对五根非意所摄。汝识决定依于法生。汝今谛观法法何状。若离色空。动静通塞合离生灭。越此诸相终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识作何形相。相状不有界云何生。是故当知意法为缘生意识界三处都无。则意与法及意界三。本非因缘非自然性。】
意法为缘，生于意识。
此明意识者，因缘生无自性，非因缘有，非自然有。
第八识名心，第七末那名意，第六名识，亦名意识。因为第六识有间断，要托末那，方得生起，故名第六意识。当知第六识生起时，决定恒有一俱有依，即第七末那，此为意根。若与前五识俱起时，亦以前五识为俱有依。
第六识唯与末那识俱起时，名独头意识，亦名唯取独影境。若与前五识俱起时
，则取带质境。无论独影境或带质境，均为法尘。纵使独影境，亦系取五尘影像。若无五尘，则无五尘影像；若无五尘影像，则无独影境。第七末那意，以思量为自性，第六识以了别为性。意法为缘，生于意识者，意根与法尘为缘，生于第六了别识也。此是应有之概念，大家应注意之。
此意识若因意生，则意根中必有所思。所思者，法尘也。意根为能思，法尘为所思，能所相缘，方生意识了别之用。有了别之用，方能发明汝意。
若无现前之法尘，则意无所缘，不能成思。若无有思，便无了别之用。故曰离缘无形，识将何用？
又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？
长水子璇大师谓：「识心第八也，思量第七也，了别第六也。」圆瑛大师则谓：「识心指意识，思量指意根，即第七识，恒审思量，为意识所依之根。」我们觉得圆瑛大师所说有道理，故依其说。
汝之意识心兼了别性，若同于思量意，同意便即是意，为何又说意识为意所生？
如果汝之意识心，与意相异而不同，了别识若离意根，便无了别识了。若无了别识，云何说了别识由意生？如果了别识与意异而有所了别识性，那么识心与意根
，便同具有了别性。若识心与意同有了别性，又怎能说识与意差异而不同？
所以识心与意，是同是异，皆不成立。唯同与异之唯字，是语助词。既然同异二性皆不成立，怎可说了别识因意而生呢？故曰唯同与异，二性无成，界云何立。
若因法生，世间诸法不外五尘。色尘为眼根所摄，声尘为耳根所摄，香尘为鼻根所摄，味尘为舌根所摄，触尘为身根所摄。如此说来，五尘非意根所摄。
如果汝之意识决定依法而生，则意根所依法尘之法，究系何状？法法何状者，即法尘之法，系何状也。
当知意所依之法尘，只是五尘的影像而已。色空动静通塞合离生灭，即五尘也。谓法尘只是五尘的影子而无实质。若离五尘诸相，终无所得。
生，则色空诸法等生；灭，则色空诸法等灭。
以法尘是五尘的影像，所以法生则是五尘等相生，法灭则是五尘等相灭。
所因既无，因生有识，作何形相？
所因之法尘既无，岂能因法尘而生有识？易言之，法尘只是五尘的影子，焉能生识呢？
识之相状既然不有，意识界云何生？
是故当知，意法相缘生意识界，三处都无。意与法及意识界，本非因缘非自然性。
【阿难白佛言世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。推垂哀愍开示众生。中道了义无戏论法。】
当知因缘和合者，无自性也，空也。故非因缘有，亦非自性有。佛说和合因缘者，非说诸法和合因缘有也，在明因缘无性。明因缘无性者，在明一切法无生也。
阿难不会无生，竟执四大和合为有，求佛开示中道了义。不知无生法，即中道了义无戏论法。
【尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论。妄想因缘而自缠绕。汝虽多闻如说药人。真药现前不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然承佛圣旨。】
阿难不悟，佛兴怜愍，俯予开示。
【阿难如汝所言四大和合。发明世间种种变化。阿难若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。若和合者同于变化。始终相成生灭相续。生死死生生生死死。如旋火轮未有休息。阿难如水成冰冰还成水。】
阿难复执四大和合，现诸世间始终生灭变化。
若彼大性体非和合，则不能与诸大和合。如果地大性体非和合，非和合有，即是定性有。地大性体若有决定性，焉能与水、火、风大和合？若地大不能与诸大和合，犹如空不能与色和合，云何能发明世间种种变化？当知世间种种变化者，诸缘和合则现，现是幻现。诸缘离散则灭，灭是幻灭。其余水火风大，亦复如是。
如果地大性体是和合而成的，和合而成之法，皆无自性体，同于变化。变化者无常也，如幻也，虚妄也。若地大性体和合而成，即是虚妄。地大虚妄，则性体即空。其余水火风大，亦复如是。
故知世间种种始终相成，生灭相续者，如幻虚妄也。云何知世间始终生灭现象
，是如幻虚妄呢？我们假设始终为一，或始终为异，均不能相成。若始终为一，则始即是终，终即是始，云何相成？若始与终异，则始不因终，终不因始，云何相成？
同时生灭为一为异，均无相续。若生灭为一，一云何相续？若生灭相异，异则有间隔，云何相续？
故世间始终生灭种种变化，皆是如幻的。生而死，死而生，乃至生生死死相续不断，皆是如幻的。
如旋火轮。好象有人手持火把，抡臂而转，空中好象有火轮出现，其实是幻成的。亦如水成冰，冰成水，其实无增无减，皆如幻如化也。
四大和合的情形，亦复如是。虽然发明世间种种变化，但都是如幻不实的。
【汝观地性。为大地细为微尘。至邻虚尘析彼极微。色边际相七分所成。更析邻虚即实空性。阿难若此邻虚析成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者。用几色相合成虚空。若色合时合色非空。若空合时合空非色色犹可析空云何合汝元不知如来藏中。性色真空性空真色。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。】
有人谓四大种极微细者，名极微尘，亦名邻虚尘。邻虚尘不可分析，若分析者 ，便成虚空。
七邻虚尘，为一极微尘；七极微尘，为一微尘；七微尘，为一透金尘；七透金尘，为一透水尘；七透水尘，为一兔毛尘；七兔毛尘，为一羊毛尘；七羊毛尘，为一牛毛尘；七牛毛尘，为一游隙尘；七游隙尘，为一虮量；七虮量，为一虱量；七虱量，为一麦量；七麦量，为一指节；三节为一指，二十四指横布，为一肘量；四肘量为一弓，五百弓成一俱卢舍；八俱卢舍成一由旬……（见彰所知论，发合思巴造）
但这是不合道理的。若邻虚尘实有者，定有十方分，上下东南西北四维。既有十方分，云何不可分析？再者，既是十方分所成，则邻虚尘必无实体。既无实体，何得名邻虚尘？若无十方分，便无邻虚尘。
佛虽然于经中亦说邻虚尘，但不谓邻虚尘为实有。欲令阿难分析，邻虚尘无实体也。
邻虚尘若更分析，便成虚空，故为色边际相。而极微尘者，系此色边际相之邻虚尘七分所成，故曰析彼极微，色边际相七分所成。
若邻虚尘析成虚空，应是合虚空而成邻虚尘。但是合空成色，不应道理。总不应该合邻虚尘而邻虚尘吧？
再者若邻虚尘分析便入空，而邻虚尘是色边际相，那么用几色相合成虚空呢？
当知合色不能成空，合空亦不能成色也。色尚可分析，但是空怎能和合呢？
汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色。
性者无性也，一切法以无性为性。于如来藏中，诸法随缘现。法随缘现故，便无自性，无自性故，是为真空。无性能随缘，随缘现诸色法。所以色无自性，全体便是真空。空无自性，全体便是真色。故心经云，色不异空，空不异色，色即是空
，空即是色。
故知性色是空之色，性空是色之空。若色不是空之色，便是常见。若空不是色之空，便是断见。故曰如来藏中，性色真空，性空真色。
色即是空，故色不碍空。空即是色，故空不碍色。一切无碍，横赅竖穷无有分别，故清净本然，周遍法界。
此一真法界性，随众生心，应所知量，循业发现乃有不同。恶业众生，于一真法界中得三涂报；善业众生，于一真法界中得人天报；声闻乘人，于一真法界中，得声闻道；辟支佛于一真法界中，得辟支佛道；菩萨于一真法界中，得菩萨道。故曰随众生心应所知量，循业发现。
世间无知众生，不明业感缘起，竟惑为因缘有及自然有。
这都是众生妄识心分别计度，但有名言相，都无实义。
【阿难火性无我寄于诸缘。汝观城中未食之家欲炊爨时。手执阳燧日前求火。阿难名和合者。如我与汝一千二百五十比丘今为一众。众虽为一。诘其根本各各有身。皆有所生。氏族名字。如舍利弗婆罗门种。优虑频螺迦叶波种。乃至阿难瞿昙种姓。阿难若此火性因和合有。彼手执镜于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出为于日来。阿难若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木皆应受焚。若镜中出自能于镜。出然于艾镜何不镕。纡汝手执尚无热相云何融泮。若生于艾何藉日镜。光明相接然后火生。汝又谛观镜因手执。日从天来艾本地生。火从何方游历于此。日镜相远非和非合。不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中。性火真空性空真火。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。阿难当知。世人一处执镜一处火生。遍法界执满世间起。起遍世间宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。】
火性无我，寄于诸缘。
首先说明火性无性，随缘而有。无我者，谓火无自性也。寄于艾、阳燧、日，诸缘而有也。
阳燧者，取火镜也。火无自性，因缘而现。因缘和合者，由多法而成也。凡由多法所成者，必无自体。例如国家由多法而成，故国家无有实体。家庭由多法而成
，无有实体。人身由多细胞而成，故知人身无实体，若人身有实体者，应离细胞，仍有身体。事实不然，故知多法所成者，无自体性。
佛明一千二百五十比丘者，即明多数和合义。「众」，僧众也，僧团也，四比丘以上和合，名僧。
若火从日来，日能照一切，既能烧手中之艾，当亦能烧一切林木。
火若从镜来，镜何不自镕？汝手执镜尚无热相，云何能融镜？纡汝手执者，屈汝手执也。
若火从艾来，何必藉助日光及镜？
汝谛实观察，镜、日、艾，本不接触，火从何来？
汝犹不知，如来藏中，火随缘无性是真空，空性随缘成真火。随缘无性，无性随缘，无性则清净本然，随缘则周遍法界。随众生心，应所知量，随缘而现。一处执镜，一处火生。遍法界执镜，满世间火起。故知火本无性，循业发现也。
世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
【阿难水性不定流息无恒。如室罗筏城迦毗罗仙。斫迦罗仙。及头摩诃萨多等诸大幻师。求太阴精用和幻药。是诸师等于白月昼。手执方诸承月中水。此水为复从珠中出。空中自有为从月来。阿难若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木皆应吐流。流则何待方珠所出。不流明水非从月降。若从珠出则此珠中常应流水。何待中宵承白月昼。若从空生空性无边水当无际。从人洎天皆同陷溺。云何复有水陆空行。汝更谛观月从天陟珠因手执。承珠水盘本人敷设。水从何方流注于此。月珠相远非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。性水真空性空真水。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。一处执珠一处水出。遍法界执满法界生。生满世间宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。】
水性亦复如是，无有定性。
迦毗罗，斫迦罗，钵头摩，诃萨多，皆外道师名。
太阴者，月也。太阴精，即月中水也。
方诸者，出水之珠也。
所求之水，不从珠出，不从空有，不从月来。其余文相明显，勿须赘释。
月从天陟者，月从天升也。
水者无性即真空，空性随缘现诸水。世间无知，惑为因缘有及自然有。
【阿难风性无体动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角动及傍人。则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空生彼人面。阿难此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇应离汝体。我今说法会中垂衣。汝看我衣风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动何因无拂。空性常住风应常生。若无风时虚空当灭。灭风可见灭空何状。若有生灭不名虚空。名为虚空云何风出。若风自生彼拂之面。从彼面生当应拂汝。自汝整衣云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝面属彼人。虚空寂然不参流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔非和非合。不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中。性风真空性空真风。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。阿难如汝一人。微动服衣有微风出。遍法界拂满国土生。周遍世间宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。】
风无自性，随缘无体。其中道理，义同上文。
僧伽黎，袈裟也。
风若出袈裟角，衣应飞摇，离汝之体。衣不动时，风何所在？
风若生于虚空，汝衣不动，何故无风？同时空性常住，风应常生，无风时虚空当灭。若有生灭，不名虚空。
若风生自所拂之面，彼面生风，应拂汝衣。如何汝自整衣，风却倒拂？
不参流动者，谓虚空寂然，不参杂于流动也。
如来藏中以下，义解同前。
【阿难空性无形因色显发。如空罗城去河遥处。诸剎利种及婆罗门。毘舍首陀兼颇罗堕旃陀罗等。新立安居凿井求水。出土一尺于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。空虚浅深随出多少。此空为当因土所出。因凿所有无因自生。阿难若复此空无因自生。未凿土前何不无碍。唯见大地无通达。若因土出则土出时应见空入。若土先出无空入者。云何虚空因土而出。若无出入则应空土。元无异因无异则同。则土出时空何不出。若因凿出。则凿出空应非出土。不因凿出。凿自出土云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从人手随方运转土因地移。如是虚空因何所出。凿空虚实不相为用非和非合。不应虚空无从自出。若此虚空性圆周。遍本不动摇。当知现前地水火风。均名五大性真圆融。皆如来藏本无生灭。阿难汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空为出为入为非出入。汝全不知如来藏中。性觉真空性空真觉。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。阿难如一井空空生一井。十方虚空亦复如是。圆满十方宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。】
阿难问四大，佛以七大回答，以四大赅法不尽故。
空性无形，因色显发者，明空无体性，随缘而现。
例如凿井者，出土一尺，其中便有一尺虚空。出土一丈，便有一丈虚空。随出土多少，而见虚空之深浅。
若虚空无因自生，未凿土前，何不见虚空？唯见有碍的大地，迥远而无通达？故知空不自生。
若虚空因土而出，则出土时，应见空入。如果土与虚空无出无入，便应土与虚空同一而无异。如果土与虚空同一而无异，则应土出时，空亦同时而出。
虚空若因凿而出现，则凿只应出现虚空，不应出土。如果虚空不因凿出，则凿只应出土，云何出现虚空？
阿难汝更应注意，凿从人手随处运转，土因地而有迁移。但是虚空因何而出？
凿是实在的，空是虚而无实的，虚实体性相违，故非和非合。总不应虚空无从自出罢！
当知虚空性圆周遍，本不动摇。与地水火风同名五大，无性为性体本圆融，皆周遍法界本不动摇，皆如来藏本不生灭。
如来藏中以下，理同上文。
【阿难见觉无知因色空有。如汝今者在祇陀林朝明夕昏。设居中宵白月则光黑月便暗。则明暗等因见分析。此见为复与明暗相并太虚空。为同一体为非一体。或同非同或异非异。阿难此见若复与明与暗。及与虚空元一体者。则明与暗二体相亡。暗时无明明时非暗。若与暗一明则见亡。必一于明暗时当灭。灭则云何见明见暗。若暗明殊见无生灭一云何成。若此见精。与暗与明非一体者。汝离明暗及于虚空。分析见元作何形相。离明离暗及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空三事俱异从何立见。明暗相背云何或同。离三元无云何或异。分空分见本无边畔云何非同。见暗见明性非迁改云何非异。汝更细审微细审详审谛审观。明从太阳暗随黑月。通属虚空拥归大地。如是见精因何所出。见觉空顽非和非合。不应见精无从自出。若见闻知性圆周遍。本不动摇当知无边。不动虚空并其动摇。地水火风均名六大。性真圆融皆如来藏本无生灭。阿难汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭为同为异。为非生灭为非同异。汝曾不知如来藏中。性见觉明觉精明见。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。如一见根见周法界。听嗅尝触觉触觉知。妙德莹然遍周法界。圆满十虚宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。】
见觉无知，因色空有。
谓见觉无性，无性随缘，因色空因缘而有见觉也。此是总标。
白月则光者，明月夜也。黑月便暗者，无月夜也。此明暗之相，因见而得分别。
此见与明暗二相及太虚空，为一为异，为亦一亦异，为非一非异？或同非同，或异非异者，即亦同亦异，非同非异二句也。此明见觉性，离四句绝百非也。
此见与明暗虚空若一，则明时无暗，无暗则见亡；暗时无明，无明则见亦亡。如果见亡，如何能见明暗？同时明暗二相不同，互相陵夺，而见无生灭，一云何成？
此见若与明暗非一，则此见不见明，不见暗，不见虚空，汝之见当在何处，作何形相？因为离明离暗及离虚空，此见便同龟毛兔角，从何立见？
明暗二相互相违背，不成或同。离明、暗、空相，根本无见，云何或异？此言离亦同亦异一句。
空无边畔，见亦无边畔，二者皆不可分别，云何非同？见暗不同见明，见明不同见暗，明暗之相有别，然见性却无迁改，二者截然不同，云何非异？此离非一非异一句。
汝更注意，明归太阳，非见也。暗归黑月，非见也。通归虚空，非见也。壅归大地，非见也。如是说来，见因何所出？归向何所？见性灵觉，空性冥顽，体性不同，怎能和合？总不应该，见精无从而出罢！？
故见闻觉知，性圆周遍，本不动摇。举见闻觉知者，总赅根大也。以下所说，义同前释。
【阿难识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊此富楼那。此目干连此须菩提此舍利弗。此识了知为生于见。为生于相为生虚空。为无所因突然而出。阿难若汝识性生于见中。如无明暗及与色空。四种必无元无汝见。见性尚无从何发识。若汝识性生于相中。不从见生。既不见明亦不见暗。明暗不瞩即无色空。彼相尚无识从何发。若生于空非相非见。非见无辩。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知无处安立。处此二非。空非同无有非同物。纵发汝识欲何分别。若无所因突然而出。
何不日中别识明月。
汝更细详微细详审。见托汝睛相椎前境。可状成有不相成无。如是识缘因何所出。识动见澄非和非合。闻听觉知亦复如是。不应识缘无从自出。若此识心本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大性真圆融。皆如来藏本无生灭。阿难汝心。浮不悟见闻。发明了知本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异为空为有。为非同异为非空有。汝元不知如来藏中。性识明知觉明真识。妙觉湛然遍周法界。含吐十虚宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。】
识无自性，故曰识性无源。因于六种根尘妄出者，因六根六尘而生六识也。因缘生法，体性即空，六识既以六根六尘因缘而有，故无实体性，故曰妄出。
汝今遍观下，举眼识以例其余。但如镜中，无别分析者，谓眼根对色尘，无有美丑好恶等差别，有美丑好恶者，乃识心分别也。故曰汝识于中，次第标指而分别。
此识分别了知性，是生于见？生于尘相？生于虚空？或是无因而生突然而出呢？以下便分别破斥。
此分别了知之识性，若由见生，但是无外尘之明、暗、色、空，便无有见。见性尚无，何能生识呢？旨在明识为因缘所生法，无自性也。
若生于空，空则外无尘相，内无见用。既无见用，当然不能分辨于明暗色空。若无尘相，便无所见之外缘。既无所缘，则见闻觉知无从安立。这样内外皆无，能所俱非，空则同于无有。如果说空是有，但是又不同于物。纵许识由空生，在这种情形下，又怎能分别呢？
如果分别了知之识，无因而有突然而出。何不日中，别识明月？
当此分别了知之识，因于日而识知为日，因于月而识知为月。如果此识无所因而有，应该不因于月，而识知为月，故曰何不日中，别识明月？
见托汝睛，相椎前境。（应为相推前境）
汝微细详审，见依托于汝之眼根，非生识之处。尘相是现前之境，亦非生识之处。有形状的为色为有，无形相的为空为无，这一切俱非生识之处。那么汝识，因何所出？
识有分别之功，故曰识动。无论明暗色空，同属一见，故曰见澄。二者体性不同，云何能和合？故曰非和非合。其余闻、觉、知，亦复如是。总不应该，汝识无从而出罢！？
汝此识心，因缘而现，本无所从。当知了别识的见闻觉知，圆满湛然，周遍十方，本不动摇。性非从所者，无性无生也。谓此识性，无性无生，非有所出也。如是七大，性真圆融，皆如来藏本无生灭。
性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虚，宁有方所？
性识明知者，无性之识是为真识。无性便是随缘，随缘故明知一切。觉明者，随缘明知一切也。随缘即是无性，故曰觉明真识。
无性即是随缘，故无而不无，不无而无，毕竟空而不无也。随缘即是无性，故有而非有，非有而有，横遍竖穷而非有也。如是觉者，称为妙觉。毕竟空即横遍竖穷，横遍竖穷即毕竟空，无欠无余，故曰湛然。含吐十虚者，卷之则无踪无迹，舒之则无量无边。是故遍周法界，含吐十虚，无有方所。
【尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然得无罣碍。是诸大众。各各自知心遍十方见十方空。如观掌中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从了然自知获本妙心常住不灭。】
身心荡然，得无罣碍。
达五阴皆空，不受身心罣碍也。
乃达此心无性，无性则无碍，无碍则不碍遍满十方。如观掌中叶物般明了也，犹言了若指掌。
一切世间，诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方。
彻悟法界唯心也。
反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡。
微尘不作渺小解，若作渺小解，则微尘应为实有法。微尘者缘起法也，缘起无性，体即虚空。
既悟五阴皆空，复反观父母所生，业感缘起之身，犹十方虚空中，被无明风吹一微尘，幻生幻灭，若存若亡。
又如澄静的大海中，幻起一浮沤。起灭无从者，以大海而言，无生无灭也。
了然自知，获本妙心，常住不灭。
悟本真心也。
【礼佛合掌得未曾有。于如来前说偈赞佛 妙湛总持不动尊 首楞严王世希有 销我亿劫颠倒想 不历僧祇获法身
愿今得果成宝王 还度如是恒沙众 将此深心奉尘剎 是则名为报佛恩 伏请世尊为证明 五浊恶世誓先入 如一众生未成佛 终不于此取泥洹
大雄大力大悲慈 希更审除微细惑 令我早登无上觉 于十方界坐道场 舜若多性可锁亡 烁迦啰心无动转】
妙湛总持不动尊，赞佛也。首楞严王世希有，赞法也。法为佛师，佛为弘法之人，故先赞佛及法。
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。明销惑受益也。僧祇者，阿僧祇劫也。信位修一万大劫，住、行、向位修第一阿僧祇劫；初地至七地，修第二阿僧祇劫；八地以上，修第三阿僧祇劫。修行经过第一阿僧祇登初地，登初地，即分证法身，故曰不历僧祇僧获法身。
愿今得果成宝王，阿难发菩提心也。宝王者佛也，阿难发上求佛道心。还度如是恒沙众者，度众生也。将此上求佛道、下化众生之深心，奉献给微尘剎土之佛及众生，是则名为上报佛恩也。
深心者，誓不退转，决至满愿也。
伏请世尊为证明一偈，请佛证其宏誓大愿也。
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。
微细惑者，无明惑也。求佛除无明惑，俾我阿难早登无上觉。于十方界坐道场
，既登无上觉成佛以后，为度众生故，于十方世界示现成佛。坐道场者，菩提树下 ，金刚座上示现成佛也。
舜若多性可锁（销）亡，烁迦啰心无动转。
舜若多性，空性也。烁迦罗心，坚固心也。阿难既发上求下化之心，自誓纵使空性销亡，而我坚固心决不动转也。
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