印顺法师：般若经讲记；正释-皈依佛

印顺法师：般若经讲记；正释

www.guiyifo.com皈依佛网；印顺法师，经文都有初中后三分：初即序分，叙说法时处因缘听众等。中为正宗分，正说当经义理。后为流通分，即经末信受奉行、作礼而去等。今此心经，无首无尾，辟头一句，就是「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时」。但赵宋施护的译本，三分具足。有人说：奘师译的是略本，所以不具三分。然从另一观点看，奘师所译的心经，才是心经原型。此经本是般若波罗蜜多经中的心要。在六百卷的般若经里，有学观品，此品有与本经几乎完全相同的文句，不但不是观自在菩萨说的，而是佛直接向舍利子说的。此经应该是大般若经里的精要部分，古德为了易于受持，特地摘出来单行流通，所以名为般若波罗蜜多心经。这样，本经没有首尾，不是更合理吗？后人以为经有三分，见此经首「观自在菩萨」一句，于是即将此经添足三分，而作为观自在菩萨所说的了。

甲一标宗『观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄』
　　此是总标，以下即是解释此三句的。此三句中有人有法，有因有果。观自在菩萨，是能修般若法门者。行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，即是所修观法。修般若波罗蜜多，通达五蕴皆空，即是因；由此体达空性而能度一切苦厄，即是果。

　　「观自在菩萨」，即般若观慧已得自在的菩萨，不一定指补怛落迦的观世音菩萨。菩萨是依德立名的，有某种特殊功德，即名他为某某。华严经每有若干同名同号的菩萨，即由于此。所以，谁有观自在的功德，谁就可以称为观自在。观是对于宇宙人生真理的观察，由此洞见人生的究竟。下文照见，即是般若观慧的作用。自在即是自由，摆脱了有漏有取的蕴等系缚，即得身心的自由自在。用经文来解释，照见五蕴皆空即是观，度一切苦厄即得自在。由此，观自在菩萨可作两说：一、特别指补怛落迦的观自在菩萨。二、凡是能观察真理获得痛苦解脱者，都名观自在菩萨──本经指后者。经上说八地以上的菩萨，得色自在、心自在、智自在，为菩萨的观自在者。然菩萨登地，通达真理，断我法执，度生死苦，即可名观自在。就是胜解行者，能于毕竟空观修习相应，也可以随分得名观自在了。

　　「菩萨」，梵语应云菩提萨埵。菩提译为觉悟，对事理能如实明白，了知人生的真意义，由此向人生的究竟努力以赴。这不是世间知识所知，唯有般若慧纔能究竟洞见的。佛是具有最高觉悟者，菩萨即以佛的大觉为理想的追求者。萨埵译为有情，情是坚强意欲向前冲进的力量。人和一般动物，都有这种紧张冲动的力量，所以都是有情。有的譬喻为金刚心，就是说明这种坚忍的毅力。合起来，菩提萨埵译为觉有情，有觉悟的有情，不但不是普通的动物，就是混过一世的人，也配不上这个名称。必须是了知人生的究竟所在，而且是为着这个而努力前进的，所以菩萨为一类具有智能成分的有情。又可以说：菩提萨埵是追求觉悟的有情。有情虽同有紧张冲动的活力，可惜都把他们用在食、色、名位上。菩萨是把这种强毅的力量，致力于人生究竟的获得，起大勇猛，利济人群以求完成自己，就是吃苦招难，也在所不计。所以经里常常称赞菩萨不惜牺牲，难行能行。以坚毅的力量求完成自己的理想──觉悟真理，利济人群，净化自己，这才不愧称为菩萨。又，觉是菩萨所要追求的，有情是菩萨所要救济的。上求佛道，下化有情。就是这觉有情的目的和理想。由此看来，菩萨并不意味什么神与鬼，是类似世间的圣贤而更高尚的。凡有求证真理利济有情的行者，都可名菩萨。修到能照见五蕴皆空，度脱一切苦厄，即是观自在菩萨。此明能观的人。

　　「行深般若波罗蜜多时」，此说观自在菩萨所修的法门。智能，是甚深的。深浅本是相对的，没有一定的标准，但此处所说的深，专指体验第一义空的智能，不是一般凡夫所能得到的，故名为深。般若经里，弟子问佛：深奥是何义？佛答以：『空是其义，无相、无愿、不生不灭是其义』。这空无相无愿──即空性，不是一般人所能了达的，所以极为深奥。十二门论也说：『大分深义，所谓空也』。

　　能「照见五蕴皆空」的，即是甚深般若慧。般若的悟见真理，如火光的照显暗室，眼睛的能见众色一样。五蕴，是物质精神的一切，能于此五类法洞见其空，即是见到一切法空。有的译本，在五蕴下加个「等」字，即等于下文所要讲的十二处、十八界、四谛、十二缘起等。空性，是要在具体的事实上去悟解，依有明空，空依有显，若离开了具体存在的事物，也不知什么是空了。所以佛经明空，总是带着具体的事实的，如说五蕴空，十二处空等。蕴，是积聚的意思，即是一类一类的总聚。佛把世间法总分为五类：色、受、想、行、识。一切物质的现象，总摄为色，精神的现象，开为受、想、行、识四种，总名之曰五蕴。色蕴的色，不是青黄等色，也不是男女之色。此色有二义：一、质碍义，二、变坏义。质碍义者：凡是有体积，占有空间位置的，如扇子有扇子的体积和扇子所占据的方位，钟有钟的体积和钟所占据的方位；扇子与钟都是有质碍的，两者相遇即相障碍而不能并容。变坏义是，有体积而存在的，受到另一质碍物的冲击，可能而且是终久要归于变坏的。有此二义，即名为色，即等于近人所说的物质。旧科学家所说物质最终的单元，依佛法也还是要变坏的。常人见到现存事物的表面，不了解事物内在的矛盾，于是设想物体最后固定的实体。其实，一切色法──物，自始至终即在不断的冲击、障碍，向着变坏的道路前进。

　　关于心里活动，佛把它分为受、想、行、识。心理现象不如物质现象的容易了知，最亲切的，要自己从反省的工夫中去理解。佛观察心理的主要活动为三类：一、受蕴：在我们与外境接触时，内心上生起一种领纳的作用。如接触到可意的境界时，内心起一种适悦的情绪，这名为乐受；接触到不适意的境界时，内心起一种不适悦的情绪，即是苦受。另有一种中容的境界，使人起不苦不乐的感觉，此名舍受。二、想蕴，想是在内心与外境接触时，所起的认识作用，举凡思想上的概念以及对于外境的了解、联想、分析、综合都是想的作用。三、行蕴，此行是造作的意思，与外境接触时，内心生起如何适应、改造等的心理活动，依之动身发语而成为行为。行是意志的，以此执行对于境界的安排与处理。其它的心理活动，凡是受、想所不摄的，都可以包括在这行蕴里。四、识蕴，此也是心里活动，是以一切内心的活动为对象的。就是把上面主观上的受、想、行等客观化了，于此等客观化了的受、想、行，生起了别认识的作用，即是识蕴。识，一方面是一切精神活动的主观力，一方面即受、想等综合而成为统一性的。

　　这五蕴，是佛法对于物质、精神两种现象的分类。佛不是专门的心理学家或物理学家，佛所以要这样说的，是使人由此了知五蕴无我。一般人总直觉的有一个自我存在，佛为指出自我是没有的，有的不过是物质与精神现象所起的协调作用而已。若离此五蕴，想找一实体的自我，是找不到的。身体是色，情绪上的苦乐感觉是受，认识事物的形相是想，意志上所起的欲求造作是行，了别统摄一切心理活动的是识，除此各种活动以外，还有什么是实体的自我呢？佛为破众生实我计执，故说五蕴。有些小乘学者以为佛说五蕴无我，我确是无的，而五蕴法是有情组织的原素，是实有的。这是不知佛意，我执虽稍稍除去，法执又转深，故说：五蕴皆空。五蕴中的自我固不可得，五蕴法的自身也不可得。因为五蕴法也是由因缘条件而存在的，由此所起的作用和形态，都不过是关系的假现。如五蕴的某一点是真实的，那末，这就是我了。真实的自我不可得，故五蕴皆空。但这种假现的作用与形态，虽空而还是有的。如氢氧合成的水，有解渴、灌田、涤物等作用，有体积流动的形态，从此等形态作用上看，一般即认为是实有的。然若以甚深智能来观察，则知任何作用与形态，都是依关系条件而假立的，关系条件起了变化，形态也就变化了，作用也就不存在了。事物若是有实体性，则事物应永远保持他固有的状态，不应有变化，应不受关系条件的变动。事实上，一切法都不是这样，如剥芭蕉一样，剥到最后，也得不到一点实在的。诸法的存在，是如幻不实的，需要在诸法的当体了知其本性是空，这才不会执为是实有了。

　　一分学者，以为我无而法有，这是因于智能浅薄的缘故。在同一因缘法上，智能深刻者，即能知其法空，所以说行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。有的译本，译照见五蕴皆空为照见五蕴等自性皆空，自性就是含摄得不变、独存的实体性，此实体性不可得，故曰皆空，而不是破坏因缘生法。空从具体的有上显出，有在无性的空上成立，空有相成，不相冲突。这和常人的看法很不相同，常人以为有的不是没有，空是没有的不是有，把空和有的中间划着一条不可沟通的界限。依般若法门说：空和有是极相成的，二者似乎矛盾而是统一的。佛法是要人在存在的现象上去把握本性空，同时在毕竟空的实相中去了解现象界的缘起法。能这样的观察、体验，即得度一切苦。彻底的度苦，必须体验空性，了知一切法空，生死间的苦痛系缚，才能彻底解除。所以在说了照见五蕴皆空后，接着说「度一切苦厄」。苦是苦痛，厄是困难。众生的苦痛困难，不外内外两种：属于内自身心的，如生老病死等；属于外起的，如爱别离、怨憎会、求不得等。这一切的苦难，根源都在众生把自己看成有实体性而起，大至一国，小至一家，互相斗争，苦痛丛生，即都是由于不了我之本无，于是重自薄他，不惜牺牲他人以满足自己。我这样想这样做，你也这样想这样做，于是彼此冲突，相持不下，无边苦痛就都跟着来了。若知一切法都是关系的存在，由是了知人与人间是相助相成的，大家是在一切人的关系条件下而生活而存在，则彼此相需彼此相助，苦痛也自不生了。物我、自他间如此，身心流转的苦迫也如此。总之，若处处以自我为前提，则苦痛因之而起；若达法性性──无我，则苦痛自息。菩萨的大悲心，也是从此而生，以能了知一切法都是关系的存在，救人即是自救，完成他人即是完成自己，由是牺牲自己，利济他人。个人能达法空，则个人的行动合理；大家能达法空，则大家行动合理。正见正行，自能得到苦痛的解放而自在。

以上是经的总纲，下面依此广释。　　

甲二显义
乙一正为利根示常道
丙一法说般若体
丁一修般若行
戊一广观蕴空
己一融相即性观──加行『舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。』
　　这是解释总标中五蕴皆空的。五蕴为什么是空的？欲说明此义，佛唤「舍利子」而告诉他。舍利子是华梵合璧的名词，梵语应云舍利弗多。弗多即子义，舍利是母名。印度有鸟，眼最明利，呼为舍利；其母眼似舍利，因名为舍利。舍利所生子，即曰舍利子，从母得名。舍利子在佛弟子中，智能第一。本经是发挥智能的，故佛唤舍利子以便应对。

　　佛明五蕴皆空，首拈色蕴为例。色与空的关系，本经用不异、即是四字来说明。不异即不离义，无差别义。色离于空，色即不成；空离于色，空亦不显。色空、空色二不相离，故说「色不异空，空不异色」。有人听了，以为空是没有，色是有，今虽说二不相离而实是各别的，空仍是空，色仍是色为除此种计执，所以佛接着说：「色即是空，空即是色」。即表示空色二不相离，而且相即。

　　佛法作如是说，有其特殊意义。印度的一分学者，以为涅盘与生死，烦恼与菩提，是不相同的两回事，离了生死才能证得涅盘，离了烦恼才能获得菩提。生死和烦恼是世间杂染法，涅盘、菩提是出世清净法，染净不同，何得相即？这种见地，是从他们的宗教体验而得来。宗教体验，世间的一般宗教，如耶、回、印度教等，也都有他们的体验，如上帝、真宰、梵我等。若说他们都是骗人的,决不尽然，他们确是从某种体验，适应环境文化而表现出来的。不过体验的境地，有浅深、有真伪。佛法的目的，在使人净除内心上的错误──烦恼，体验真理，得到解脱──涅盘。一分学者依佛所说去持戒修定净除烦恼，体验得「超越」现象的，以此为涅盘。于是，以为世间和涅盘，是不同性质的。在修行的时候，对于世间法，也总是远离它，放身山林中去，不肯入世作度生的事业。这种偏于自了的超越境，是不究竟的，所以被斥为沉空滞寂者。真正的涅盘空寂，是要在宇宙万有中，不离宇宙万有而即是宇宙万有的。因此，修行也不同，即于世间利生事业中去体验真理，净化自己。古德说：『佛法在世间，不离世间觉』。觉悟即在世间法而了达出世法，由此大乘能入世度生，悲智双运。有所得的小乘，体验到偏于「超越」的，于是必然地走入厌离世间的道路。龙树菩萨在智论里，讲到『色不异空，空不异色；色即是空，空即是色』时，即以中论生死涅盘无别去解说。大乘的体验，不妨说是「内在」的。论到宗教的体验，有人以为这是一种神秘经验，既称为神秘的，此中境界就不是常人所能了解。因之，经验的是否正确，也无从确论。现见世间一般宗教，他们依所经验到而建立的神、本体等，各不相同，如耶教的上帝，印度教的梵我，所见不同，将何以定是非？依佛法，这是可判别的，一方面要能洗尽一切情见，不混入日常的计执；一方面要能贯彻现象而无所碍，真俗二谛无碍的中道，即保证了佛法的究竟无上。佛法是贯彻现象与本体，也是贯通宗教与哲学，甚至通得过科学的，所以有人说佛法是科学而哲学的宗教。

　　从理论上说，色（一切法也如此）是因果法，凡是依于因缘条件而有的，就必归于空。如把因果法看成是有实自性的，即不成其为因果了。因法的自性实有，即应法法本来如是，不应再藉因缘而后生起；若必仗因缘而能生起，那法的自性必不可得。由此，一切果法都是从因缘生，从因缘生，果法体性即不可得，不可得即是空，故佛说一切法毕竟空。反之，果法从因缘有，果法的作用形态又不即是因缘，可从因缘条件有，虽有而非实有，故佛说一切法缘起有。可知色与空，是一事的不同说明：所以色即是空，空即是色。常人于此不了解，以为空是没有，不能现起一切有。不知诸法若是不空，不空应自性有，即一切法不能生。这样，有应永远是有，无应永远是无。但诸法并不如此，有可以变而为无，无的也可由因缘而现为有，一切法的生灭与有无，都由于无自性毕竟空而得成立。性空──无不变性、无独立性、无实在性，所以一切可现为有，故龙树菩萨说：『以有空义故，一切法得成』。本经所说：色即是空，空即是色，即说明此空色不相碍而相成的道理。经中接着说：「受想行识，亦复如是」。这是说：不但从色的现象说：色不异空，乃至空即是色，若从受的现象上说：也是受不异空，空不异受；受即是空，空即是受的。想与行识，都应作如是说。空是一切法普遍而根本的真理，大至宇宙，小至微尘，无不如此，即无不是缘起无自性的。能在一法达法性空，即能于一切法上通达了。

己二泯相证性观──正证『舍利子！是诸法空相：不生不灭，不垢不净，不增不灭。是故空中无色，无受想行识。』

　　上面讲菩萨依般若通达五蕴──物质现象与精神现象空，现象与空寂，是相即不相离的。这从有空的相对性而观察彼此相依相成，得二谛无碍的正见，也即是依缘起观空,观空不坏缘起的加行观，为证入诸法空相的前方便。由此引发实相般若，即能达到『般若将入毕竟空，绝诸戏论』的中道实证。上来说：一分学者不能得如实中正的体验，于现象与空性，生死与涅盘相碍，成为厌离世间的沉空滞寂者。解除此项错误，必须了达空有相即──生死即涅盘，烦恼即菩提，成为入世度生的悲智双运。但如滞留于此，不能亲证空性，戏论于『有即是空，空即是有』，即偏于内在的，即每每会落入泛神、理神的窠臼，甚至圆融成执，弄到善恶不分，是非不辨。不知华严经说：『有相无相无差别，至于究竟终无相』；中论说：『众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义；未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者』。无不从有空相即的相待，而到达毕竟空寂的绝待的。所以本经在说不异、即是以后，接着说「是诸法空相……空中无色，无受想行识」。

　　诸法，指一切法。空相作空性解。性与相，佛典里没有严格的分别，如实相、实性，译者常是互用的。空相──空性，即一切法的本性、自性，一切法是以无自性为自性，自性即是无自性的。色、受、想、行、识，本为世俗常识的境界，经说色即是空，空即是色，在使从空有相即的相对观中，超脱空有相待而亲证无色、受、想、行、识的空性。此空性，本经以不生不灭，不垢不净，不增不减来表示他。中道实证的空性，不但不是与有相对差别的，也还不是相即一体的。是从相待假名的空有相即，冥契毕竟寂灭的绝待空性。这用世间任何名字来显示，都是不恰当的，在毕竟清净纤尘不立的意义上，空，还近似些，所以佛典里都用空──无、非、不等字来显示。然空性是意指即一切法而又超一切法的，用世间的名言来显示，总不免被人误解！语言和思想，都不过是世间事物的符号。世间的事物，语言思想都不能表现出他的自身，何况即一切法而超一切法的空性呢？空性亦不过假名而已。空性，不是言语思想所能及的，但不是不可知论者，倘能依性空缘起的正论来破除认识上的错误──我执法执，般若慧现前，即能亲切体证，故佛法是以理论为形式而以实证为实质的。真能证得空性，是即一切而超一切的，所以本经结论说：是故空中无色，无受想行识。此空中无色等，从相即不离而证入，所以与一分学者的把生死涅盘打成两橛者不同。佛法的中道实证，可说是内在的超越──证真，这当然即是超越的内在──达俗。中国的部分学者，不能体贴经义，落入圆融的情见，以为色不异空是空观，空不异色是假观，色即是空，空即是色是中道观。本经即是即空即假即中的圆教了义。假定真是如此，那经文应结论说：是故即空即色，即色即空纔是。但经文反而说：是故空中无色，无受想行识。他们为了维持自己，于是割裂经文，以为前四句明圆教，而空中无色等，是结归通教。当然，经义是可能多少异解的，但经义尤其是简短的本经，应有一贯性，不是随意割裂比配可以了事的。应该明白：菩萨修学般若时，观察诸法从缘起，所以自性空，诸法自性空，所以从缘起，了知空有相依相成，实没有诸法自性可得；入地才能如实证见一切法毕竟空性──即根本智证真如，幻相不现。所以本经首标五蕴皆空，次说五蕴皆空的理由：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。由此为观察方法而后能得实证的结果：是诸法空相………是故空中无色，无受想行识。这是佛门中道实证的坦途，切莫照着自己的情见而妄说！

　　不生不灭等三句，是描写空相的，空性既不是言思所能思议，这只有用离言思的方法去体证。如我们未能证得，不解佛说的意趣，那就是佛再说得多些，明白些，也只有增加我们的误会。这如从来没有见过白色的生盲，有人告诉他说：如白鹤那样白，盲人用手扪摸白鹤，即以为白是动的。有人告诉他说：不是动的，白如白雪那样白，有人又以为白是冷的。结果都不能得到白的本相，我们对于真理──空性，也是这样。所以佛不能为我们直说，不能用表显的方法，而用遮显的，这如绘昼的烘云托月法，从侧面的否定去反显他。本经所说的空相，是不生不灭，不垢不净，不增不减。这六不、三对，即是对我们一切法的种种认识，予以否定，使我们从此否定悟入诸法的空性。这里所应注意的：为什么要举生灭、染净、增减，一对一对的法加以否定呢？这就是说明我们的言语思想，都是有限的、相对法，世间的一切存在也没有不是相对的。即使说绝对的，绝对又是对相对而说的，称为绝对，也还是不离相对。一切法没有不是相对的，相对的即是缘起幻相，不能显示即一切又超一切的空性。佛把这些相对的都否定了，从此否定的方式中显示绝对的空性。龙树说：『破二不着一』，所以这些相对的──二法否定了，我们不应执为一体，如还有所执，还是不对的。用否定来显示法空性，不是把现象都推翻了，是使我们在即一切法上了知超越相对的空性；这超越相对的空性，是内在的超越，不单是内在的，或超越的。所以，即超越的内在，能成立那不碍空性的生灭、染净、增减等等缘起法。至于本经只举此六不三对来显示空性，不多不少，这可以说有理由，也没有理由。依世间所知的方面讲，以六不三对来显示，有他恰当的意义。生灭，是就事物的自体存在与不存在上说的：生是生起，是有，灭是灭却，是无。垢净，是就性质上说的：垢即是杂染，净是清净。增减，是就数量上说的：增即数量增多，减即减少。世间的一切事物，不外是体性的有无，性质的好坏，数量的多少。如一个团体，团体的存在与否，这是生灭方面的；团体健全、堕落，前进或反动，是垢净方面的；团体的发展或缩小，是数量方面的。任何一法，都不出此体、质、量三者，所以本经特举此三对。如专约菩萨的证入空相说，即通达诸法自性空，空非先有后无，或本无今有的，所以说不生不灭；空性离烦恼而显，然在缠不染，离缠也并非新净；空不因证而新得，不因不 [P１８９] 证而失去，所以也就没有增减。此究竟真理──毕竟空，只是法尔如此。悟入毕竟空性，离一切相，所以说：是故空中无色，无受想行识。

戊二略观处界等空『无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。』
　　此下说处界缘起等空；先明十二处空。十二处，也是一切法的分类，但与五蕴不同。十二处是把宇宙间的一切现象，总分为能取所取：能取是六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意；所取是六尘，即色、声、香、味、触、法。这是认识论的分类法。我们所以有种种认识，是因为内有能取的六根为所依，外有所取的六尘为对象。眼等前五根，不是可见的眼、耳、鼻、舌、身，这不过扶护五根的，名为扶根尘。眼、耳等根，是一种极其微细的物质，类如生理学家所说的视神经等，佛法名此为净色根，有质碍而不可见。意根，也有说为微细物质的，这如生理学家所说的脑神经，是一切神经系的总枢。据实说，此意根，和我们的肉体──前五根有密切的关系，他接受五根的取得，也能使五根起用；他与物质的根身不相离，但他不仅是物实的，他是精神活动的根源，不同一般唯物论者，说精神是物质派生的。此六根是能取方面的，眼根所取的是色境，即青、黄、赤、白──显色，长、短、高、下、方、圆──形色等；耳根所取的是声音；鼻根所取的是香臭；舌根所取的是味，即酸、甜、苦、辣等；身根所取的是触，即冷、暖、细、滑、粗、涩、软、硬等；意根所取的是法境，法即内心的对象，如在不见不闻时，内心所缘的种种境界，如受、想、行，叫做法尘。我们的认识活动，不离此能取所取，这两大类总有十二种。十二种都名为处，处是生长义，即是说：这是一切精神活动所依而得生起的。佛说此十二处，主要的显示空无自性。从根境和合而起识，根与境都是缘生无自性，无不皆空。常人于见色闻声等作用，以为因我们内身有此见等的实体──我。这是不对的，如必有此见等实体，不从因缘，那应该常能见色等，不必因缘了。在不见境的时候，此见在内，应见自己，而实则不是这样的。见色闻声等作用，必要在能取的根与所取境和合而后起，可见执见闻觉知为我，极为错误，而应知眼等空无我了。菩萨行深般若波罗蜜多时，照见此十二处空。经文也应说：眼等不异空，空不异眼等；眼等即是空，空即是眼等……是故空中无眼耳等，这是简略可知了。

『无眼界乃至无意识界。』
　　此明十八界空。「乃至」是超越词，当中包括耳界、鼻界、舌界、身界、意界，色界、声界、香界、味界、触界、法界，眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界，合经文所出的「眼界」「意识界」，总成十八界。十八界中的前十二界，即前十二处，由六根对六尘而生起的认识作用──从意根中现起，即六识界。为什么六根、六尘、六识都叫做界呢？今取种类义。这十八类，虽是互相关系的，然在各各的作用分齐上，又是各各差别的，不相混淆的。如眼根能见此桌的黑色，身根能触此桌的硬度。意根生意识，即是综合的认识。十二处，从精神活动生起的依止处说，明见闻觉知的缘生无我。此十八界是从完成认识作用不同说：从认识的径路说，有六；从构成认识的主要条件说，有三──根、境、识。这样，共有能取的六根，所取六尘，及根尘和合所发六识，总成为十八界。也即因此而明无我──界分别观。这种认识作用的分类，和唯物论者不同。唯物论者说：我们的认识活动，是外境于神经系作用摹写，即但有根与境而没有识的独特地位。依佛法，依根缘尘起识，虽相依不离而成认识活动，但在幻现的假相上，有他不同的特性，依各别不同的特性，不能并归于根或并归于境，故佛法在根境外建立六识界。根、境、识并立，所以也不是唯心的。有情的活动，是有物理──色等，生理──眼等，心理──眼识等的三种现象的。以此十八界明无我，而十八界各各是众缘所成的，求其实性不可得，故也是毕竟空寂。

『无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。』
　　此观十二缘起性空。十二缘起：即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。此十二支，为何名为缘起呢？简单说：缘起就是因此而有彼的意思。经上说：『此有故彼有，此生故彼生』。这缘起的法则，说明诸法是互相依待而有的。有此法的存在，才有彼法的存在，有此法的生起，才有彼法的生起。世间一切因果法的存在，都是这样的。如推求为什么而有老死？结果知道老死是由于有生。凡是有生的，就必然地要有老死，虽寿命长短不一，死的情形各殊，然死的结果一样。我们现见事物的存在，不过因某些条件在保持均衡状态罢了，条件若是变迁了，事物即不能存在。有生必有死，所以基督教所说的永生，道教的长生，都是反真理而永不兑现的诳话。生又是从何而有的呢？佛说：有缘生。有，即是已有当生果法的功能，如黄豆有发芽长叶开花结果等功能，近于常人所说的潜能，有生起的潜能，即有果生，无即不生，故推求所以有生的结论，是有缘生。如此一层层的推求观察，达到无始以来的无明。无明即没有智能，即障碍智能通达真理的愚痴，执一切法有自性。这种晦昧的心识，是一切错误的根本，爱取等烦恼都可以包括在内。但这不是说推至无明，我们的生命就到尽头。有生死身，所以有无明的活动，所以无始来的无明招感生死，依生死身而又起无明，如环的无端。此是流转生死的十二过程，生死流转，即是如此的。佛菩萨等解脱生死苦已，就在了知十二缘起的法则，『此有故彼有，此生故彼生』。把握其流转的原因，于是控制他、转变他。此流转中的缘起法，其性本空，无实体性，故此经说：「无无明……无老死」。无明至老死，是可以消除的，于是佛又说缘起的还灭门，无明尽……老死尽。尽即灭的意思，此还灭的十二缘起，即无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死等灭。事物的生起由于因缘，事物的消灭也是由于因缘，生起与消灭都是因果现象的，所以还灭门中的清净法也是缘起的。佛说此还灭缘起，为「此无故彼无，此灭故彼灭」。既灭与无是缘起于生的否定，是不离缘起的，缘起性空，此无明灭到老死灭，当然也是空无自性了。所以本经说：「无无明尽……无老死尽」。此十二缘起与蕴、处、界法不同，蕴、处、界是一切法的分类，是具体的事实。此缘起法也可说是事实，如老死、生、有等都可是事实的现象，然缘起法重在说明诸法的彼此依存性，前后程序性，即重于因果的理性。这种理性，是一切法的必然法则，如生缘老死，生与老死之间，有一种不变不移的必然关系，佛在复杂的现象中把握它彼此与前后的必然法则，于是对流转的杂染法与还灭的清净法，能正确的悟解它，进而改善它。缘起的意义很深，所以佛对多闻第一的阿难说：『缘起甚深』。缘起是生死流转，涅盘还灭法的道理，依缘而起的一切，不含有一点的实在性，所以菩萨修般若时见十二缘起毕竟空，没有生起相，也没有十二缘起的灭尽相。如大般若经说：『菩萨坐道场时，观十二缘起如虚空不可尽』。

『无苦集灭道。』
　　此观四谛空。人有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得等苦，虽有时少有所乐，然不究竟，终必是苦。人生是苦，谛实不虚，名苦谛。苦的原因，为无明、爱、见等烦恼，由此为因而引起苦果，名为集谛。从因生果，非不可灭，苦灭即得解脱，是灭谛。欲得苦灭，须依灭苦之道，道即道路方法，由此可以脱苦，如八正道、六波罗蜜多，是道谛。谛是真实不颠倒义，四谛即是四种真理，亦名四种真实。此也不但是苦等事实，在此等事实中，所含正见所见的苦等真理，也称四圣谛，因为这惟有圣者能真实通达。此四圣谛与十二缘起同是诸法的理性，有不可变易的意义，如佛遗教经说：『月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异』。苦集二谛明有漏的世间因果，灭与道谛明清净的出世间因果。世出世间都有因有果，所以分为四谛。染净因果法，一切从众缘起，缘起无自性，故菩萨修般若时，观此四谛毕竟空，即不碍四谛的一实谛。参看中论的观四谛品。

『无智亦无得。』
　　此观能证智与所证理空。奘法师在般若学观品，译智为现观，此处随顺罗什三藏的旧译。现观，即是直觉的现前观察，洞见真理。有能证的现观，即有所证的真理。「智」是能观，「得」为所观；智为能得，得是所得。所证所得，约空有说，即空性；约生死涅盘说，即涅盘；约有为无为说，即无为。总之，对智为理，对行为果。此智与得，本经皆说为「无」者，此是菩萨般若的最高体验。在用语言文字说来，好象有了能知所知、能得所得的差别；真正体证到的境界，是没有能所差别的。说为般若证真理，不过是名言安立以表示它，而实理智是一如的，没有智能以外的真理，也没有真理以外的智能──切勿想像为一体。能所不可得，所以能证智与所证理，也毕竟空寂。前说五蕴、十二处、十八界空，此是就事象的分类说，属于事；十二缘起、四谛，是从事象以显理说，属于理。又十二缘起、四谛是观理，智得是证果。此事象与理性，观行与智证，在菩萨般若的真实体证时，一切是不生不灭，不垢不净，不增不减的，一切是毕竟空寂，不可拟议的。

戊三结显空义『以无所得故。』
　　这是对于照见一切皆空所提出的理由。一切法所以无不皆空。有以为空是外境空，内心的精神不空，这是境空心有论者。有以为空是除去内心的错误，外境不空，这是心空境有论者。这都是偏于一边，不得法的实相。真空，要在一切法自性不可得上说：五蕴、十二处、十八界、缘起、四谛、智、得，求自性本不可得，因为法法的自性不可得，所以是空。如蕴等是有自性的，今观其不可得，反而是错误了。因诸法本性是不可得的，不过众生未能彻悟而已；不可得的，还他个不可得，直显一切法的本来，所以说：「以无所得故」。一切法本性不可得，众生以无明而执为实有。如童孩见鬼神塑像，不由地害怕起来，这因为不知假名无实，执有实鬼。闻名执实，这是众生不得解脱的唯一根源，即是无明，以有所得心求一切法。今菩萨般若以无所得慧照见五蕴等一切法空，由此离我法执而得解脱。从理论上说，以一切法本不可得，说明蕴等所以是空；从修证上说，即以无所得慧所以能达到一切法空性。这一句，总结以上五蕴等皆空的理由，可以遍五蕴等一切法说，即如：无色、无受、想、行、识，以无所得故；无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，以无所得故等。