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印顺法师：般若波罗蜜多心经讲记 民国三十六年夏在雪窦寺说 悬 论
www.guiyifo.com皈依佛网；印顺法师，一
释经题, 一、波罗蜜多：佛法有他的目的，和达到此目的的方法，我们要想了解他，可以用本经的「度一切苦厄」，「能除一切苦」，即经题的「波罗蜜多」来说明。佛法就是要对这现实世间的苦难，予以彻底的解决。波罗蜜多是梵音，译成中文可有两个意思：一、凡事做到了圆满成就的时候，印度人都称做波罗蜜多，就是「事业成办」的意思。二、凡作一事，从开始向目标前进到完成，中间所经的过程、方法，印度人也称做波罗蜜多，这就是中文「度」（到彼岸）的意思。其实，这只是同一语词的两种──动、静解释。佛法的目的，在使人生的苦痛得到
解决，达到超脱苦痛的境地。能解除这人生苦痛的方法（动的），名之曰波罗蜜多；依照佛法中的方法做到苦痛的解除（静的），也名为波罗蜜多。这样，现在就把「波罗蜜多」，局限在解除苦痛的意义上。但苦痛是什么？从何而来？「度一切苦厄」的方法又如何？
苦是一种感受。苦痛，有他的原因，知道苦痛的原因以后，才能用适当的方法来防制他消灭他。从引发苦受的自体说，可大分为「身苦」与「心苦」。身苦是因生理变化所引生的不适意受，如饿了、冷了、疲劳辛苦了……，这都是身体上的苦受。心苦是精神上所感受的苦受，如憎、怒、哀、惧等。身苦是大体同样的，如饿了觉得难过，你、我、他都是一样的。心苦就不然了，如人观月，有的人觉得月光皎洁深生愉快，有的人因望月而思亲念旧，心怀悲楚。观剧、观花、饮酒等一切，都有同样的情形。在同一境界，因主观心绪的差别，可以引生不同的感受，这就和身受不同了！实在说来，身心二受是互相影响的，如生理变化所引生的饥渴等苦──身苦，可以引生心理上的烦忧，因之弱者自绝生路，强者挺而走险，这是极常见的事。反之，心理上的痛苦，也可以引发身苦，如因情绪不佳而久卧床榻等。身苦，由于人为的努力，还易于解决；但同样的环境，因人的身世不同，知识不同，情绪不同，意志不同，感生的心苦也各各不同，这就难得解决了。世间一般学术，对此心苦简直是没法解除的，只有学习佛法纔可以得到
解除。虽然佛法不是偏于心的，但可以知道佛法的重心所在。
从引发苦痛的环境说：有的苦痛是因物质的需求不得满足而引生的（我与物），有的是由人与人的关系而引生的（我与他），有的是与自家身心俱来的（我与身心）。此与身心俱来的痛苦，虽很多，然最主要的有「生」、「老」、「病」、「死」的四种。生与死，一般人不易感到是苦；在苦痛未发生之前，尽管感不到，可是生理心理的必然变化，这些痛苦终究是会到来的。人不能脱离社会而自存，必然地要与一切人发生关系，由于关系的好坏浅深不同，所引生的痛苦也就两样。如最亲爱的父子、夫妻、兄弟、朋友等，一旦生离死别，心理就深生懊丧、苦痛，佛法中名此为「恩爱别离苦」。另有些人是自己所讨厌的，不愿与他见面的，可是「冤家路狭」，偏偏要与之相会，这名为「怨憎会遇苦」。此因社会关系而引生的爱别离、怨憎会苦，是常见的事，稍加回思，就可以知道。还有，人生在世上，衣、食、住、行是生活所必需，有一不备，必竭力以求之。求之不已，久而不得，事与愿违，于是懊恼萦心，佛法名此为「求不得苦」。也有想丢而丢不了的，也可以摄在此中。像上所说诸苦，可大分三类：一、因身心变化
所引生的苦痛──生、老、病、死；二、因社会关系所发生的苦痛──爱别离、 怨憎会；三、因自然界──衣食等欲求不得所引生的苦痛。
世间的学术、宗教、技巧，莫不是为解除人生痛苦而产生的。然而努力的结果，至多能解除自然界的威胁和少部份的因社会关系所发生的痛苦。这因为自然界是无生的，依必然的法则而变化的，只要人能发见他的变化法则，就可以控制他、利用他。社会关系就难多了，如发生同一事件，以同一的处理法，但每因群众的心境与处理者之间的关系不同，得到完全不同的结果。这还不是最难解除的，最难的那要算各人身心上的痛苦了。照说，自家身心的事，应该易于处理，实则是最难的。人对自己究竟是什么？心里是怎样活动的？实在不易认识不易知道。连自己都不认识，还能谈得到控制自己，改造自己吗？因此，想控制自己，解放自己，非认识自己不可。佛法虽无往而不在，但主要的在教人怎样觉悟自己，改造自己以得痛苦的解除。如我们不求自我身心的合理控制与改造，那末因自然界而引起的苦痛，我们也没办法去控制，反而增多痛苦！依佛法，社会也只能在人类充分觉悟，提高人格，发展德性，社会才能完成彻底的更高度的和平与自由。从合理的社会──平等自由中，控制与利用自然界，才能真得其用。否则，
像现代的科学，对于近代人类不能不说厥功甚伟，然因没有善于运用，利器杀人的副作用，就随之生起，甚至引起世界文明被毁灭的危险。所以，人不能从解除自己身心上的烦恼矛盾下手，任何控制自然、人群的辨法，是不会收到预期效果的。因此，我们要「度一切苦厄」，应首先对自己予以改造。唯有这样，纔能合理的根本的解除人世间的苦痛。
佛法解除苦痛的方法是如何呢？原则的说，可分二种：一、充实自己：增加反抗的力量，使苦痛在自己身心中冲淡，不生剧烈的反应。如力量小的担不起重物，感到苦难；而在锻炼有素精强力壮者，则可把着便行，行所无事。二、消灭苦痛的根源：知其原因，将致苦的原因对治了，苦果自然不生。
我们知道，佛法所讨论的「度一切苦厄」，「能除一切苦」，是着重在自我身心的改善与解放的。因为度苦、除苦的境界不同，所以产生了大乘与小乘。侧重否定的功夫，希求自己的苦痛解脱而达到自在，这被称为小乘。大乘也是希求度苦除苦的，但他更是肯定的，侧重于离苦当下的大解脱自由；又由推己及人了知一切众生的苦痛也与我无异，于是企图解除一切众生苦痛以完成自己的，这就是大乘。从人生正觉中去解除苦痛，大小乘并无不同。这本不是绝对对立的，如释迦牟尼佛因见到众生的相残相害，见到众生的生、老、病、死苦而推知自己，又由自己推知他人，知道都是在苦痛里讨生活；于是就确定了解脱自他苦痛的大志，走上出家、成道、说法的路。后代的大小乘，不过从其偏重于为己及为人而加以分别吧了！
佛法以解除苦痛为目的，除苦必须解除苦痛的根源。致苦的原因，自然是很复杂，但主要是原于我们内心上的错误，及由于内心错误而引生行为的错误。人人的内心与行为不正确，社会意识与发展的倾向，自然也就不能无误了！由错误的行为影响内心，又由内心的错误引导行为；于是互相影响，起诸恶业，招感苦果，无时或已！因此，释尊教人从行善止恶的行为纠正，达到内心的清净解脱；同时，必须内心清净而改正了，行为才能得到完善。就是生死的苦痛，也就可以根本地得到解除了！由此，内心与行为中，内心是更主要的。人之所以动身、发语，不尽是无意识的，大都从发动的意识──内心上来。内心的错误，可分二种：一、欲，二、见。欲是约情意方面说的，和欲望的欲多少有些差别。欲以追求为义，追求不得其正，这才成为欲望，也可名为恶欲。欲有多方面的，欲求财富，欲求名闻，以及各种物质上的享受都可名欲。深一层的，耽着不舍即名为爱；
在世间人看起来，爱是很好的，佛法则说爱如胶漆一样，一经染着，则纠缠不清，不免要受他的牵制，不得自在。经里常说：因爱欲故，父与子争，子与父争，
乃至种族国家与种族国家争，争争不已，于是造成了充满苦痛的人间。见是思想方面的，由于对事物的认识不同，于是发生意见冲突。如西洋因宗教的信仰不同而连年战争，哲学家因彼此的见解不同大兴争吵，此一是非，彼一是非。此虽属于内心方面的，然因此而表现于行动，就发生绝大的问题，造成家庭、社会、国家、世界的不安定──这种现象，尤其是现在这个时代，更属显而易见。见是知识方面的，世间知织不但老是与欲求合在一起，而且这种知识有着根本的错误。
这不是说世间知识没有世间的真实──世谛性，毫无补于人生，是说他有某种根本错误，有某种普遍的成见，所以与私欲相结合。这才知识越广，欲望越大，欲
望越大，苦痛越多。欲望固可推动知识的发展，知识也能帮助欲望的满足；但因为斗知机先，人欲横流，结果世间苦痛，还是有增无已！古人知识虽浅，人民尚可安居乐业，现在的人知识增长，人民几乎寝食为忧。我们不但是欲望的奴隶，
还是思想的奴隶呢！
各人的爱见，互相影响，互相推动，造成了家庭、社会、国家的行为错误；招感着个人的苦痛，乃至家庭、社会、国家的苦痛。依佛法的观点，不仅此人类共同的苦痛，根源于内心──爱见与行为的错误；众生流转于生、老、病、死的苦痛中，也还是根源于此。世间的一切，什么都不是突然而有的，有了也不会无影响的。一切的一切，都是在因缘和合与消散的过程中流转。近代的科学家，只知道物质不灭，而不知道精神也是相续不灭的。我们这一生的生命现象，并不是由于父母的结合而突然新生的，他是由于过去某种行为的错误而招感来的。从过去而招感流转到现在，那么由现在的行为也还要招感到未来。这三世流转的生死，可说是生命之流，都是因心的错误指导行为而引生的。如果我们不想老是这样生死苦逼来去流转，那就得先从发动行为的内心错误上改造起。所以三世流转的生死苦也好，现实人间的苦痛也好，需要解决的苦痛虽有浅深不同，原则并无不
同。我们要消除苦痛，非先从内心上的爱欲和知见改造起不可。自然，这就是行为的改善，也即是人我关系的改善。
二、般若波罗蜜多：佛法中谈到解除苦厄的方法，即关于改造错误欲见的方法，六波罗蜜多实为主要。六波罗蜜多是：一、布施，就是牺牲自己的精神和物质甚至生命，去作有益于他人的事。二、持戒，不应该做的决定不做，应该做的努力去做，这就是佛说的「诸恶莫作，众善奉行」。例如在消极方面，制止残杀生命的恶行，积极方面，更去做救济保护生命的善行。三、忍辱，正名为忍，彻底解除人生的苦痛，须要极大的坚忍才能成功。有此坚忍，不怕困难，忍受逼害，冲破险阻，才能勇往直前地去做自他俱利的事。上面所说的施、戒、忍，着重在我们行为的改善。四、精进，对于善的事情，不怕任何困难，抱定决心去作，纔能有所成就；懒惰懈怠是什么事也不会成功的。严肃的、坚强的、向上的、百折不回的勇气与决心，即是精进。五、禅定，禅华语静虑，即精神的安定与集中的境界。世间欲爱与知见的扩张，是多少与此内心的散乱有关。古人说：「制心一处，无事不办」，这就是说：由于禅定的力量，可以控制自己的内心。这确是体验真理，发生智能必须的特殊训练。但这不过把我们的精神集中起来便于管理而已，一旦出了禅定的心境，依旧要纷散混乱起来。所以上面的五种波罗蜜多，对于苦痛根源的爱见，还是不能彻底解决的。六、般若，译为智能，有了智能，错误的见解可得到纠正，五种波罗蜜多也可以得到正当的指导。佛法里特别尊重智能，因为祇有智能才能彻底度一切苦。
经上说：『五度如盲，般若为导』；并以种种功德称扬赞叹。有些人不知佛经赞叹智能的用意，于是以为只要有般若，其余的五度就可以不要了，这是错误的。智能是领导者，它需要与布施等行为配合起来，使所修所行的不致发生错误，这才是佛法重智能的真义。
般若慧和世间的知识不同：般若慧是从深刻地体验真理所得到的，如释迦佛在菩提树下因获得了体验真理的智能而成佛。这样，般若的智能，我们不是就没有分了吗？这也不然，我们虽还没有体验真理的智能，可是佛法即是依体悟真理的智能而流出来的，我们依止佛的经教指示渐渐思惟观察，起深信解；这虽不是自己体验真理的智能，然也是类似的智能。生得智能虽人人都有，然解脱苦痛根源的智能，不经过修习，确是不容易得的。所以佛法教人多闻熏习，听闻日久，
解法智生，这在佛法名闻所成慧。闻解以后，再于自己心中详审观察，如是对于前所了解的问题可以更得到有系统有条理的深一层认识。同时，将此深刻的悟解
，指导行为而体验于寻常日用间，佛法名此为思所成慧。思后更修禅定，于定境中审细观察宇宙人生的真理，此名修所成慧。再不断的深入，常时修习，般若智
慧即可发生。
智能，可以分为两种：一、世俗智，如世之哲学家、科学家等，他们都有对于宇宙人生的一套看法，有他种种的智能，与相对的真理。虽然这是不究竟的，若就广义的智能说，他们解说宇宙人生的世俗智，也可以包含在般若里（方便智）。二、胜义智，这是就特殊的智能说。佛法体验真理的智能，是彻底的、究竟的，这与世间智能不同而是特殊的。体验真理的智能得到了，生死流转中的一切苦痛，都可以因之而解决。苦痛的大树，有本有干有枝有叶，我们要除掉它，不能光在枝叶上下功夫，必须从根本上去掘除，佛法就是以般若智从根本上解除人们苦痛的。所以佛法中所讲的般若，主要是特殊的。佛、菩萨、罗汉都有此智能
，不过佛菩萨的心量大，智能也大些。因此菩萨应遍学一切法，菩萨虽学一切法，以有特殊的智能，世间智能的错误可以为之拣除，融摄贯串使世俗慧亦成为圆
满而合理的，从般若而引出方便智，即能正见世间的一切，这就是上面所说广义的智能了。常人对此，多不了解，于是生起种种误解：有些人以为佛法所指的智慧是特殊的，有了这特殊的智能，其它的世俗智能就可以不要了，这种人忽略了
遍学一切法门的经训。另一些人以为世俗的知识，不可厚非，应当去学，可是学而不返，忘记了佛法特重的智能是什么了。所以修学佛法的人，应该对佛法所崇重的特殊智能致力以求，而世俗的一般智能，也不能忽略。
般若是最高的智能，其内容深细难了，由于般若的最高智能，才能亲证宇宙人生的根本真理。真理是什么？这不必另外去找说明，可以就在日常见闻的事物上去了解。依佛法说，一切事物的存在，都不过是原因条件的假合，凡是假合成的东西，它底本身一定是迁动变化的；他依原因而存在，同时又与他法作缘，他法也迁流变化而存在。这种互相影响互相推动的关系，佛法简称之曰因果系。因果法则，是遍通一切法的。如一株树，有种子的因，与水、土、日光的缘，和合起来，生芽、抽枝、发叶、开花、结果。若是原因和助缘起了变化，树的本身也就跟着变化了。人也是这样，富贵、贫贱、贤明、不肖，都不是没有因缘的。上
面曾说：人依内心的正确与错误引生行为的合理不合理，由此感招苦乐不同的结果，这也就是因果必然的现象。任何事物，都不许例外。佛法就是依因果法则说
明一切的。存在的是结果，同时也是因；凡是可为因的，也必是从因所生的。但一般宗教就不然，如耶稣教说一切事物是上帝造的，上帝不由他所造。这样，上帝唯是原因而不是结果了！佛法呵此为不平等因。还有说什么时、方、物质等为
诸法因的，这在佛法总呵之为非因计因。或说诸法是无因生的。诸经中依因果则，遍予破斥。唯有依于般若慧，了达诸法的因果事理，纔是正确的知见。然了得因果现象，还不是佛法中最究竟的；最高的智能，是要在因果现事的关系中，深入的去体验普遍而必然的最高真理。佛就是体验了这最高真理的；佛的伟大，也就在他能把真理完满的洞达。宇宙人生的真理，佛说有三：
１．诸行无常：这一真理，说明了一切事物都在因果法则下不断地迁流变化，其中没有什么永恒不变的东西。在从前，或许不容易了解，由于近代科学进步，已经不甚难懂了。不过，世人也只能在诸法的流动变化上了达其外表，还不能达到诸法没有不变性的究竟义。这诸行无常的真理，是从纵的时间方面来说明的。
２．诸法无我：我，在佛法里有它特殊的定义。一般人总以为事物上有一个独立存在的东西──我。依佛法讲，存在的事物都不过是因缘和合的假相，其中没有什么可以独立自存的。如一幢房子，看来好象是整然一体，然仔细推敲起来，房子是由众多砖瓦木石所合成的。五指伸开来，拳还能存在吗？这说明了物体是因缘生的，只有假相，没有实体。就是分析到了一微尘、一电子，也还是因缘的假相，没有什么独存的个体。这诸法无我，是从横的空间方面说的。了知空间的
一切法，都是没有独立存在性的，如国家是由土地、人民、主权所合成的，人是筋骨血肉发毛爪齿所合成的，除去了这许多合成国家、人身的质素，是没有实体或是形而上的存在。
３．涅盘寂静：这说明了动乱变化、假合幻现物的最后归宿，都是平等无差别的。一切事物，是动乱差别的，也是寂静平等的。如审细的观察诸法，就可以发现动乱差别的事物，即是平静无差别。这种种差别归于平等、动乱归于平静的──涅盘寂静，如枝叶花!８騔的形色各殊，但对光的影子，是没有差别的一样。涅盘寂静，是依诸行无常、诸法无我体验所得到的。如对前两真理不能了解，这涅盘寂静的真理，也就不会正确的了解。这如在波浪的相互推动激荡──无常无我上，了知水性的平静一样。波浪是依水而有的，波浪因风而起，风若息下来，水自归于平静。但这平静不必要在风平浪静的时候，就在波涛汹涌动荡不停的时候，水的本性还是平静的。人在生死的流转里也是一样，苦乐、人我、是非、好丑、动乱万千，就在此动乱万千的流转当中，了知涅盘的平等寂静。上次说到，纠正我们内心上的错误，引导行为入于正轨，即达到此涅盘寂静的境地，就可以得到生死苦痛的解脱了。
上面三者，总名之为三法印，印有不可变更和确实性的意思。这三者是佛陀从因果法则上体验得到的，因人的智能不同，所以通达的真理也有点不同。小乘要一步步的向前悟入，先了解诸行无常有必归无，再了解诸法无我，由此进而离却烦恼体验诸法的涅盘寂静，这是渐进的体验。大乘菩萨就不必如此！只一「空」字，就把三法印统摄起来。空，是真理中最高的真理，最究竟的真理。但一般人对于空，都有误解，以为空是什么也没有了，于是懒惰疏忽，什么也不努力，这是极大的错误！不知空是充满革命的积极性的──太虚大师曾约空义，作「大乘之革命」。如太虚大师自传里有一段写到他在西方寺看大般若经的时候，「身心渐渐凝定，忽然失却身心世界，泯然空寂中灵光湛湛，无数尘剎焕然炳现如凌虚影像，明照无边。坐经数小时，如弹指顷，历好多日身心犹在轻清安悦中。……从此，我以前禅录上的疑团一概冰释，心智透脱无滞；曾学过的台、贤、相宗
以及世间文字，亦随心活用，悟解非凡」。因为大师胜解了空义，所以就与一般
人不同！大师了知世间上的事物都是无常的、无我的，一切事物离开了关系条件的存在别无他物。所以对于现在佛教中有不适合时代社会需要的地方，力主改革；而一般保守者忽略诸法无常无我，所以多方反对。但大师仍以勇猛心、无畏心为佛法奔走呼号。由此看来，若真能悟证──即使少分了解空义，对于行事，也必能契合时机，勇往直前。
菩萨悟证了空的真理，即于此空性中融摄贯串了诸行无常、诸法无我、涅盘寂静的三法印。因为，我们要了解空，须从这三方面去理解：一、世间没有「不变性」的东西，这就是诸行无常，诸法既没有不变性，所以都是无常变化的。从否定不变性说，即是空。二、世间没有「独存性」的东西，一切事物都是因缘假合，小至微尘，大至宇宙，都是没有独存性的，所以无我。从否定独存性说，也即是空。三、世间没有「实有性」的东西，常人总以为世间事物有他的实在性，这是一种错觉，克实的推求起来，实在性是不可得的；实在性不可得，也即是空。三法印从否定的方面说──泯相证性，即是显示空义的。不变性不可得，独存性不可得，实在性不可得，不可得即是空。空，不离开因果事物而有空，即事物的无常变化，无我不实，自性寂灭。以空──一实相印贯通诸行无常、诸法无我
、涅盘寂静的三法印，每为一般人所不了解，所以特别指出来。
般若是通达真理的智能，与世间的一般知识不同。般若──实相慧，即能真知诸法真理的，如即空的无常、无我、涅盘寂静。凡是真理，要合乎三个定义：一、凡是真理，必定是本来如此的；二、又必定是必然如此的；二、还必是普遍如此的，时不分古今，地不分中外，大至宇宙，小如微尘，都是如此的。这近于哲学者所说的「最一般的」或「最哲学的哲学」。但哲学家所说的，由于推论、假定，或由于定境，与佛法不同；佛法是佛陀及其弟子们，以般若亲自证得的。至于普通的知识，大概可以分做两种：一、有些认识，即常识（科学也是常识的精制）可以知道是错误的。二、有些认识，常识即使是科学，也不能知道是错误的。常识上以为不错误的。为大家甚至世间学者所共同承认的，都是外由五根缘境，以及内由意识分别所得到的影像，即为世间的真实，或者即作为真理看。依佛法，常识可以知道是错误的，有些是完全错误的，或也有相对真实性的。如小孩看到「云驶月运」，以为月亮是在跑，这当然是错误的；但这种错误在眼根缘
境的印象上，有他相对的客观性。不过成人以意识推察，知道由于云的飞行，这
才以意识比量修正根识的似现量。虽明明见到月亮飞行，而不以为然，说这是错误的认识。这种认识，在人类知识的发展中，不断在进步，不断在修正自己过去的错误。所以世间的知识，每每是觉得今是而昨非的。还有常识──那怕是科学，也是不能彻底知道是错误的。如一般人总以为事物有不变性的、独存性的、实在性的东西，总以为这是千真万确的。其实，事物那里是这样？一切事物都是变动的、假合的、非实在的，即是毕竟空的。然而常识不以为然，即科学与哲学家
，也只达到部份的近似。科哲学家虽能推知世间某些常识是错误的，然仍不彻底，因为常识和科、哲学家的推论，都是依据见闻觉知为基本的，而五根的触境生
识，是静止的、孤立的、取为实在性的。而无始来习以为性的意识，也不能免除自性的妄见。佛法能从根识及意识的认识中，彻底掀翻自性的妄见，这才能契入
究竟的真理。所以，佛法教人修定习慧──般若，根除心理上的错误，通达法性空即无常无我涅盘寂静，亲切证验，做到去来坐卧莫不如此。
依般若慧体验真理，根除内心中的错误，导发正确的行为，则烦恼可除，生死可解。论到内心中的错误根本，即是执为实有自性而是常是我的，略可分为二类：一、我执，二、法执。法执，是在一切法上所起的错误，其中最根本的执着，即有情──人们在见闻觉知上不期然而起的含摄得不变性、独存性的实在感。众生于中起执，不是全由意识计度得来，在五根对境时，影像相生，即不离此实在感；意识再继之以分别，于是妄执实有自性。一切的错误，根源于此，举凡宗教上的天神，哲学上的实体、本体，都从这种错误而来。我执，这是对于有情不悟解为因缘幻有而执有不变性、独存性、实在性。我即有情，不外是因缘的聚合，有什么实在性、不变性，如一般所计执的个体、灵、神我？特别是人们直觉的，于自身中计执有我──萨迦耶见，于所对的一切事物，以己意而主宰他，即计为我所。这种我──有我必有我所的计执，在生死轮回中，实为一切执着一切苦痛的根本。我执和法执的对境，虽有不同，然计执为不变性，自在──独自存在性，实在性，是一样的。于自身中所起实有自性执，名为我执；在诸法上所起的
执着，名为法执。此二执中，我执更为重要。世间自私自利的，不免要受大家的批评，其所以自私自利者，即因内计有我，求我之扩展，以一切为我所，于是只问目的不择手段。佛法首先教人除却我执，我执没有了，即能契合于缘起的正理，符合于群众的正义，行为自然合理了。一己的私蔽虽去，而众生的我执还在，于是起怜愍心，愿使一切众生同离我执，共证无生。佛法把引生错误思想，不道德行为的我执，彻底揭发出来；使人能离自我见，建立一切合理的道德，而苦痛
的生死流转，也就能从此解脱。
我执和法执，为出生一切错乱苦痛的根本，而我执尤为根本。我们要断除烦恼，必先除掉这生起烦恼的根本──我执。佛世，弟子们根利慧深，佛为他们说无我，弟子们即能了达无我性空。后人不解佛意，于是听说无我，转执法有；为了对治他，所以大乘经特详法空。罗什法师答慧远法师书，曾谈到此义。所以学者应当了知空──即无常无我涅盘，是佛法中的最高真理，应遍观一切法空。但博观必须反约，要在妄执根本、生死根本的我执中，深观而彻底通达无性。这根本的我执破除了，其它的一切错误也就可以破除以及渐渐破除了。修学佛法，应先从舍离我执──悟入即空的无我入手。
三、般若波罗蜜多心经：波罗蜜多，是度一切苦厄；般若，是解除苦痛的主要方法；此经就是显示这出苦主要方法的精要。心，可以有多种的解释，然此处取心要、精要的意思。
佛法有五乘的差别，五乘都是佛法，究竟那些是最主要的呢？佛为一些根机浅的，但教他受持三归，奉守五戒，乃至教他修四禅、四无色等定，这是世间的人、天乘法。又印度人一向着重山林的生活，偏于自了，佛为适应这一类的根机，为说声闻、缘觉乘法，使从持戒修定发慧的过程，解脱一己的生死苦痛。这些，都不是究竟的佛法，不是契合佛陀本怀的佛法。唯有菩萨行的大乘法，纔是佛
法中最究竟的心要。大乘法可以从三个意义去了解：一、菩提心，菩提心即以长期修集福德智能，乃至成最后圆满的遍正觉，为修学佛法的崇高目标，坚定信愿以求其实现。二、大悲心，菩提心是从大悲心生起的，大悲心是对于人世间一切
苦痛的同情，想施以救济，使世间得到部分的与究竟圆满的解脱自在。有情──人是互相依待而存在的，如他人不能脱离苦痛，即等于自己的缺陷，所以大乘要
以利他的大悲行，完成自我的净化。三、般若慧，有了崇高的理想，伟大的同情
，还要有了达真理的智能，才能完成圆满的人生──成佛。以此三种而行六波罗蜜多，是大乘佛法的特质。般若波罗蜜多，即大乘六波罗蜜多的别名，所以般若
波罗蜜多心经，可解说为大乘心，大乘法即佛法的心要。
然大乘中法门很多，在很多的大乘法门中，般若波罗蜜多又算是主要中之最主要了。因为修学大乘的菩萨行，无论是利济他人或是净化自己，都需要般若的智能来领导──不是说只要般若。布施乃至禅定，世间外道也有，算不得是佛法中的特法。般若经里常说：般若为导。若没有般若，一切修行皆成为盲目的，不是落于凡外──人天，就是堕于小乘──声闻、缘觉。从教典说：『一切经中般
若经最大』。因为般若经是特别发扬般若的体悟宇宙人生真理的，所以般若经在一切经中为最大。在全体大乘法中，般若波罗蜜多及其经典最为精要。所以般若波罗蜜多心经，用六离合释来说，是持业释，般若波罗蜜多即是心。
更进一层说；此经是一切般若经的心要：般若经的部帙繁多，文义广博，此经以寥寥二百余字，摄之净尽，可说是般若波罗蜜多经的心要了。
上面所说的心义，一、整个佛法以大乘佛法为主要为中心；二、大乘法中以般若波罗蜜多法为主要为中心；三、般若波罗蜜经中，又以此经为主要为中心，所以名为般若波罗蜜多心经。
经，梵语修多罗，译为线，线有贯摄零星散碎的功能。佛弟子将佛所说的法，依文义次第，结集成章成部，如线贯物一样。能历久不失，所以名为修多罗。中文的经字，本也是线，如织布有经线纬线。后人以古代有价值的典籍为经，渐渐附以可依可法的尊贵意思，所以佛典也译之为经了。
二 释译题
唐三藏法师玄奘译：此经是从梵文译过来的，译者是我国初唐时最享盛名的
玄奘法师。心经的译本，截至清季就有七种。最早的是罗什法师译的；奘译是七
译中的第二译，在中国最为盛行。师俗姓陈，河南人。出家后遍学三藏，于经论
深义，有疑莫决，于是即萌到印度求法的志愿。于贞观元年，潜出国境，冒险犯
难西行，终于在印广学教法，经十七年，于贞观十九年学成归唐，朝野崇敬备至
，于是立寺翻经，为我国译经史上的权威者。若欲详知奘师历史，请读「大唐慈 恩三藏法师传」。 |