印顺法师：宝积经讲记；乙二兼说声闻道-皈依佛

印顺法师：宝积经讲记；乙二兼说声闻道

www.guiyifo.com皈依佛网；印顺法师，
丙一正说
丁一应机开示
戊一比丘应行不应行
己一应修三学
庚一增上戒学『『又大迦叶！汝等当自观内，莫外驰骋！』
　　本经以菩萨道为主，而兼说声闻道。菩萨与声闻，是同证法空性的。基于同一正法，所以是『无所得大，无所得小』，声闻法决不是法有我有，或法有我无的。因为大小同得无所得正观，一定能信解空义。所以般若经说：须陀洹一定能信般若法门。法华经也说：不信一乘，是增上慢人──自以为然的假名阿罗汉。现在，如来本着这佛法不二，解脱一味的深见，再来开示声闻道。经文分正说，巧说，密说三科；正说是一般开示的声闻常道。在声闻法中，以出家的比丘为主，所以先说比丘的应行不应行。应修行的，就是戒定慧三学。

　　佛说三学，以戒为依止，依戒而进修定慧，依慧而得解脱，所以名为增上。如来「又」告诉「大迦叶」说：「汝等」声闻弟子，应「当自」己反观自身，反「观内」心，发现自己的烦恼而降伏他。能内观，才能进入佛法，才能修三学，得真解脱。切「莫」如世人一样，意马心猿的向「外驰骋」。心在外境──尘欲上追求，那是驰求不了，永不满足；也就是生死不了，永没有安心立命处。『当自观内，莫外驰骋』，可说是佛法的标帜。为戒定慧三学内在共同的特质。

『如是大迦叶！当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块？譬如有人以块掷犬，犬即舍人而往逐之。如是迦叶！有沙门、婆罗门，怖畏好色、声、香、味、触故，住空闲处，独无等侣，离众愦闹，身离五欲而心不舍。是人有时或念好色、声、香、味、触，贪心乐着而不观内，不知云何当得离色、声、香、味、触。以不知故，有时来入城邑聚落，在人众中，还为好色、声、香、味、触──五欲所缚。以空闲处持俗戒故，死得生天，又为天上五欲所缚。从天上没，亦不得脱于四恶道──地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道。是名比丘如犬逐块。』

　　如来开示戒学说：大「迦叶」！我为比丘们制戒，现在的声闻弟子，多数能如法如律，深见如来的意趣。可是「当来比丘」，怕就不知佛法的真实意趣，专在形式仪表上着力，「如犬」的追「逐」土「块」一样。怎么说「比丘如犬逐块」呢？「譬如有人，以」土「块」投「掷」守门的「犬，犬」忘了守门，不知去追逐那个人，竟然「舍人而往逐」那土块，这不是愚痴吗？不追逐人，人不逃走，那土块是永远投不完的。忙忙碌碌的逐块，结果是门也忘记守了。如来说了譬喻，才合法说：「如是，迦叶！有」些勤修众善，止息恶行的出家「沙门」（沙门是梵语，译义为勤息）。还有持戒修清净行的在家婆罗门（婆罗门是梵语，译义是净行；不一定指婆罗门种姓说）。这些出家在家人，为了「怖畏」那「好」的「色、声、香、味、触」──五欲，不敢迷恋五欲，而免堕落恶道，不得解脱苦恼，这才「住空闲处」── 僻静的环境；「独」自居住而「无」师友「等侣」，远「离」大「众」的喧嚣「愦闹」，一心去修行。可是他们虽「身离五欲，而心」欲却并「不」能「舍」离。不知道微妙的五欲，可能引发内心的贪欲，称为欲而并不是真欲，真欲是内心的贪欲。这样，不知道降伏内心的贪欲，而专于避免，控制外在物欲的享受、诱惑，不等于痴犬的逐块而不逐人吗？这样的严持戒行，头陀苦行，不贪五欲，最后是必然失败的！「是人」──住空闲处修行的，「有时或」忆「念」曾经受用的「好色、声、香、味、触」。他们尽管山居苦行，但在事相上着力，「贪心乐着」五欲，而「不」知「观」察「内」心，不知道怎样才能「当得」远「离色、声、香、味、触」──五欲，不再受他的诱惑。地们始终「不知」从根去解决，所以虽长期的住山持戒，而一直过着物欲与离欲的矛盾生活！人不能永远山居独处的，有时为了什么，又来「入城邑聚落，在人众中」，遇到了诱惑的境遇，内心控制不了（特别是内心压抑久了，更易冲动），于是「还为好色、声?香、味、触──五欲所缚」，也就是舍戒还俗了；从山林出来，重过喧嚣的生活了；或犯戒而仍混在僧团中过活。这是现生就失败了的，非堕恶趣不可！即使他终老山林，严持戒律，苦行头陀到底，但他在「空闲处」所「持」的，是「俗戒」，仅是世俗的事相戒。以这种持戒功德，「死得生天」。欲界天上，是最微妙的五欲所在，天子天女，欲乐自在。那时的持戒苦行，早不知那里去了，「又为天上」的「五欲所缚」，而过着欲乐的生活。等到天寿尽了，「从天上没」（与殁同），持戒功德已受用尽了，恶业现前，也「不得脱于四恶道──地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道」的苦报。众生生死的趣向，有六，名六趣或六道。人与天为二善道；地狱等为四恶道。地狱是最苦的处所，有八热、八寒大地狱，及游增地狱等。饿鬼中，虽也有多福的，受用不了；但多数是无福的，常受饥饿苦，所以以饿鬼为名。畜生，实包括一切的禽、兽、鳞、介。阿修罗，译义为非天。这是本住忉利天，而现退住须弥山下的大海中，可说是堕落的天神。上面说的那种沙门、婆罗门，在制御外来的五欲上着力，怎样持戒，怎样苦行，而不知在内心的贪欲上下一番功夫。知外而不知内，知形仪而不知心地，「是名比丘如犬逐块」。

『又大迦叶！云何比丘不如犬逐块？若有比丘，为人所骂而不报骂，打、害、瞋、毁亦不报毁，但自内观，求伏其心。作如是念：骂者为谁？受者为谁？打者、害者、毁者、瞋者，亦复为谁？是名比丘不如犬逐块。』

　　佛「又」告「大迦叶」，那要怎样才「比丘不如犬逐块」呢？上从心离贪欲说，今再从心离瞋恚说，以说明降伏内心的任何烦恼，是达成清净持戒的心要。「若有比丘」，遇到恶因缘，不管是自己不对，他人不对，或者是误会，总之，如「为人所骂而」能「不报」以「骂」詈；受到别人的「打害」、「瞋」恨、「毁」辱，也「不」加「报」复，不会你打我也打，你毁辱我我也「毁」辱你。这样的不为瞋恚烦恼所动，能忍辱而不还报，才能清净持戒。对外不采取报复态度，中国也有『唾面自干』等忍辱法。但一般的修养，如遇重大的逆境当前，要忍也难忍了！佛说：要坚忍持戒，非要「自」己「内观」，以「求」降「伏其心」，不随瞋恚等转不可。降伏其心的方法是，内心「作如是念」：「骂」我「者为谁」？「受」骂「者为谁」？「打者、害者、毁者、瞋者」，又「为谁」？这大有中国禅师看话头的风格。谁？谁？谁？观察推求起来，由于一切法无我，骂者不可得，受骂者也不可得。骂者与被骂者不可得，骂也就不可得了。骂不可得，那还会气愤不平吗？还会报骂报打吗？以我法空的观慧来自观其心，瞋恚早就不可得了！这就是金刚经『降伏其心』的法门。这样的比丘，不为环境所动转，能自观我法空而离瞋（离贪、离痴也如此），「是名比丘不如犬逐块」。是能知佛法的真实意趣，才是能清净持戒的人。

　　依经文来说，戒律好象是一套外来（佛制的）的法制规章，从轨范身口以节制内心。其实戒律的真意义，还是要从净化内心中去严净戒律。没有出世正见，怎会有出世的正业、正语、正命呢！

庚二增上心学『迦叶！譬如善调马师，随马!６浍悷，实时能伏。行者亦尔，随心所向，实时能摄，不令放逸。』
　　增上心学，就是定学；心是定或止的别名。如持戒清净，就能心安理得，容易进而修定了。如来先举喻说：「迦叶！譬如善」于训练马的「调马师」，「随」那「马」是怎样的「!６浍悷」不调，如性情暴恶，不受驾御，乱跳乱奔等，都有适当的方法。主要是勒紧缰绳，加上鞭打、锥刺，「实时能」使马降「伏」，随调马师的意思而行动。接着合喻说：修「行者」的修心──修习禅定，就如调马师的调马一样。为什么修定？为了心的散乱成性，不是掉举而妄想纷飞，就是惛沉而暗昧不明。在这样的散乱心中，触境随缘，心不能自主，为贪瞋等烦恼所役使。那样的散乱、掉举、惛沉，如!６浍悷的恶马一样，非经一番调治，决不能自如。调伏心的方法，主要是「随心所」念而「向」外驰求──忆过去，念未来，向五欲，向贪瞋痴，向亲里、国土等时，不让他继续外向，而「实时能摄」心回来。换言之，是摄心内向，使心安住于应住的境界。佛法中说到系念摄心的方法极多，最简要的是观心。使心不外散，而念念返观自心，安住自心。这一摄心内住的法门，能「不令」心如野马般的「放逸」。如修习到定心增明，不但能发禅定的无边功德，更可以修慧而向解脱。

庚三增上慧学『迦叶！譬如咽塞病，即能断命。如是迦叶！一切见中唯有我见，实时能断于智能命。譬如有人随所缚处而求解脱。如是迦叶！随心所着，应当求解。』

　　摄心不放逸，即使达到禅心自在，也还只是定学。佛教人于定中修观，修胜义观慧而得解脱，才是增上慧学。佛又举喻说：「迦叶！譬如」生病，各式各样的，或轻或重，或急或缓。但如生了「咽」喉阻「塞病」，如乳蛾胀、喉头癌等，那就与其它的病情不同，「即能」使人「断命」而死。「如是迦叶」！在「一切见中，唯有我见」最为根本，「实时能断」众生的「智慧命」，如咽塞病一样。智能（般若）与无明相反，有无明就没有般若，般若起就能破无明。无明能障慧明，是着我着法的实有，也就是不了我我所空的我我所见（有我，就有我所）。所以我我所见，是我法空慧的根本障碍，说我见是能断智能命的重病。知道了这点，那末什么病，病在那里，就应治什么病，向那里去治，才能药到病除。不能如俗语说的：『东门遇鬼，西门送祟』才好！

　　依上所说，生死根源的病本是我见，那末想解脱生死系着，唯有能治我见的空慧了！如来为此又举喻说：「譬如有人」被人系缚了，那要认清缚在那里，一定要「随所缚处而求解脱」。不能缚在足部，而向腰间去求解。这样，一切烦恼以萨迦耶见──我见为本，我见就是系缚。我见系缚什么呢？我们为五欲所缚，为名利权力所缚，为男女色事所缚，但根本缚着处是心。心与我见相应，着自心为实而起我见，所以「随心所着」，「应当」向心去「求解」脱。如上文求心不可得的观心空寂，就是解脱生死系缚的不二门。这点，唯识学说：末那识与我见相应，执阿赖耶识为自内我，名为我爱执藏，也就是一切众生的根本爱着处。中观学说：识于一切法而起着，见有自性，为我见根源。我见着处──自性，正就是如来所说：『众生爱阿赖耶，乐阿赖耶，喜阿赖耶』，为众生缚着根本。所以必须随心所着而求解脱，如提婆菩萨的广百论说：『识为诸有种，境为识所行，若见境无我，诸有种当灭』。

己二应离八失『又大迦叶！出家之人，有二不净心。何谓为二？一者、读诵路伽耶等外道经书；二者、多畜诸好衣钵。又出家人有二坚缚。何谓为二？一者、见缚；二者、利养缚。又出家人有二障法。何谓为二？一者、亲近白衣；二者、憎恶善人。又出家人有二种垢。何谓为二？一者、忍受烦恼；二者、贪诸檀越。又出家人有二雨雹，坏诸善根。何谓为二？一者、败逆正法；二者、破戒受人信施。又出家人有二痈疮。何谓为二？一者、求见他过；二者、自覆其罪。又出家人有二烧法。何谓为二？一者、垢心受着法衣；二者、受他持戒善人供养。又出家人有二种病。何谓为二？一者、怀增上慢而不伏心；二者、坏他发大乘心。』

　　比丘们所应行的，是三学；修了三学，就可以得解脱。但比丘还有八种过失，是不应有的，应离的。每类二法，所以实是八类二法。有了这八失，那就怕要堕落了！所以如来慈悲，又特为开示。

　　一、不净心：如来说：「大迦叶！出家人有二不净心」。不净，本可通一切不清净，但这里指『意乐不净』──内心的动机与志向的不净。那「二」种不净心呢？
「一」、欢喜「读诵路伽耶（顺从世俗的、功利的）等外道经书」。
「二」、欢喜「多」积「畜」（与蓄同）种种美「好衣钵」。本来，人是身心的综合体，需要物质与精神生活的充实。在精神方面，学佛而有丰富的知识，当然是好的。但如不能获得佛法的深切信解，不能辨别德失，而好读外道的世俗的书籍，就大有问题。例如整天在政治、军事、社会、经济、科学、医药，或者上帝、永生，这一类的知识熏习中，久了可能会觉得世间法非常重要，外道也着实高明，这就有动摇佛法信解的危险了！物质方面，人当然要穿要吃。但佛制，比丘们三衣一钵，随缘度日，只要能维持健康就得。如穿衣用钵（盛饭菜的器具），而重视他的质料、光泽；不但够了就算，还要多多的积蓄起来。那是追求物欲，贪心会一天天增长起来。心在不纯正的知识欲，过度的物欲上转，那当然是不清净了！

　　二、坚缚：如来说：「出家人有二坚缚」。坚缚是系缚得紧紧的，不容易摆脱。那「二」种呢？
「一」、「见缚」：为见解、成见所缚，自以为然，固执不舍；那是从多读世俗外道的书籍而来。
「二」、「利养缚」：比丘受人的财利供养，如衣、钵、饮食、日用品等。如内心的物欲增长，就会染着利养，为利养所缚。佛说『利养疮深』，如绳索的缚人，破皮破肉，彻骨彻髓一样。换句话说，为财利所迷着了，有时看得比生命还重要呢！

　　三、障：如来说：「出家人」有了二缚，就会「有二障法」，障碍生死的解脱。那「二」种呢？
「一」、「亲近白衣」：印度的在家人，多穿白衣，所以白衣即在家人的代名。如比丘多读世俗书籍，引起世俗的执见，那就会欢喜与在家人往来。觉得与在家人在一起，臭味相投，对一般出家人，反而落落难合。
「二」、「憎恶善人」：自己这样的俗化腐化，言行都不合法度。不能自知惭愧，就会憎恨厌恶如法的出家（在家）人。对于他，善人们不一定有恶意，但可能会如法教诫。他不肯接受，心里不免『相形见绌』，这才讨厌如法的善人。

　　四、垢：如来说：「出家人有二种垢」：垢是内心有了严重的污垢。那「二」种呢？
「一」、「忍受烦恼」；烦恼虽是人人都有的，但总有多少自觉，觉得不好。由于执着成见，经常与白衣往来，内心的烦恼，越来越重，浪涌波翻一样。久了，反而『债多不愁，虱多不痒』，能忍受烦动恼乱，而不再有对治厌离的意念。到这时，内心已经麻木了。
「二」、「贪诸檀越」：檀越是梵语，译义为施主。由于贪着利养，也就贪着施主。对于有力的施主，经常亲近。以为这是我的施主，我的护法。如施主而供养别人、就会嫉妒。于是毁谤同道，争夺护法，这些可耻的行为，都不断地造作了！

　　五、雨雹：内心有了深厚污垢，进一步会损害自己的善根。如天上落下（雨）冰雹，对于结实累累的果实，萌芽发育的幼苗，会给予严重的损害，或打击得什么都完了。如来所以说：「出家人有二雨雹」，能损「坏诸善根」。那「二」种呢？
「一」、「败逆正法」；这是与佛法相违逆，等于反叛了佛教。从前刘宋时代，有一位慧琳比丘，专心世俗学问，满腹的文章经济，大受宋文帝的赏识。他参预政治，当时称为『黑衣宰相』。这是好读外书，坚持成见，亲近白衣，忍受烦恼的典型。结果，他写了一篇白黑论，竟说有些地方，佛法还不及儒家，这就是败逆正法了。他亏了政治力量的维护，否则早就被驱出僧团了。
「二」、「破戒受人信施」：上是破见，这是破戒，实在已失去僧格。但还俗而营谋生活，也并不容易，所以依旧赖在僧团中，受人信心的布施，这怎么消受得了呢！这样的人，损害了自己的善根福德，彻底毁灭自己，岂不可怜！

　　六、痈疮：破见破戒而留住僧团的，不会身心安乐，如生了痈疮一样的痛苦。所以如来说：「出家人有二痈疮」。那「二」种呢，
「一」、「求见他」人的「过」失；
「二」、「自」己隐「覆」自己的「罪」过。破见与破戒的，僧团会严重的劝告（谏），或者处罚他。不知反省的恶比丘，唯一的办法，一方面是吹求揭发（见）别人的过失：你还不是一样！某人也是那样，你们为什么不问？僧伽有偏见，故意找我为难。甚至无中生有，诽谤诋毁，以转移人的注意，以达到减轻僧伽对自己的压力。一方面，自己犯罪作恶，决不向人发露，而尽量的掩饰覆藏起来，以免同道大众的举发。这样的自欺欺人，内心是怎样的苦痛不安！

　　七、烧法：如来说；「出家人有二烧法」。火一样的燃烧，形容身心为烦恼与恶业所逼恼，如发高烧一样。这比皮肤上的痈疮，严重多了！那「二」种呢？求见他过而自覆其罪的人，不能忏悔出罪，增加僧团的不安。他还在「一」、充满罪恶的「垢心，受着法衣」（如法的衣服，如安陀会、郁多罗、僧伽梨），充出家人。
「二」、自己多犯戒行，却「受他持戒善人」----受五戒、八戒在家弟子的「供养」。佛曾比喻为：这样的人而服法衣，受人供养，如身里烧热的铜鍱，口吞烊铜与热铁一样。现生身心烧然，来生不免狱火的苦迫！

　　八、病：如来说：「出家人有二种病」，这是严重的病，必死的病。那「二」种呢？
「一」、由于他有丰富的世俗知见，往来于白衣知识──王公大臣等，自以为有学问，有势力。久之心智昏昧，还自以为对佛法很了不起。这样的「怀增上慢」，再也「不」会「伏心」──见到自己的缺点而谦卑降伏，接受僧伽的处分。如!６浍悷劣马，纵横在僧伽田园中，践踏一切。
「二」、破「坏他」人所「发」的「大乘心」──菩提心。真正的声闻行者，深见如来的真实意趣，是不会违碍大乘的。而这种恶比丘，有学问，有势力，多利养，大抵也多徒众。心在世俗而作些非法非律的事。初发菩提心的，以利益众生为先，不急离生死，所以容易受到熏染，以他为榜样，而损毁了自己的菩提心。大乘菩提心，决不能从世俗的破见破戒中来。

　　这八类二法，说明了由于比丘的意乐不净，知识欲与物欲的发展，而达到必死──必堕恶道的重病。不但自己不能忏悔，还使人退失菩提心。修声闻道的此丘，必须深切的记取这八法！

戊二沙门善学不善学
己一标列『又大迦叶？谓沙门者，有四种沙门。何谓为四，一者、形服沙门；二者、威仪欺诳沙门；三者、贪求名闻沙门；四者、实行沙门。』

　　出家的比丘，都是随佛修学。但学习的情形，大有差别。或是学习皮毛，或是深得心髓。所以如来约善学与不善学，而作不同的说明。先总标列说：「大迦叶」！所说的出家「沙门」，可以「有四种沙门」的差别。哪「四」种呢？
「一」、「形服沙门」
「二」、「威仪欺诳沙门」
「三」、「贪求名闻沙门」
「四」、「实行沙门」。单从名称上看，就知道佛所希望比丘的，是那一类沙门了。

己二别释
庚一形服沙门『何谓形服沙门？有一沙门，形服具足，被僧伽梨，剃除须发，执持应器。而便成就不净身业、不净口业、不净意业；不善护身，悭嫉、懈怠，破戒为恶：是名形服沙门。』
一、「形服沙门」：「有一」类出家的「沙门」，在「形」仪「服」装方面，是「具足」──完备的。随佛出家，有出家的形相，这就是一、「被（穿著）僧伽梨」。僧伽梨是衣名，译义为复合。这与一长一短的五衣（安陀会），二长一短的七衣（郁多罗僧）不同；这是三长一短的，九条以上的衣服。在三衣中，这可说是大礼服，凡是乞食，说法，入王宫，授戒等，都要穿这样的法衣。
二、「剃除须发」，有的连眉毛也剃去了。
三、「执持应器」：梵语钵多罗，译义为应量器，就是每天执持以乞食，受食的食器。这三点，形式上已完备了出家的形相。但是这一类比丘，只是在生活──衣食等习惯上，学习得有个样子，而另一面，「便成就不净身业」，如杀、盗、淫，或杀、盗、淫的方便罪；成就「不净口业」，如大小妄语、恶骂等；成就「不净意业」，如见解僻谬、心在俗事上转。这一类沙门，「不善」守「护」自「身」，为「悭」吝、「嫉」妒、「懈怠」放逸等烦恼所使，所以「破戒为恶」。三业都不清净，只是形仪服装上像沙门而已，所以「名形服沙门」。

庚二威仪欺诳沙门『何谓威仪欺诳沙门？有一沙门，具足沙门身四威仪，行立坐卧，一心安详；断诸美味，修四圣种；远离众会，出家愦闹之众；言语柔软。行如是法，皆为欺诳，不为善净，而于空法有所见得；于无得法生恐畏心，如临深想；于空论比丘生怨贼想：是名威仪欺诳沙门。』

　　二、「威仪欺诳沙门」：「有一」类出家的「沙门」，不但是形服具足，而且在事相上，可说是典型的持戒比丘。
一、威仪方面，「具足沙门身四威仪──行立坐卧」。身体的一切举动，不敢疏忽，都「一心」正念，举措「安详」，做到四威仪的一切如法。例如坐，怎样坐法，在僧众中，坐在那里？到白衣家去，可不可以坐？可以，又坐在那里？什么地方，什么人，不能与他共坐。坐时的身体姿态，衣服整齐，器物安放，要一一如法。说起来，真不简单！如不是一心正念，怎能处处如法？
二、生活方面，「断诸美味」，专吃麤恶的，聊以维持身命。常时「修四圣种」：常乞食，粪扫衣，树下坐，乐断。总之，对于生活受用，采取最清苦的生活。
三、环境方面，过着孤独静处的生活，「远离」一切大「众会」集。不但不参与白衣的集会，也远离「出家愦闹」的大「众」共住。因为众多比丘在一起，总免不了僧事等烦杂。四、待人接物方面：见了出家众或在家人来，总是一团慈和气象，「言语」温「柔」和「软」，使人觉得慈霭可亲。这样的沙门，在形仪上，是没有可说的了。但形式为实质而存在，如没有实质，或更违反实质，那形式有什么用呢？所以严持比丘戒律，也不一定能成就解脱善根。这一类比丘，受持严格的戒律，但专重事相，不重胜义，所以精进修「行如是法」门，「皆为欺诳」──在虚诳妄取事上着力，「不为」内心的「善净」；不是为了从内心的善净，而进向胜义的善净。专在取相事上用功，这才反「而于空法」──一切法毕竟空，「有所」执「见」，以为有法可「得」。这样，他对「于无得」的空「法」，「生恐畏心」，厌恶心，「如临深」渊一样的「想」法，怕因空而丧失身命。从前，「五百部闻毕竟空，如刀伤心」，就是这类人。既重事轻理，爱有恶空，于毕竟空法门生恐畏心，「于」阐扬宏通一切法「空论」的「比丘」，也「生怨」家、盗「贼」一样的「想」法，恨他破坏佛法，不愿相见，甚至呵骂迫害空论比丘。文殊师利菩萨本生，喜根比丘的故事，可为例证。这仅有沙门的威仪，而违害沙门的实质。看来样样如法，其实一无是处！「是名威仪欺诳沙门」，欺诳是虚妄无实的意思。

庚三名闻沙门『何谓名闻沙门？有一沙门，以现因缘而行持戒，欲令人知；自力读诵，欲令他人知为多闻；自力独处，在于闲静，欲令人知为阿练若，少欲知足，行远离行。但为人知，不以厌离，不为善寂，不为得道，不为沙门婆罗门果，不为涅盘：是为名闻沙门。』

　　三、贪求「名闻沙门」：「有一」类出家的「沙门」，他的出家修学，都是为了「现」生「因缘」──为现生的受人尊敬，生活安乐。为了达成现生的利乐，所以自愿自发的修「行持戒」，非常严净。但目的为了「欲令人知」道他持戒；唯有使人知道，才会称誉他，钦佩他，以他为师范，达到现生利乐的目的。不但持戒，他还以「自力读诵」，精研三藏，对佛法有广博的知识；但目的还是「令他人知」道他是一位「多闻」比丘。他又「自力独处」山林，住「在」「闲静」的所在，目的也是「欲令人知」道他「为阿练若」比丘，是一位「少欲知足，行远离行」的修行人。持戒，多闻（慧），修远离行，一切「但为」他「人知」道，而「不以厌离」心来修学；「不为」心离戏论的「善寂」；「不为得道」（觉悟）；「不为」证得「沙门、婆罗门果」──出离清净的究竟果；「不为涅盘」的究竟解脱。精进的修行，一切为了现生因缘，贪求他人的尊敬，这就「是为名闻沙门」。

庚四实行沙门『复次，迦叶？何谓实行沙门？有一沙门，不贪身命，何况利养？闻诸法空无相无愿，心达随顺，如所说行。不为涅盘而修梵行，何况三界！尚不乐起空无我见，何况我见众生人见！离依止法，而求解脱一切烦恼；见一切诸法本来无垢，毕竟清净，而自依止亦不依他。以正法身，尚不见佛，何况形色？以空远离，尚不见法，何况贪着音声言说！以无为法，尚不见僧，何况当见有和合众！而于诸法无所断除，无所修行，不住生死，不着涅盘。知一切法本来寂灭，不见有缚，不求解脱：是名实行沙门。』

　　四、「实行沙门」；实，是真实，胜义；实行沙门，是为胜义而修行的沙门，勿以为是一般的实行。四种沙门中，形服沙门，不消说是不对的。威仪欺诳沙门，也许自以为修行，严持戒律，以为这才能解脱。但拘泥律行，在虚诳妄取中取相修行，并不是佛说比丘应持戒的意趣所在。如四圣种，比丘是应受的。但佛没有说，非乞食、粪扫衣、树下坐不可；更没有说不能吃精美的饮食。可见这是取相修行，违反如来的精神，而流于苦行。至于名闻沙门，持戒、多闻、远离，也着实精进修行，应该是事理兼通。但为了贪求人的尊敬供养，只此一念，就违反了修行的根本意趣。所以中间二类沙门，看来是很难得的，但是不足取的。佛教人发心修行、持戒、多闻、远离，一切是为了胜义。那末，真实沙门是怎样的呢？

　　「有一」类出家的「沙门」，他们的真实修行，尚且「不贪」着自己的「身命」，真的生死置于度外，一心向道，「何况」为了身外的尊敬与「利养」而修行呢！这点，就与名闻沙门不同。他们听「闻诸法」皆「空」，空故「无相」，无相故「无愿」，契入一实相的三解脱门。内「心」能如实的通「达」，所以也能「随顺」空法，不起违逆心。信解空法为佛法心髓，所以能「如所说」的空义，修「行」中道正观。这样，与威仪欺诳沙门，是完全不同了！以下，一、约三解脱门，以明深解一切法空而修行者的心境：众生为了愿得三界乐果，二乘为了愿求涅盘，而修行佛法。实行沙门是，信解生死涅盘不二，于涅盘法无知无得，所以「不为」愿求「涅盘而修梵行」-- --三增上学，「何况」为了愿生「三界」果报而修行呢！不为生死，不为涅盘而修行，是无愿解脱门。虽然信解甚深空义，但知道毕竟空是空也不可得的；是『但以假名说』，而不可作实法会的。所以能「不」因爱「乐」空义而「起空无我见」。于空都不起取着，「何况」空无我所对治的，众生妄执的「我见、众生」见、「人见」、寿者见等呢！这是空解脱门。实行沙门，「离依止法，而求解脱一切烦恼」。依止是什么？依止是依着处。有所依就有所着，有所依着就有烦恼取着，也就成为三界生死一切法的依处。因此从离依止中去解脱烦恼。这点，如唯识学者，以阿赖耶识为所知依──一切法的依处，就以阿赖耶为我爱执藏，或称为『烦恼过恶聚』（集处）。中观学者以自性见为依止，也就以此解说佛说的阿赖耶。这都说明了，依处即着处；有所依即不得解脱。那怎样才能离依止呢？就是以中观正「见一切诸法」无自性空；空故不生不灭；不生不灭故「本来无垢」；如虚空性的了无纤尘相可得，「毕竟清净」。这样的离依止法（依中观说，即离自性见；依唯识学，即『解脱应于阿陀那中求』），精勤修行，就是如来临入涅盘，教比丘们「自依止」，法依止，不异依止了。这是本分事，所以说自；佛也不能使你解脱，所以说「不依他」。依此法而修行。自悟自度，不取一切依止相，这是无相解脱门。

　　次约三宝，以明深解空法而修行的心境：契入正法（胜义空），所以能成佛，佛是「以正法」为「身」的，名为法身，这是佛的真实。在契入法身毕竟清净中，「尚不见」有「佛」的德相可得，「何况」取着三十二相，八十种好等「形色」为佛呢？这是深见佛而不起佛见。「以空」胜解而身心「远离」，如法修行，「尚不见」有「法」相可得，「何况贪着音声言说」，以经论等文字语言为法呢？文字如指月的指，能引入正法而不就是正法，所以深见法性，不会于法起见。梵语僧伽，译义为众，含有和合的意思。出家弟子，同一法味，所以称僧。真实的僧，是理和同证。在共证的「无为法」中，「尚不见」有和合的「僧」相可得，「何况当见有」六「和合众」（戒和、见和、利和、身和、语和、意和），而取着事相的僧呢？这是不起僧见。这三者，是深体一性三宝，而不在事相上（化法三宝、住持三宝）取着。

　　再约四谛，以明深解空法而修行者的心境：「于诸法」中，烦恼与业为集谛，是集起生死苦果的因缘。但在深解法空性中，烦恼与业，本自空寂不生，所以于集谛「无所断除」──集不可得。断集，是要修正道──八正道、三十七品等。但通达一切法空，道也是性空，所以都「无所修行」──道不可得。修道，断集，就能断生死，生死是苦谛。但实行沙门，通达生死本空，所以处生死而「不住生死」──苦不可得。离生死以证涅盘，为灭谛。达法性空，即悟『本来寂静，自性涅盘』。不离一切法，不得一切法，所以「不着涅盘」，或称之为无住涅盘──灭不可得。从中道正观以观四谛，都无所取着，即四谛不二──一实谛。

　　三解脱门，三宝，四谛，为声闻道的要门。如为胜义而修行，与一切法空性相应而修行，就一切都无所取着。这样的深见，与法相应，「知一切法本来寂灭」，也就「不见有缚」──能缚、所缚、缚法；「不求解脱」。但这样的不见有缚，而系缚自解；不求解脱而真得解脱，「是名实行沙门」。

是佛教授教诫的意趣所在，为一切沙门的真正师范！
己三结劝
庚一应住实行『如是迦叶！汝等当习实行沙门法，莫为名字所坏。迦叶！譬如贫穷贱人，假富贵名，于意云何，称此名不』，『不也，世尊』！『如是迦叶！但名沙门婆罗门，而无沙门婆罗门实功德行，亦如贫人为名所坏。』

　　如来开示沙门的善学不善学，当然是希望出家弟子，能以实行沙门为轨范，所以又说这结劝一科。如来先劝大众学习实行沙门：如上面所说那样，「迦叶？汝等当」然要学「习实行沙门法」；切「莫为」前三类的「名字」比丘，也就是有名无实的比丘「所坏」（害）了！佛举一非常有意义的譬喻说：「迦叶！譬如贫穷」而又卑「贱」的「人」，却要「假」充「富贵」的「名」称。在你的意见如何？这位贫贱人，能「称此」富贵「名不」（否）？迦叶说：「不」称。如来就说：这样，如前三类的出家人，「但名」为「沙门、婆罗门」（婆罗门的意义是净行，佛每以真正出家修证的为婆罗门，这并非指一般的婆罗门而说），「而无沙门、婆罗门」的真「实功德行」，那也犹「如贫人为名所坏」了！贫人到底怎样为名所坏呢？俗谚说：『真贫好过，假富难当』。有的经济已艰困不堪，但由于祖父的余风，在衣服、饮食、交际、捐助……还非充富贵不可。经济愈来愈难，无法节约，非彻底破产不可。这就是为名所坏了？出家人，没有沙门、婆罗门的真实功德，还是贤圣僧一样的受人信施。尊敬礼拜，也就要为虚名所坏，『袈裟下失却人身』了！

庚二勿恃多闻『譬如有人漂没大水，渴乏而死。如是迦叶！有诸沙门，多读诵经而不能止贪恚痴渴，法水漂没，烦恼渴死，堕诸恶道。譬如药师，持药囊行，而自身病不能疗治。多闻之人有烦恼病，亦复如是。虽有多闻，不止烦恼，不能自利。譬如有人服王贵药，不能将适，为药所害。多闻之人，有烦恼病，亦复如是。得好法药，不能修善，自害慧根。迦叶！譬如摩尼宝珠堕不净中，不可复着。如是多闻贪着利养，便不复能利益天人。譬如死人着金璎珞。多闻破戒比丘，被服法衣，受他供养，亦复如是。如长者子剪除爪甲，净自洗浴，涂赤栴檀，着新白衣，头着华鬘，中外相称。如是迦叶！多闻持戒，被服法衣，受他供养，亦复如是。』

　　前三类沙门中，第一类是不必说了。持戒、苦行、头陀、独住，这也说得多了。唯为利名而学教的多闻比丘，上面还少加评责。所以这里专约多闻的假名比丘，而劝告大家，勿要以为多闻就可依恃。如来举了一连串的譬喻，来说明这一意思。
一、「譬如有人漂没」在「大水」中，却不知道饮水，口「渴」疲「乏而死」，这不是愚昧吗？这样，「有诸沙门，多读诵经」典，通一切教义。佛的经法，是要我们离烦恼的；而上说的多闻此丘，虽读通一切经，「而不能止」自己的「贪恚痴渴」。虽在经教「法水」中「漂没」。还是为炽然的「烦恼」所熏迫，不得法水的滋润而「渴死」。由于烦恼炽然，多闻毫无用处，死了多「堕诸恶道」中。
二、「譬如药师」，经常「持」带「药囊」而「行」，随时为人治病。可是「自身病」了，却「不能疗治」，这不是可笑吗？那些「多闻」的「人」，而「有烦恼病」，也是同样的可笑！「虽有」佛法的「多闻」，经常为人说法，却「不止」自己的「烦恼」，「不能」依佛法而得「自利」。
三、「譬如有人，服」了国「王」所赐的名「贵药」品，论理是应该病好了。但由于他虽服名药，「不能将」养调「适」，饮食等都不如法，与药力相违反。结果，不但无益，反「为药所害」，病势增加严重起来。「多闻」的「人，有烦恼病」，也正是这样。「得」了如来最「好法药，不能」依法「修善」。这样，多闻只是增长名利，增长烦恼，反而害了「自」己，损「害」自己的「慧根」。
四、「譬如摩尼宝珠」，本是极清净，极神妙的。但不慎而「堕」在屎尿等「不净中」，也就「不可」再作庄严品，而带「着」在冠上了。「如是，多闻」比丘，本是极难得的，但一经「贪着利养」，以利名心说法，也就「不复能利益天」上「人」间了。

　　末后还有譬说，从正反两面来说明。「譬如死人」，臭秽不堪，即使带「着金」质的「璎珞」，也不能使他严净。这样，「多闻破戒比丘」，即使「被服法衣，受他供养」，也不能成为清净；不能自利，不能利他。那应该怎样呢？如来又举喻说：「如」世家的「长者子」，身家清白；再「剪除爪甲」，为洗「净自」身而沐「浴」，「涂」上「赤栴檀」香；身上再「着新」净的「白衣」；「头」上再带「着」香丽的「华鬘」。这样的「中外」----表里「相称」，才能人见人爱，受人敬重。「迦叶」！如「多闻」又「持戒」的「比丘」，再「被服法衣。受他供养」，才是身心清净，表里一致，为人天的福田，值得尊敬了！这一连五喻，总之是希望多闻比丘，又能持戒，依法修行，成为可敬的实行沙门。