印顺法师：宝积经讲记；丁二当机蒙益-皈依佛

印顺法师：宝积经讲记；丁二当机蒙益

www.guiyifo.com皈依佛网；印顺法师，『说是语时，五百比丘不受诸法，心得解脱。三万二千人远尘离垢，得法眼净。』
　　如来宣说真实的声闻法门，这里已告一段落。如来说法，是不会没有义利的，所以再叙述当时声闻学者得益的情形。经典的结集者，叙述当时法会的情形说：如来「说是」──上面这些法「语时」，有「五百比丘」，当下「不受（取）诸法」。于一切法不再有所取着，而「心得解脱」。经典中，或说『离贪欲故，心得解脱；离无明故，慧得解脱』；或简要说：『心得解脱』，这都指证得声闻究竟的阿罗汉果说。阿罗汉，离见修所断一切烦恼，心得解脱自在，不再为烦恼及世法所拘碍。此外，还有「三万二千人」，听了佛的开示，也「远尘离垢」。断除见所断的烦恼（简称三结），名远尘。不起感生死报果的杂染业，名离垢。那时般若现前，与正法──我空法空性相应，名「得法眼净」。法是正法；法眼是证觉正法的智能眼。法眼契证正法，不与染惑相应，法性清净，智能清净，所以叫法眼净。声闻乘所说的法眼，与大乘所说（五眼之一）的法眼，多少不同，反而与慧眼相合。得法眼，约证得声闻初果──须陀洹果说。总之，在当时的听众中。五百位出家比丘众，已证果的圣者，得了阿罗汉。还有在家或出家，没有证悟的三万二千人，也证得了初果。在家，出家，初学，久学，都随机而得法益。　　

丙二巧说
丁一钝根退席『五百比丘闻是深法，心不信解，不能通达，从坐起去。』
　　以下为『巧说』大科。一般的正常说法，那些自以为然的小乘学者，不能得益。所以如来又别出方便善巧，来引导教化他们。先叙说钝根的退席，如法华会上的五百位增上慢人一样。当时，有「五百比丘，闻是」──上面所说的甚「深法」义，「心不信解，不能通达」。既不能因信顺而起解，更不能深切的悟入，这当然对如来所说的法门，不得法味而兴趣索然。听又听不进去，坐着也无意义，所以就「从坐」位上「起」来，离开如来与法会而「去」了。

丁二退席因缘
戊一迦叶说『尔时，大迦叶白佛言：『世尊！是五百比丘，皆得禅定，不能信解入深法故，从坐起去』。
　　佛法难闻，这些比丘是应该知道的，怎么会在法会中间离去呢？大众也许会觉得希奇，所以由本经的当机者──大迦叶出来说起，经如来开示以说明他们的退席因缘。那「时，大迦叶」出来启「白佛」说：「世尊！是五百比丘」，是一向重禅的，都修「得禅定」。禅，是梵语禅那的简译，译义为静虑，是安静中思虑，思虑而又安静的定。定是三昧，为心住一境的通称。禅也是定，但别指初禅到四禅。通别合举，叫禅定。大迦叶说他们得禅定，是复位的根机。不但『坐禅岂能作佛』，修禅也岂能解脱！复位而忽略慧学的根机，难怪他「不能信解」契「入深法」，就「从坐起」而「去」。这是大迦叶说他们退席，也就指示退席的问题所在。　　

戊二如来说
己一现缘『佛语迦叶：『是诸比丘，皆增上慢，闻是清净无漏戒相，不能信解，不能通达。佛所说偈，其义甚深。所以者何？诸佛菩提极甚深故。若不厚种善根，恶知识所守，信解力少，难得信受。』

　　如来因大迦叶说起，所以作进一步的说明。先说他们退席的现在因缘：「佛」告「迦叶」：这五百位「比丘，皆」是「增上慢」人，增上慢是未得谓得。他们修禅，以为禅是怎样的深妙。有的修得初禅，自以为证初果；修得四禅，自以为得四果。自以为有修有证，究竟成办的增上慢人，佛世也不少。在佛法中，如定慧不能平衡去修学，那就定心越深，心力越闇昧，也就越不能胜解深义。所以这些复位而以为有修有证的比丘，「闻是」──上面所说的「清净无漏戒相」──圣道戒，就「不能信解，不能通达」。这虽因为他们的根钝，也因为佛法的甚深，所以说：「佛所说」的真实清净持戒「偈」，意「义」是极「甚深」的。这样深的理由何在呢？这因为「诸佛」的大「菩提」，现证最清净法界，到达「极甚深」的最深奥处（如般若经深奥品说）。这是最深最妙，非一切凡愚分别所能信解通达。所以过去「若不」曾「厚种善根」，根钝慧薄；现生又为「恶知识所守」护，那就难于信解了！什么是恶知识？说一切法有相──我相、法相、空相可得，是恶知识。属于恶知识，时常听闻取相法门，习以成性，自然「信解力少」，对佛说的深义，「难得信受」奉行。五百比丘的退席，也是自有因缘，不足深怪了！　

己二夙因『又大迦叶！是五百比丘，过去迦叶佛时为外道弟子，到迦叶佛所，欲求长短。闻佛说法，得少信心而自念言：是佛希有快善妙语！以是善心，命终之后生忉利天。忉利天终，生阎浮提，于我法中而得出家。是诸比丘，深着诸见，闻说深法，不能信解随顺通达。是诸比丘，虽不通达，以闻深法因缘力故，得大利益，不生恶道，当于现身得入涅盘』。』

　　现生的情形，每与过去有关，生命是这样的因果相续，所以又说到他们的宿缘。「又，大迦叶！是五百比丘」，在释迦佛以前，贤劫第三佛「过去迦叶（饮光）佛时」，本「为外道弟子」。他们一起「到迦叶佛所」在，存心「欲求长短」；就是想在佛所说的法中，找些话来批评，说长说短。他们的动机是不纯的，但由于如来的方便善巧，他们「闻佛说法」，觉得很有意义，「得」起微「少信心，而自」己心里想「念」说：「是佛」确乎「希有」！说的法门，真是「快善妙语」！虽然属于外道，不曾能彻底悔悟，修学佛法，但就「以是」对佛法的一念的「善心，命终之后，生忉利（三十三）天」，受天国的福乐。等到「忉利天」命「终」，因以前善念的余力，现「生」南「阎浮提」，也就是佛时的印度。「于我」佛「法中出家」，作了比丘。这五百人，得到了过去听闻佛法的善果。可是由于「是诸比丘」，过去作过外道弟子。「深着诸见」──我我所见，常见断见等。外道都有他自己的邪僻见解，以印度来说，一是苦行主义，以无义利的禁戒为修行，叫『戒禁取』。一是修定（瑜伽）主义，以为种种深定，如无所有定，非非想定，能得涅盘，最上最妙，叫『见取』。安住于外道的见着中，是不容易解脱的。这五百位比丘，前生作了外道弟子，受到异见的深厚熏染，所以「闻」迦叶佛「说深法」，虽觉得希奇难得，到底「不能信解随顺通达」。这种外道僻见的等流因果，一直到现在作了佛弟子，还是偏好禅定，不能信解随顺通达深法，甚至退席而去。不过听闻了佛法，『一历耳根，万劫不失』。所以五百「比丘虽不通达」，但「以」听「闻深法」义的「因缘力」，种下清净法种，还是「得大利益」。如过去「不生恶道」，而生（忉利）天上人间；现在「当于现身，得」彻底的觉证而「入涅盘」。这些大利益，都从过去偶闻佛法而来。如文殊师利菩萨，曾因反对甚深法而堕地狱。但文殊菩萨说：现在想起来，能这样的大智能，于佛法得大成就，还是从那一次听闻深法而来。所以，不论懂与不懂，信与不信，能听闻甚深法义，功德比一切都希有！　　

丁三如来巧化
戊一声闻不能教化『尔时，佛语须菩提言：『汝往将是诸比丘来』！须菩提言：『世尊！是人尚不能信佛语，况须菩提耶』？』

　　对于这退席的增上慢比丘，如来怎样巧化呢？先明声闻的不能化，以显出如来教化的胜妙。那「时，佛」告「须菩提」。须菩提是梵语，译义为善现；在声闻法中，称『解空第一』。如来要他去教化说：「汝往」他们那里去，「将是诸此丘」回「来！须菩提」说：「世尊！是人尚」且「不能信」受「佛」的「语」言，何「况」我「须菩提」呢？还会听我的话吗？在般若经中，须菩提为菩萨说般若，真是法门龙象。但只是正常的教化，遇到特殊根机，要运用特出的方便，便没有办法。这可见大乘的善巧，不是小乘圣者可及的！　　

戊二如来方便调伏
己一现同分身行『佛即化作二比丘，随五百比丘所向道中。』
　　如来自己负起了方便教化的责任。「佛即化作二」位「比丘」，与他们的身分一模一样。而且跟「随五百比丘所」走「向」的「道」路「中」，在他们后面行去。这是如来的同事摄化。你与他一样，同一身分，使他们有亲切共同的感觉，就可以接近他们，谈起话来。否则，身分如相距过远，就难以接近教化了。　　

己二起同分胜解　　
庚一方便引发『诸比丘见已，问化比丘；『汝欲那去』？答言：『我等欲去独处修禅定乐。所以者何？佛所说法，不能信解』。诸比丘言：『长老！我等闻佛说法，亦不信解，欲至独处修禅定行』。』

　　如来不但化现同样的身分──比丘，而且还示现同样的胜解──重禅。化现的二位比丘前进，那「诸比丘见」到了，一见如故。觉得自己离如来的法会，而这二位也离开了？所以「问化比丘：汝欲那」里「去」？当然还不知道这二位，也与自己一样。化比丘就「答」道；「我等欲去」清净的山边林下，「独处」而「修禅定」，去体味禅定的现法「乐」。是的，禅定必发轻安，与轻安相应的身心喜乐。的确极为胜妙！特别是第三禅乐，多少修行人，贪着了禅乐，为定力所拘缚呢！这二位比丘，还说明他要修禅的「所以」然。因为我俩对于「佛所说法，不能信解」；既然听不出什么好处，还是修禅定为妙。说到这里，「诸比丘」就说：「长老！（佛世，比丘们相互的尊称）我等」还不是那样！「闻佛说法」，也「不」能「信解」，所以也想到清净处，「独处修禅定行」呢！这样，不但是身分同，意境也同，竟然是志同道合了！　　

庚二真实劝离『时化比丘语诸比丘言：『我等当离自高逆诤心，应求信解佛所说义。所以者何？无高无诤，是沙门法。所说涅盘名为灭者，为何所灭？是身之中有我灭耶？有人、有作、有受、有命而可灭耶』，诸比丘言；『是身之中，无我、无人、无作、无受、无命而可灭者，但以贪欲、瞋、痴灭故名为涅盘』。化比丘言：『汝等贪欲、瞋、痴，为是定相可灭尽耶』？诸比丘言：『贪欲、瞋、痴不在于内，亦不在外，不在中间，离诸忆想，是则不生』。化比丘言：『是故汝等莫作忆想！若使汝等不起忆想分别法者，即于诸法无染无离；无染无离者，是名寂灭。所有戒品，亦不往来，亦不灭尽。定品、慧品、解脱品、解脱知见品，亦不往来，亦不灭尽。以是法故，说为涅盘。是法皆空、远离，亦不可取。汝等舍离是涅盘想，莫随于想，莫随非想，莫以想舍想，莫以想观想。若以想舍想者，则为想所缚。汝等不应分别一切，受想灭定，一切诸法无分别故。若有比丘灭诸受想得灭定者，则为满足，更无有上」。』

　　那「时」，大家情投意合，边走边谈，如来即开始教化，先要大家自谦而起反省。「化比丘」对「诸比丘」说；「我等」不能信受佛说，但不能就此拒绝，自以为然。我们应「当离自高」的憍慢，与佛说相违「逆」的「诤」胜「心」！佛说的话，可能有他的道理，我们「应」寻「求信解佛所说」的深「义」。如觉得自己的胜妙，而不能虚心的探求佛说，那与出家法不相合。为什么呢？「无高，无诤」，谦和柔顺，才「是沙门法」呢！说到这里，大家开始平心静气的，思惟佛法。

　　化比丘以大家公认的涅盘为论题，而进一步的引发大家去正确观察：「佛所说」的，我们所趣求的，不是「涅盘」吗？这是毫无疑问的。涅盘的意义是灭，那被「名为灭」的，究竟「何所灭」──灭些什么而名为灭呢？在「是身」「中，有我」可「灭」吗？还是「有人、有作、有受、有命而可灭」吗？我、人、作、受（寿）命，都是自我，生命主体的异名。「诸比丘」从佛出家修学，习于无我的教说，所以说：「是身」只是色、受、想、行、识五蕴的和合；此「中」是「无」有「我，无」有「人，无」有「作，无」有「受，无」有「命而可灭」的。既无我可灭，那为什么称为灭呢？一分声闻弟子，坚执的这样说：虽没有我，但法是有的。有烦恼就有业，有烦恼业就有生死，就不得涅盘。如断却烦恼，即得涅盘寂灭。这五百比丘，也是这样的见解，所以说：没有我可灭，「但以贪欲、瞋、痴」──三不善根「灭，故名为涅盘」，这就是涅盘的所以名为灭了。

　　诸比丘以为有贪、瞋、痴可灭而名为涅盘，所以住定修心，以定地的烦恼不起为胜妙，病根就在这里了！「化比丘」就此进一步的发问，让大家反照内观。「汝等」所说的「贪欲、瞋、痴，为是」有决「定相可灭尽」吗？定相，即自性。这意思说；你们觉得贪、瞋、痴法，一一有决定性，才说可以灭尽吗？「诸比丘」不但过去曾听闻深法，现在也听到过，只是不曾深切思惟。现在一经化比丘的诘责，立刻觉到什么是贪、瞋、痴的定相呢？如贪、瞋、痴有他的决定自性，那也就有一定的着落。属于外境吗？属于内心吗？在内心外境的相关中吗？都不是的，所以说：「贪欲、瞋、痴不在于内」：如在内，离境相的惑乱，也应可以生起，而其实不然。也「不在外」：如属外境，那就与心无关了！也「不在中间」；中间只是内外相关的假名；不在内，不在外，当然中间也不可得了。那贪欲、瞋、痴是什么呢？诸比丘引述佛说：烦恼都从忆想分别而生。这样，如「离诸忆想」分别，「是」贪等就「不生」，这就名为灭了。

　　诸比丘知道忆想分别为烦恼本，所以要忆想不生，才名为灭。不知道，烦恼无自性，忆想分别也无自性；只要不起忆想分别，就无所谓灭不灭了。「化比丘」这样的进一步启导他们：你们既知道这样，那「汝等」就切「莫作忆想」分别了！「若使汝等不起忆想分别法」，也就是于一切法而不起忆想分别，「即于诸法无染无离」。没有三不善可得，有什么可染着呢？又有什么可离呢！如「无染无离」，即离一切忆想的戏论，「是名寂灭」，也就是涅盘了。上来约断烦恼说，下约修道说：道是戒、定、慧、解脱、解脱知见──五分法身。从前舍利弗涅盘了，弟子均头沙弥，非常悲哀。佛就曾启发他：戒灭尽了吗？……解脱知见灭尽了吗？换句话说；入涅盘，一切功德都没有了吗？现在也同样的，约五分法身来说寂灭。「所有戒品（品就是分）」，也「不往来」，也「不灭尽」。这是说：戒品也是毕竟空的，没有自性，所以不像实有论者那样，以为涅盘以前，从现在往过去，从未来来现在，流转于三世中。入了涅盘，灰身灭智而不可得。然从法性空的第一义来说，戒品本不来不去；本来不生，也不会灭尽。所以不落三世，超越生灭。「定品、慧品、解脱品、解脱知见品」，也这样的「不往来」，「不灭尽。以是法」性寂灭，「故说为涅盘」。「是法」，一切「皆空」，皆「远离」，了无碍着。这样的即空即离，也「不可取」着。如取空，取远离，取涅盘，就不是空、远离，不是真涅盘了。

　　诸比丘着于一切法实有，所以想从禅定求得涅盘。不但以为有烦恼可断，也以为有涅盘可得。上已显示烦恼本空，涅盘也不可得。但对于涅盘，还得激发劝离。所以化比丘又说：「汝等」应「舍离是涅盘想」！勿以为涅盘如何如何，这都是忆想分别。此心「切莫随于」忆「想」，忆想是不与涅盘相应的。也「莫随非想」，以为不忆想就得了！以为不忆想，早就是忆想了。切「莫以」忆「想」来「舍」忆「想」；只此舍离一念，就是忆想分别，怎么能离忆想呢？也切「莫以想」来「观想」。以忆想观忆想，是以分别观分别，顺世俗的观行，是不可能引入胜义自证的。「若以想舍想」，以想观想，不能脱离忆想的罥索，「为想所缚」而不得解脱。这一段，对于取相修行，世俗假想观，作彻底的评判！

　　然后总结的说：你们知道受想灭定是最高胜的，那就「不应」忆想「分别」这「受想灭定」。因为「一切诸法」，本「无分别」，分别即与法不相应了。「若有比丘」，能「灭诸受想得灭定」，那就是修行目的的「满足」。「更无有上」的涅盘了。这里的受想灭定，与一分声闻学者（一分大乘）所说不同。一分声闻学者，以受想为『心行』，有了受想，就一定有心。有了受与想，情感的，知识的一切分别，一切苦恼，都无法避免。从厌患受想下手，灭受想即一切心心所法灭而不起，名为灭受想定。这是阿那含（三）果以上的圣者，为了身心的劳累，所以修此以暂灭心心所法，与涅盘相似。但一分学者与大乘法说：灭受想定为净智现前，彻证究竟法性的深定。有受就有取着，有想就有分别；于一切而不起忆想分别，超三界寻思所行境，名为灭受想定。得灭受想定，即安住无所取着的涅盘，究竟无上！　　

丁四受教得脱『化比丘说是语时，五百比丘不受诸法，心得解脱。来诣佛所，头面礼足，在一面立。』
　　「化比丘说是语时，五百比丘」就「不受诸法，心得解脱」，得阿罗汉果。如来教化的善巧方便，真是不可思议！这些比丘，本已修得深定；修所断的烦恼，可能几乎已断尽了。所以一经善巧开导，即断尽三界一切见修所断烦恼，得究竟解脱。既证阿罗汉果，也就能于如来所说深法，信解随顺通达；不再偏滞于禅定，所以还「来诣佛所」在。到了，以「头面礼」佛「足」，向佛致最敬的接足礼，然后退「在一面」，静静的「立」着。这么一来，佛是心心相印，而大众却不免惊疑了！　　

丙三密说
丁一密论自证『尔时，须菩提问诸比丘言：『汝等去至何所？今何从来』？诸比丘言：『佛所说法，无所从来，去无所至』？又问：『谁为汝师』。答言：『我师先来不生，亦无有灭』。又问；『汝等从何闻法』？答言：『无有五阴、十二入、十八界，从是闻法』。又问：『云何闻法』？答言：『不为缚故，不为解脱故』。又问：『汝等习行何法』？答言：『不为得故，不为断故』。又问：『谁调伏汝』？答言：『身无定相，心无所行，是调伏我』。』

　　此下『密说』一科，从文段来说，这是五百比丘回来，须菩提与他们作一连串的问答。他们本着自证的心境而答复，正如中国禅者的作风一样。因他们的密说自证法门，使法会大众得益不少，所以别出此一科，以明正化、巧化以外，还有这密化一途。这一连串问答，可分三段：

　　一、六番问答，问修学历程：那「时，须菩提」见五百比丘回来了，心里不免希奇，当然大众都有此感。如来曾命须菩提去劝他们回来，自己无能为力而谦辞了。现在他们却自己回来了，这里面定有一番因缘，所以就「问诸比丘」：「汝等」离此而「去」，是到「何所」在？「今」又「从」「何」处「来」？这是想从他们的去处，以了解他们为什么回来。「诸比丘」却本着自证的心境作答：「佛所说」的，一切「法无所从来，去」时也「无所至」。不见一法有来处，不见一法有去处。佛说『不来不去』；或说『不来而来，去无所至』。一切本来如此，怎么问我们的来踪去迹呢？须菩提听了，立刻意会到他们有了深彻的契入，这一定从谁听法修学了。所以「又问」：那「谁为汝」等的「师」长？比丘们「答」道：说起「我」们的「师」长，那是「先来不生」，以后也「无有灭」。这是说：佛弟子以法为师，此外还有什么师呢？法性本来不生灭，我们就这样的依法、顺法而修证吧了！须菩提听懂他们的意思，依正法为师，「又问」：那「汝等从何」而「闻法」呢？这是说：你们从什么处悟入？诸比丘「答」：「无有五阴」──五阴即五蕴的旧译，色、受、想、行、识为五阴，阴是聚集义。无有「十二入」----入是处的旧译。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，为内六入；色、声、香、味、触、法六尘，为外六入。内外六入，为识所因处，所以叫入。无有「十八界」，界是类别义。十二处加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，总名十八界，即一一法有十八类别。诸此丘的答意是：无有五阴、十二入、十八界；也就是五阴、十二入、十八界性空不可得，我们「从是」而「闻法」悟入。蕴、界、处三科，为佛对众生的分析，以明我我所不可得。或者又执着蕴、界、处为实有自性，不解性空，所以如来说法，如本经的中道正观，都以观蕴、处、界空为方便；诸比丘也是这样的闻思而悟入。须菩提「又问」：你们到底为了什么──为断烦恼吗？为了生死吗？为得解脱吗？为成佛吗？到底为什么去「闻法」，观空而悟入呢？诸比丘「答」道：我们「不」是「为」了系「缚」，也「不」是「为」了「解脱」而闻法。这意思说：烦恼本性空寂，本无所缚，怎么为这系缚的断除而闻法？解脱也本性空寂，怎么为这解脱的求得而闻法呢？这正是『不除妄想不求真』了。须菩提接着「又问」：修证的动机，是已经明白了。但「汝等习行何法」而得入呢？诸比丘「答」道：我们所修行的法门是：「不为」了有所「得」，也「不为」了有所「断」。无所得无所断的法门，不是别的，就是般若波罗蜜。须菩提知道他们已得调伏，如牧牛调马，已驯顺如法，所以「又问」：「谁调伏」了「汝」等呢？诸比丘「答」道：谁能调伏谁呢？只是通达「身无」决「定相」，「心无所行」──没有所缘虑的影像。身空心寂。就「是」这样的「调伏」了「我」们。换句话说：因身空心寂而得调伏。『又问：『何行心得解脱』？答言：『不断无明，不生明故』。又问：『汝等为谁弟子』？答言：『无得无知者，是彼弟子』。又问：『汝等已得，几何当入涅盘』？答言：『犹如如来所化入涅盘者，我等当入』。又问：『汝等已得己利耶』？答言：『自利不可得故』。又问：『汝等所作已办耶』？答言：『所作不可得故』。又问：『汝等修梵行耶』？答言：『于三界不行，亦非不行，是我梵行』。又问：『汝等烦恼尽耶』？答言：『一切诸法毕竟无尽相故』。又问：『汝等破魔耶』？答言：『阴魔不可得故』。』

　　二、八番问答，约究竟解脱作问，须菩提「又问」：你们是心得解脱了；但是以「何行心」──什么心行「得解脱」呢？以贪心得解脱，还是以无贪心得解脱？以瞋行心、痴行心得解脱，还是离痴心得解脱呢？这是都不能得解脱的。如说贪心，贪心是烦恼，怎么能得解脱？如说离贪心，离贪心就是解脱，怎么能得解脱？难道解脱心又得解脱吗（这些，并如中观法门所明）？比丘们约明无明作「答」：「不断无明」，也「不生明」。烦恼本无所断，般若（明）本来不生：这样的通达，即得解脱。所以非无明心行，也非明心行。须菩提「又问」；究竟解脱的声闻，是依师的（如中国禅者，即使悟入了，也要求师印证）；「汝等」不在佛的法会中得悟入，那你们是「谁」的「弟子」呢？诸比丘「答」：凡「无得无知者」，我们就「是」他的「弟子」。无得，是无有法而可证得；无知，是无智为能证。无知无得，即理智一如的圣证。圣者是理和同证，心心相印，所以谁能无知无得，谁就印证了我们，我们为他的弟子。须菩提「又问」：「汝等」已得究竟解脱，那「几」时「当入涅盘」呢？涅盘为毕竟空寂性的现证。入涅盘，声闻法以为阿罗汉最后死了，不再受生死，而契入毕竟不生的寂灭性。须菩提以此相问，诸比丘「答」道：「犹如如来所化」的化人「入涅盘」了，那「我等」也「当入」涅盘。但是，如来的所化，如幻如化，幻起而无所从来，幻灭而无所至。幻性本空，示现生死而不落生死，不落三世。这样的化人，有什么涅盘可入，还有什么时间呢！比丘们现证寂灭，达一切如幻如化，就是『涅盘亦复如幻如化』，这有什么定相可问呢？须菩提「又问」：这样，「汝等」是「已得己利」了！声闻以自己的生死解脱为己利，须菩提也就这样的问。诸比丘「答」：己利吗？有自己才可说己利；不见有自己可得；那有什么己利呢？所以说：「自利不可得」。其实，这才真能得自利呢！声闻证究竟果，都以四句话来表示自己的证境：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有』。以下，须菩提就以其中二句来「问」：「汝等所作」的证涅盘事，「已」成「办」了吗？诸比丘「答」：「所作」是「不可得」的。没有所作可得，这才成办了自己的所作。「又问」：「汝等」已「修梵行」吗？上问证灭，此问修道。诸比丘「答」：「于三界」法而「不行」，也「非不行」，这「是我」们所修的「梵行」。如有行可修，行于三界，那是生死行；如什么都不行，那也就不成修行，所以非行非不行。须菩提「又问」：「汝等」的「烦恼」，都断「尽」了吗？诸比丘「答」：「一切诸法」空寂，「毕竟无尽」灭相可得；烦恼也一切法所摄，怎么可说尽呢！须菩提「又问」：「汝等破魔」了吗？魔是恶者，为生死法的摄属者。究竟解脱，即不落魔界，所以说破魔。魔有烦恼魔、阴魔、死魔、天魔四类，这里约五阴魔说。五阴 ──五蕴为生死法，众生取着五蕴，从蕴生取，不离生死，所以说五阴为魔。现在诸比丘「答」道：「阴魔」性空「不可得」，就这样的破了阴魔。『又问：『汝等奉如来耶』？答言：『不以身心故』。又问：『汝等住福田耶』？答言：『无有住故』。又问：『汝等断于生死往来耶』？答言：『无常无断故』。又问：『汝等随法行耶』？答言：『无碍解脱故』。又问：『汝等究竟当至何所』？答言：『随于如来化人所至』。』

　　三、五番问答，约解脱以后作问：经上来的问答，已表示诸比丘已确实究竟解脱，所以须菩提「又问：汝等奉如来」吗？奉是承事供养的意思。佛弟子从佛出家，法恩深极，理应供养承事，以报世尊的法恩。一切供养中，法供养最上。法供养，是依法修行，知法证法，契合如来教化的本怀。所以诸比丘「答」道：当然供奉如来，但这是「不以身心」的。不是以身体供侍如来；也不是心念佛恩，感激不尽。我们是达身心空不可得，是真奉佛。须菩提「又问」：「汝等住福田」吗？阿罗汉，义译为应供──应受世间的供养。阿罗汉身心清净，真能受人的供养，能报施主的恩德。凡布施供养阿罗汉的，得大果报，如像种子种在良田里一样。所以阿罗汉，住福田位，应受世间的供养。诸比丘「答」：是的，为众生作福田，是因为心「无所住」；如有所住着，就不是福田了。从前禅宗有一故事：有婆子建一草庵，供养一位禅者，已二十年。后经婆子的考验，那禅者还是心有所住，不能佛魔平等，善恶一如。于是放火烧了草庵说：二十年供养了一位光头俗汉。也就是说：心有所住，就不值得供养，不名福田。须菩提「又问」：那「汝等」已「断于生死往来」，不再受生死了？诸比丘「答」：一切法「无常无断」，生死也无常无断。这对世俗来说，既不是常在生死，也不是断尽生死；这有什么往来不往来呢！这在大乘，即于毕竟空寂中，悲愿内熏，尽未来际而不离生死。如是声闻乘，就于毕竟空寂中，一切戏论永息。须菩提「又问」：这样，「汝等」是「随法行」了！一切依于法，顺于法，与法相应，叫（法）随法行。诸比丘「答」：是的！随法行，不是随什么，不随什么。法──正法性无在无不在，所以于一切「无碍」而得「解脱」，是随法行。无碍解脱，也就是不思议解脱，一一无非解脱门。须菩提最后「又问」：「汝等究竟至何所」在呢？也就是问究竟的归趣。现在是解脱了，无所谓了生死不了生死，无所往而不解脱。难道就这样下去吗？随世间法说，总该有一究竟的归趣。诸比丘「答」：究竟的归趣，当然是涅盘了。但涅盘如幻如化，毕竟空寂，实没有能入所入，能到所到可说。如一定要问究竟：那我们是「随于如来」所化的「化人」；化人「所至」处，也就是我们所到达处。而化人实无所至，那我们也无所谓究竟到达处了。这五百位比丘、是如来化人所教化的，所以在问答深义中，也就当地风光，以化人为喻。　　

丁二时众开解『须菩提问诸比丘时，有五百比丘不受诸法，心得解脱。三万二千人，远尘离垢，得法眼净。』
　　「须菩提问诸比丘」，诸比丘一一以自证的境地作答，这等于隐密的在宣说甚深法门。所以那「时」就「有五百比丘，不受诸法，心得解脱」，证阿罗汉果。还有「三万二千」出家或在家「人」，听了也「远尘离垢，得法眼净」，证得了初果。从这些看来，须菩提起初不愿劝化诸比丘，这时又与诸比丘问答，实是在如来教化中，担负一种助佛扬化的责任。如真以为须菩提不能不知，就误会了！